Тархунна, хетски бог на бурята и владетел на държавата

Тархунна принадлежи към най-вътрешния кръг на хетския държавен пантеон и се появява в текстовете от архивите на Хатуша (днешна Богазкале) като върховен мъжки бог на държавата.

Фолкерт Хаас показва в своята Geschichte der hethitischen Religion (1994), че Тархунна е доказуемо присъстващ непрекъснато от старохетския период през 17-и и 16-и век пр. н. е. и остава централното божество на бурята до залеза на държавата около 1180 г. пр. н. е. Неговата сфера на действие е широка: гръмотевична буря, дъжд, сила в битка, закрила на царя, клетва по договор и плодородие на нивите.

В рамките на хетската традиция той заема позиция, сходна с тази на Тешуб в хуритския пантеон, с когото постепенно е идентифициран в държавния култ на великите царе.

Тревор Брайс нарича това сливане в The Kingdom of the Hittites (2005) едно от най-важните религиозноисторически движения на късната бронзова епоха в Анадола. Тархунна се явява в местни варианти, например като бог на бурята на Нерик, на Алепо, на Циплада или на Хатуша, всеки със свои култови места, празнични календари и свещенически йерархии.

От религиознонаучна гледна точка Тархунна принадлежи към разпространения тип на индоевропейския бог на бурята, който властва от върха на висока планина или от седалище в облаците. Паралели се откриват при Индра, Зевс и германския Донар; Тархунна се отличава от тях чрез силния договорноправен и юридически елемент, който го определя като гарант на клетвите.

Хетската теология е сплела бога на бурята с царската институция с уникална плътност: великият цар е „син“ или „любим слуга“ на Тархунна, а неговата легитимност зависи от божественото благоволение.

Името Тархунна произлиза от индоевропейския корен *terh₂- „преминавам, преодолявам, съм силен“. Калвърт Уоткинс показва подробно в How to Kill a Dragon (1995), че този корен дава в хетския глагола tarḫ- „побеждавам, надвивам“.

Тархунна е следователно буквално „Победителят“ или „Надвиващият“ – говорещо име, което програмно предизвестява неговата главна митологична битка срещу змея Илуянка. Образуването на името с елемента -na е продуктивно в анадолските езици и формира имена на богове от глаголни основи.

В клинописните текстове името почти винаги е изписвано със шумерската логограма DU (чете се: Ишкур/Адад) или DIM, следвана от хетски фонетични допълнения като -aš, -un, -ni. Редкото фонетично изписване Tar-ḫu-na-aš се среща в старохетски празнични ритуали.

В лувийския език се среща формата Tarḫunt, в паленския Tarḫunna. Тази вариация на формата е важна езиковоисторическа следа и е подробно разгледана в трудовете на Х. Крейг Мелчерт (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Йероглифно-лувийски надписи от късния и следхетския период в Каркамиш, Мараш и Табал показват изправен бог с брадва и снопче от мълнии. Логограмата DEUS.TONITRUS го обозначава пряко като „бог на гърма“. В акадския материал за списъци на богове той е идентифициран с Адад, който на свой ред съответства на западносемитския Хадад. Тази верига от идентификации показва трайното възприемане на Тархунна като „богът на бурята“ по същината си в древноизточния контекст.

Изобразително Тархунна се явява като брадат мъж с къса, стегната препаска, с остра шапка с рога на главата, в едната ръка държи тризъбест светкавичен жезъл, в другата — бойна брадва.

Тази иконография е канонично запечатана на скалните релефи на Язълъкая, голямото скално светилище край Хатуша. Курт Бител описва в Die Hethiter (1976) Тархунна в главната камера А на светилището като водач на мъжката процесия на боговете.

Характерна за него е неговата езда, по-точно неговата колесница: Тархунна язди колесница, теглена от два бика, наречени Шери (‘ден’) и Хури (‘нощ’).

Тази иконография с бикова колесница е пряко указание за хуритското влияние; тя тясно свързва Тархунна с Тешуб. Самият бик е неговото свещено животно и се жертва в култа; в множество релефи бик стои до бога на бурята или го носи на гърба си.

Бронзовата фигурка на стъпващ Тархунна от Тарс изобразява бога с вдигната брадва и е един от най-известните отделни предмети на хетското дребно изкуство.

Освен това са известни скални релефи, на които Тархунна поема закрилата на царя: в Язълъкая богът на бурята на Хатуша обгръща великия цар Тудхалия IV и по този начин го поставя под божествена закрила.

Тази образна формула на прегръдката от бога се нарича в изследванията ‘tutelary gesture’ (закрилнически жест) и е белег на царска легитимация. В Каркамиш, Алепо и други къснохетски селища иконографията на Тархунна остава присъстваща до 8 век пр. Хр., често във връзка със символа на крилатия слънчев диск на царската власт.

Най-важният разказ за Тархунна е митът за борбата с дракона срещу Илуянка, чудовищна змия. Текстът е запазен в две версии от старохетския пролетен празник purulli (CTH 321) и е издаден от Гари Бекман в Hittite Myths (1998).

В първата версия Тархунна е победен от Илуянка и губи своето сърце и очите си; едва хитростта на богинята Инара и смъртния Хупашия водят до унищожението на дракона.

Инара устройва празник, кани Илуянка, оставя го да се напие и преяде, след което Хупашия обвързва змията с въже, и Тархунна успява да я убие.

Във втората версия Тархунна ражда със смъртна жена син, който неочаквано става зет на Илуянка и връща на баща си откраднатите органи.

Синът след това изисква от баща си да го убие, защото не може да запази лоялност към двете страни. Тархунна изпълнява тази трагична молба и възвръща своята власт.

Религиознонаучно мотивът за борбата на бога на бурята с дракона е един от най-старите индоевропейски разказни модели. Уоткинс показва, че формулата ‘героят повали дракона’ (индоевропейски *gwhen- h₃egwhim) е запазена в почти всички индоевропейски езици. При Тархунна тя се превръща в сезонен мит: победата над дракона отбелязва прехода от мъртвата зимна пора към плодоносната пролет.

Други разкази, в които се появява Тархунна, са митът за Телипину, в който Тархунна търси своя изчезнал син, както и цикълът за Уликумми, в който той действа като Тешуб срещу каменния гигант. В тези три разказа Тархунна не се явява непогрешим; той е раним, може да губи, нуждае се от съюзници и от хитрост.

Култът към Тархунна (Tarhunna) е бил разпространен по цялата територия на хетската държава. Най-важното му светилище се е намирало в Нерик, град в северна Анатолия, който временно е бил загубен на враждебните каскийци, а възвръщането му се е превърнало в религиозно-политически императив.

Богът на бурята от Нерик е бил самостоятелна местна хипостаза и адресат на множество молитви на великия крал Мурсили II (например CTH 376). Второ главно място на почит е бил Алепо (Ḫalab), още от старосирийско време седалище на важен бог на бурята; след включването му в хетския пантеон неговият местен храм е бил възпроизведен в Хатуша.

Пролетният празник purulli е бил годишният главен празник на Тархунна. Волкерт Хаас реконструира протичането му: празнична процесия, ритуалното повторение на битката с дракона, жертвоприношение на бикове, гощаване на боговете с хляб, бира и вино.

В имперския храм на Хатуша ежедневно се извършвали жертвоприношения; хетите водели подробни храмови инвентари, в които са записани култови предмети, одежди и статуетки. Подробно изследване на тези инвентари представя Jared Miller в Royal Hittite Instructions (2013).

В държавното договорно право Тархунна е върховният бог на клетвата. Договорите между хетските царе и вазалните владетели редовно започват с дълъг списък на богове, на чело на който стои „бога на бурята на небето“. Ако една от страните нарушава клетвата, Тархунна трябва да я „разбие като глинена делва“, както е засвидетелствано в договорите с Азиру от Амуру или с Шатиуаса от Митани.

Свещеническата организация на неговия култ включвала няколко категории: жреци SANGA за ежедневната служба, заклинатели LÚAZU за специални ритуали и жрици SAL ŠU.GI („старите жени“) за апотропеични ритуали и ритуали за лечение.

В хетската всекидневност Тархунна често бил призоваван за защита от вредите на бурите, сушата и вражеските нападения. Запазени са множество молитви (хетски arkuwar) към бога на бурята на Хати, например молитвите срещу мор на Мурсили II (CTH 378), в които царят моли за прекратяването на голяма епидемия.

От научна гледна точка тези текстове са важни, защото съдържат сложна богословска аргументация: царят влиза в диалог с бога, посочва собствените си покайни действия и напомня на боговете да не изоставят напълно своите слуги.

Апотропеичните обреди често използвали символите на Тархунна: брадвата и тризъбата мълния. Върху печати и амулети крачещият бог на бурята с вдигнато оръжие се появява като защитен образ. При строителни жертвоприношения бронзови фигурки с иконографията на Тархунна били поставяни в основите на храмове и палати; районът на Хатуша е дал по-голям брой такива статуетки.

Волкерт Хаас показва в Materia Magica et Medica Hethitica (2003), че оръдия, свързани с гръмотевицата (каменни брадви, вероятно неолитни находки, тълкувани като „гръмотевични клинове“), се пазели в домовете за защита от мълнии.

От научна гледна точка интересна е тясната връзка между имперската власт и обещанието за защита: Тархунна гарантира закрила преди всичко не на отделния човек, а на царя, и чрез него на народа, срещу хаоса и враговете.

Индивидуалното призоваване за защита е документирано в хетските материали по-рядко, отколкото в Месопотамия или Угарит, но е доста присъствено в текстовете на „старите жени“ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard разглежда Тархунна като историко-историческа фигура, а не като съвременен адресат на закрила.

Тархунна принадлежи към широко разпространения тип на индоевропейския бог на бурята и е тясно свързан с хуритския Тешуб (Teshub), западносемитския Хадад и с Индра.

По отношение на мотива за битката с дракона могат да се посочат паралели с победата на Индра над Вритра в Ригведа, с борбата на Зевс срещу Тифон и с битката на Тор срещу Мидгардската змия. Даниел Швемер представя в Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) обширно сравнително изследване на тази традиция; трудът е до днес стандартен справочник.

В финикийския пантеон богът Баал-Хадад съответства по функция и по мит за битка с дракон много точно на профила на Тархунна. И тук богът на бурята се бори срещу хаотичната вода, тук — Ям, който структурно съответства на противника на Тархунна, Илуянка. Тези паралели не са случайни, а резултат от интензивен културен обмен през късната бронзова епоха между Анатолия, Северна Сирия и Левант.

Религиозноисторически разпространението на мотива за битката с дракона се основава както на индоевропейско наследство, така и на северозападносемитски традиции за бог на бурята; хетската версия е особено добре документирана смесена форма. Също и луувийските и палайските материали съдържат самостоятелни традиции за бог на бурята, които отчасти се идентифицират с Тархунна, отчасти се разграничават от него.

Мери Бачварова подробно проследява в From Hittite to Homer (2016) предаването на тези анатолийски митове за бога на бурята в гръцкия разказен материал, като особено посочва мита за Тифон, който показва структурни заемки от анатолийско-сирийския регион.

Съвременното хетитоложко изследване започва с дешифрирането на хетитската клинописна писменост от Бедржих Хрозни (Bedřich Hrozný) през 1915 г. От тогава насетне текстовете за Тархунна са публикувани в множество издания, най-вече в поредиците Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) и Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Фолкерт Хаас (Volkert Haas), Тревор Брайс (Trevor Bryce), Даниел Швемер (Daniel Schwemer) и Гари Бекман (Gary Beckman) са сред най-важните авторитети на 20-и и началото на 21-и век. Итамар Сингер (Itamar Singer) в Hittite Prayers (SBL 2002) е превел и коментирал най-важните молитви към Тархунна.

В популярната рецепция Тархунна е по-малко познат от своите индоевропейски родственици Тор или Зевс. В турския културен ареал той преживява от края на двадесетте години на 21-и век скромно завръщане чрез популяризирането на Язълъкая (Yazılıkaya) и Богазкале (Boğazkale) като обект на световното наследство на ЮНЕСКО. Духовно възраждане в неоезически смисъл, за разлика от германската митология, почти не се наблюдава.

Научно Тархунна днес е присъстващ преди всичко като обект на изследване в сравнителната митология и древноизточната история на религията. Актуалните изследователски центрове са насочени към проучването на локалните хипостази (богът на бурята от Нерик, Алепо, Циплада), към връзката между Тархунна и Тешуб, както и към йероглифно-лувийската традиция на къснохетитското желязна епоха. iWell Guard включва Тархунна в тази историко-филологическа рамка.

Следните трудове са най-важните стандартни справочници за Тархунна и хетитския пантеон на бога на бурята и се цитират и в останалата част от работата на лексикона.