नट – मिस्री आकाश देवी

पुराणकथा र वंशावली

नट हेलियोपोलिसीय देवता नवमण्डल (एनियड) को दोस्रो पुस्तासँग सम्बन्धित छिन्। उनी शु (हावा) र तेफ्नुत (आर्द्रता) की छोरी र पृथ्वी देवता गेबकी बहिनी तथा पत्नी हुन्। उनीहरूको सम्बन्धबाट पाँच देवताहरू ओसिरिस, वयोवृद्ध होरस, सेठ, आइसिस र नेफ्थिस जन्मन्छन्, जो मिस्री पञ्जिका वर्षको अन्त्यका पाँच अतिरिक्त दिनहरूमा जन्मिन्छन्।

गेब र नटको बीचमा उनका पिता शुद्वारा गरिएको पुराणकथात्मक विभाजन, जसमा उनी आकाश देवीलाई उठाउँछन् र फैलिएको पृथ्वी देवताको माथि तन्काउँछन्, मिस्री धर्मका सबैभन्दा पुरानो र महत्त्वपूर्ण विश्वचित्रात्मक पुराणकथाहरूमध्ये पर्छ।

प्लूटार्कको («De Iside et Osiride» १२) मा ओसिरियन देवताहरूको जन्म विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ। रेले आज्ञा दिएका थिए कि नटले वर्षको कुनै पनि दिन जन्म नदिनुपर्छ। तर लेखनका चतुर देवता थोथले चन्द्रमासँगको खेलमा पाँच अतिरिक्त दिन जित्नुभयो, जो सामान्य वर्षमा समावेश थिएनन्।

यी पाँच अतिरिक्त दिनहरूमा नटले क्रमशः आफ्ना सन्तानहरूलाई जन्म दिइन्। यो कथाले मिस्री पञ्जिका वर्षको अन्त्यका पाँच अतिरिक्त दिनहरू र ओसिरियन देवता परिवारको पुराणकथात्मक वंशावली दुवैको व्याख्या गर्छ।

एक विशेष कथाले नटले सूर्यदेवलाई निलेको वर्णन गर्छ। साँझमा जब सूर्य पश्चिमी क्षितिजमुनि लुप्त हुन्छ, नटले सूर्यमण्डललाई निल्छिन्। रातको बाह्र घण्टामा सूर्यदेव देवीको शरीरभित्रबाट यात्रा गर्छन्, ताराहरूको छेउबाट, जो स्वयं नटका भित्री अंगहरूका चित्र हुन्।

बिहान नटले पूर्वी क्षितिजमा तरुण सूर्यदेवलाई पुनः जन्म दिन्छिन्। यो दैनिक पुनर्जन्म मृत व्यक्तिको पुनरुत्थानको अवधारणाको पुराणकथात्मक आधार हो: मृत्युमा नटद्वारा ग्रहण गरिने व्यक्ति सूर्यजस्तै पुनः जन्मिन्छ।

उत्तरकालीन धर्मशास्त्रमा नट «आकाश-गाई» का रूपमा पनि देखा पर्छिन्, यो एक चित्रात्मक रूपान्तर हो जसमा देवीलाई ताराहरूले भरिएको विशाल गाईको रूपमा चित्रण गरिन्छ, जसमुनि मानव संसार अवस्थित छ।

यो व्याख्या «आकाश-गाईको पुस्तक» मा देखा पर्छ, जो अठारौं वंशको अन्त्यतिरको एक धार्मिक ग्रन्थ हो, जो धेरै राजगिराहरूमा (सेठोस प्रथम, रामसेस द्वितीय, रामसेस तृतीय) संरक्षित छ। आकाश-गाईको अवधारणाले नटलाई हाथोरसँग जोड्छ, जो पनि गाईको रूपमा देखा पर्छिन्; दुई देवीहरूलाई केही स्थानीय धर्मशास्त्रमा एउटै मानिन्छ वा एउटै विश्वचित्रात्मक माताका पूरक पक्षका रूपमा बुझिन्छ।

प्रतीक, चित्रकला र विशेषताहरू

नटलाई मिस्री चित्रकलामा दुई विशेष तरिकाले चित्रण गरिन्छ। पहिलो हो «फैलिएको नट»: एक नग्न वा वस्त्रधारी महिला, जो हात र खुट्टामा टेकेर पृथ्वीमाथि गुम्बदाकार रूपमा झुकिएकी हुन्छिन्, आफ्नो शरीरले आकाशको गुम्बद बनाउँदै।

यो चित्रण राजगिराहरूको छतमा, ताबूतका ढकनीहरूको भित्री भागमा र सम्पूर्ण मिस्री सांस्कृतिक क्षेत्रका मन्दिरका पर्खालहरूमा व्यापक रूपमा पाइन्छ।

दोस्रो हो «ठाडो नट»: एउटी महिला उभिएको वा सिंहासनमा बसेको मुद्रामा, प्रायः टाउकोमा पानीको भाँडो वा आकाशको हाइरोग्लिफ लिएर। यो चित्रण साना मूर्तिहरू र सानो आकारका कलाकृतिहरूमा बढी देखिन्छ।

उनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चिन्हहरू हुन् उनको शरीर ढाकेका ताराहरू। उत्तरकालका ताबूतका छतहरूमा नटलाई प्रायः सयौं साना ताराहरूसहित चित्रण गरिन्छ; उनको छाती राशिचक्रका चिन्ह र डेकान ताराहरूले सजिएको हुन्छ।

सेठोस प्रथमको चिहानबाट प्राप्त एक प्रसिद्ध छतमा नटलाई सम्पूर्ण भव्यतामा सबै तारामण्डल, सूर्यरथ र चन्द्रमाका चरणहरूसहित चित्रण गरिएको छ; यो ज्योतिषीय छत मिस्री पुरातनताको सबैभन्दा विस्तृत विश्वचित्रात्मक चित्रणहरूमध्ये एक हो।

उनको पवित्र वृक्ष हो सिकोमोर अन्जीर, जसको वृक्ष-मुकुट नटको प्रकट हुने स्थान मानिन्छ। «मृतकको पुस्तक» (मन्त्र ५९) मा देवी सिकोमोरको मुकुटमा एक महिलाका रूपमा देखा पर्छिन्, जहाँबाट उनी मृत व्यक्तिलाई पानी र रोटी दिन्छिन्।

यो «सिकोमोर-महिला» मिस्री मृतक धर्मका सबैभन्दा भावनात्मक चित्र-विषयहरूमध्ये एक हो: माताले मृत सन्तानलाई ग्रहण गर्छिन् र उसलाई परलोकमा आवश्यक जीवन-उपहारहरूले पोषण गर्छिन्। नयाँ राज्यका निजी चिहानहरूमा यो दृश्य विशेष रूपमा व्यापक छ।

नटका मूर्तिकलात्मक कलाकृतिहरू पुरानो राज्यदेखि नै संरक्षित छन्। मध्य राज्यबाट एउटा महत्त्वपूर्ण मूर्ति प्राप्त भएको छ, जसमा नटलाई टाउकोमा आकाश-हाइरोग्लिफ लिएर उभिएकी महिलाका रूपमा देखाइएको छ; नयाँ राज्यबाट फैलिएको नटसहितका धेरै ताबूत-छतहरू संरक्षित छन्।

राजाहरूको उपत्यकामा राजगिराहरूका छतहरूले नटलाई विशाल आकारमा देखाउँछन्; सेठोस प्रथमको चिहान (केभी १७) मा सबैभन्दा प्रारम्भिक र विस्तृत नट-छतहरूमध्ये एक छ, रामसेस षष्ठमको चिहान (केभी ९) मा उनी दोहोरो फैलावटमा (दिनको-नट र रातको-नट) देखाइएकी छिन्। यी ज्योतिषीय छतहरू मिस्री आकाश पुराणकथा बुझ्नका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोतहरू हुन्।

पूजा र आराधना

क्षेत्रीय रूपमा जरा गाडेका मुख्य पूजापद्धति भएका देवताहरूभन्दा भिन्न, नुतको आफ्नै स्वतन्त्र मुख्य मन्दिर थिएन। उनको पूजा सूर्य मन्दिरहरू, राजाहरूका चिहानहरू र मृतक-पूजा परम्परासँग जोडिएको थियो।

हेलिओपोलिसमा नुत नवदेवगणको भाग थिइन्; मेम्फिसमा उनको एउटा साना मन्दिर पताह मन्दिरभित्र थियो; थेब्समा उनी अमुन-रे मन्दिरमा आह्वान गरिने देवताहरूको समूहमा पर्थिन्। फारोहरूका मर्च्युरी मन्दिरहरूमा नुतले विशेष पूजा पाइन्, किनभने उनको कोखलाई मृत राजालाई ग्रहण गर्ने ठाउँ मानिन्थ्यो।

दैनिक मन्दिर विधिमा सूर्य-अनुष्ठान गर्दा नुतलाई आह्वान गरिन्थ्यो। साँझमा, जब सूर्य-प्रतिमालाई विधिवत् रूपमा विश्रामको लागि राखिन्थ्यो, तब त्यस्ता स्तुतिगान गाइन्थे जसमा नुतले सूर्यलाई ग्रहण गरी आफ्नो शरीरमा सुरक्षित राख्छिन् भनिएको छ।

बिहान, जब सूर्य पवित्र स्थानबाट «उदय» हुन्थ्यो, तब नुतको कोखबाट जन्मको स्तुतिगान गाइन्थ्यो। यो धार्मिक अभ्यास मन्दिरका अनुष्ठान-पुस्तकहरूमा (पापिरस बर्लिन ३०५५ र अन्य) विस्तृत रूपमा दर्ज छ।

अन्त्येष्टिमा नुतको केन्द्रीय भूमिका थियो। शवपेटीको ढक्कनको भित्री भागमा प्रायः फैलिएकी नुतको चित्र बनाइन्थ्यो, जसले गर्दा मृतक देवीको ठिक मुनि सुतेको हुन्थ्यो र प्रतीकात्मक रूपमा उनीद्वारा ग्रहण गरिन्थ्यो।

शवपेटी-पाठहरू र मृतकको पुस्तकमा यो पुनरावृत्त मन्त्र पाइन्छ: «ए मेरी आमा नुत, मेरो माथि फैलिनुहोस्, मलाई अविनाशी ताराहरू बनिदिनुहोस्, मलाई मर्न नदिनुहोस्।» यो आह्वान अन्त्येष्टि अनुष्ठानका केन्द्रीय पाठहरूमध्ये एक थियो र मृतकलाई आकाश-देवीको संरक्षणमा राख्थ्यो।

फसल-चाड र वनस्पति-चाडहरूमा नुतको दोस्रो भूमिका आकाशीय जल (वृष्टि, हिउँ चिस्यान) दान गर्ने देवीको रूपमा थियो। तर इजिप्टीय धर्ममा वृष्टि दुर्लभ नै हुन्थ्यो र प्रायः यसलाई ईश्वरीय असामान्यता मानिन्थ्यो; इजिप्टको मुख्य जलस्रोत नाइल नदी थियो, जसको वृद्धि अन्य देवताहरू (खनुम, हापी) द्वारा नियन्त्रित गरिन्थ्यो।

तैपनि एस्ना-को उत्तरकालीन धर्मशास्त्रमा र एडफूका मन्दिर-स्तुतिगानहरूमा नुत दानदायिनी आमाको रूपमा देखिन्छिन्, जसका आँसु र पसिनाले खेतहरूलाई भिजाउने उर्वर हिउँ चिस्यान उत्पन्न गर्छ भनिएको छ।

महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल र मन्दिरहरू

नुतका आफ्नै भव्य मन्दिरहरू थिएनन्। उनको पूजा ब्रह्माण्ड-मन्दिर-चित्रहरू र चिहान-वास्तुकलासँग जोडिएको थियो। राजाहरूको उपत्यकामा राजाहरूका चिहानहरूका छानाहरू नुतका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण «पवित्र स्थलहरू» हुन्: तिनमा आकाश-देवीलाई भव्य आकारमा, आफ्ना ताराहरूसहित र आफ्नो शरीरबाट गुज्रिने सूर्य-चक्रसहित देखाइएको छ।

सेथोस प्रथमको चिहान (KV 17), रामसेस VI-को चिहान (KV 9) र रामसेस IX-को चिहान (KV 6) मा सबैभन्दा सुन्दर नुत-छानाहरू छन्; ती प्राचीन विश्वको ब्रह्माण्डीय धर्मका सबैभन्दा प्रभावशाली उदाहरणहरूमध्ये पर्छन्।

नयाँ राज्यकालको एक धार्मिक पाठ, «बुक अफ नुत» भनिने ग्रन्थमा «नुत-चित्र» लाई विशेष स्थान दिइएको छ, जो खगोलशास्त्रीय दृष्टिले उच्च स्तरमा विस्तृत रूपमा तयार गरिएको छ। यो पुस्तक राजाहरूका चिहानका पर्खालहरूमा र अबिडोसमा सेथोस प्रथमको चिहान-स्मारक (ओसाइरियन) मा विस्तृत संस्करणमा राखिएको थियो।

त्यहाँ आकाश-देवीलाई सबै डेकान-ताराहरू, दिन र रातका सबै चौबीस घण्टा, र इजिप्टीय आकाश-विज्ञानका खगोलीय तारामण्डलहरूसहित चित्रित गरिएको छ। ओट्टो न्युगेबाउर र रिचर्ड पार्करद्वारा गरिएको यस पुस्तकको वैज्ञानिक संस्करणले यसलाई मानवजातिको सबैभन्दा प्रारम्भिक खगोलीय ग्रन्थहरूमध्ये एकको रूपमा उपलब्ध बनाएको छ।

टोलेमीक-रोमन कालको महान् हाथोर-पवित्र स्थल डेन्डेराको मन्दिरमा प्रोनाओसमा भव्य नुत-चित्रसहितको प्रसिद्ध छाना छ।

यस छानामा दिन र रातका बाह्र घण्टा, पूर्ण राशिचक्र र डेकानहरू राखिएका छन्; प्रसिद्ध «डेन्डेराको राशिचक्र-चित्र» (हाल लुव्र संग्रहालय, पारिस) यही चित्र-कार्यक्रमको भाग हो। यस छानाले इजिप्टीय आकाश-पुराणको सबैभन्दा परिपक्व खगोलीय संश्लेषण देखाउँछ र यसलाई सबैभन्दा पूर्ण नुत-चित्र मानिन्छ।

एस्ना, एडफू, खार्गा मरुद्यानको हिबिस-मन्दिर र अन्य धेरै टोलेमीक-रोमन मन्दिरहरूमा नुत-चित्रहरू धार्मिक चित्र-कार्यक्रमहरूमा समाहित छन्। कर्नाक र मेदिनेत हाबूमा मन्दिर-चोकका सूर्य-चित्रहरूमा नुतका चित्रण पाइन्छन्।

हात्शेप्सुतका वास्तुकार सेनेनमुतको चिहान (TT 353) मा भएको «एस्ट्रारियम» विशेष उल्लेखनीय छ, जसमा इजिप्टका सबैभन्दा प्रारम्भिक संरक्षित खगोलीय छानाहरूमध्ये एक छ; यहाँ नुतलाई सीधै चित्रित गरिएको छैन, तर सम्पूर्ण चित्र-कार्यक्रम नुत-धर्मशास्त्रमा आधारित छ।

पुराकथा-कथनहरू

नुतसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कथा गेब र नुतको बिछोड तथा आकाशको गुम्बज खडा गरिनु हो। तिनको पिता शु दुई एकअर्कामा जाकिएका भाइबहिनीको बीचमा उभिन्छन् र आफ्ना उठाइएका बाहुहरूले नुतलाई माथि उचाल्छन्। गेब भुइँमा नै रहन्छन्, प्रायः फैलिएका बाहुहरूसहित, जसले टाढा पुगेकी दिदीबहिनीसँगको उनको उत्कट सम्बन्धलाई झल्काउँछ।

यो बिछोडले पृथ्वी र आकाशको बीचमा त्यो जीवनक्षेत्र सिर्जना गर्छ, जहाँ मानव संसार अवस्थित हुन सक्छ। यो कथा मानवजातिका सबैभन्दा पुरानो सृष्टि-सम्बन्धी पुराणहरूमध्ये एक हो र पिरामिड टेक्स्ट, कफिन टेक्स्ट र उत्तरकालीन मन्दिर टेक्स्टहरूमा पुनःपुनः वर्णन गरिएको छ।

दोस्रो केन्द्रीय कथा हो ओसिरियन देवताहरूको जन्म। रेले नुतलाई वर्षको एक दिनमा प्रसव गर्न मनाही गरेका थिए; थोथले चन्द्रमासँगको खेलद्वारा पाँच थप दिन जिते, जसमा नुतले क्रमशः ओसिरिस, वरिष्ठ होरस, सेथ, आइसिस र नेफ्थिसलाई जन्म दिइन्।

यो कथाले इजिप्टियन क्यालेन्डर वर्षका पाँच अतिरिक्त दिनहरू र ओसिरियन देवताहरूको पौराणिक नातेदारीको व्याख्या गर्छ। प्लुटार्कले «De Iside et Osiride» 12 मा यसलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्; यो इजिप्टियन पुराणहरूमध्ये सबैभन्दा राम्रोसँग संरक्षित एक हो।

तेस्रो केन्द्रीय कथा हो सूर्यको दैनिक पुनर्जन्म। साँझमा नुतले सूर्यलाई निल्छिन्; रातमा सूर्यको डिस्क उनको शरीरभित्र भ्रमण गर्छ, ताराहरूको छेउबाट गुज्रिँदै, जो आफैं उनका आन्तरिक अंगहरूका छविहरू हुन्; बिहान नुतले पूर्वी क्षितिजमा सूर्यलाई पुनः जन्म दिन्छिन्।

यो दैनिक कथा मृतकको पुनरुत्थानको धारणाको पौराणिक आधार हो: जसलाई नुतको गर्भमा ग्रहण गरिन्छ, उसलाई सूर्यजस्तै नयाँ रूपमा जन्माइन्छ। यो अर्थले इजिप्टियन अन्त्येष्टि धर्मलाई तीन हजार वर्षभन्दा बढी समयसम्म आकार दिएको छ।

१८ औं वंशको उत्तरार्धको धार्मिक ग्रन्थ «आकाशीय गाईको पुस्तक» मा एक विशेष कथा वर्णन गरिएको छ। बुढो भइसकेका रे मानिसहरूबाट टाढा हट्न चाहन्छन् र गाईको रूपमा रहेकी नुतको ढाडमा चढ्छन्। उहाँलाई माथि उचाल्दै गर्दा नुतलाई रिँगटा लाग्छ र उनी शुसँग सहायताको बिन्ती गर्छिन्।

शु उनको पेटमुनि उभिन्छन् र संसारका कोणहरूमा चार शु-देवता स्तम्भहरू (चार आकाश-स्तम्भ वा खम्बाहरू) ले उनलाई अडाउँछन्।

यसरी आकाश पृथ्वीबाट सदाका लागि छुट्टिन्छ, र देवताहरू मानव संसारबाट पछि हटछन्। यो कथालाई «देवताहरूको लोप» सम्बन्धी व्यापक पुराण को इजिप्टियन रूपान्तरण मानिन्छ र धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले यो महत्त्वपूर्ण छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

नुत हेलियोपोलिसको देवता-नवकको वंशावली सम्बन्धमा गहिरो गरी जोडिएकी छिन्। तिनका भाइ र पति गेबसँग तिनको ब्रह्माण्डीय प्रेमकथा जोडिएको छ: दुवै जना पौराणिक प्राचीन कालमा एकअर्कामा जाकिएका थिए र तिनका पिता शुले तिनीहरूलाई अलग गरे; तिनीहरूको सम्बन्धबाट ओसिरियन देवताहरूको जन्म भयो।

तिनका पिता शुसँग पौराणिक बिछोडको सम्बन्ध छ; यही बिछोडबाट आकाश र पृथ्वीको बीचमा जीवनक्षेत्र उत्पन्न हुन्छ। तिनकी आमा टेफ्नुतसँग तिनी वंशावलीका दृष्टिले जोडिएकी छिन्, यद्यपि कुनै स्वतन्त्र पौराणिक प्रकरण संरक्षित छैन।

ओसिरियन देवताहरूसँग नुतको सम्बन्ध आमाको हो। तिनी ओसिरिस, वरिष्ठ होरस, सेथ, आइसिस र नेफ्थिसकी आमा हुन्। यो मातृत्वले नुतलाई इजिप्टियन सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवता-परिवारकी मूल आमाको स्थान दिन्छ।

रेसँग नुतको सम्बन्ध दोधारे छ: रेले तिनलाई प्रसव गर्न मनाही गरेका थिए, तर थोथको चतुर्याइँले यो आदेशलाई टारियो; साथै नुतले हरेक साँझ रेलाई आफ्नो गर्भमा ग्रहण गर्छिन् र बिहान उनलाई पुनः जन्माउँछिन्। यो दैनिक ग्रहण र जन्म दिने भूमिकाले नुतलाई सूर्यदेव स्वयंकी ब्रह्माण्डीय आमा बनाउँछ।

हाथोरसँग केही स्थानीय परम्पराहरूमा तादात्म्य वा एकीकरण देखिन्छ। दुवै देवीहरू गाईको रूपमा देखा पर्छन्; दुवैलाई ब्रह्माण्डीय आमा मानिन्छ; दुवैको सूर्यदेवसँग सम्बन्ध छ। उत्तरकालीन धर्मशास्त्र मा नुत-हाथोर वा हाथोर-नुतलाई दोहोरो स्वरूपको रूपमा पुजिन्छ।

मृतकहरूसँग नुतको केन्द्रीय सम्बन्ध मातृत्वपूर्ण ग्रहणको हो: उनी मृतकलाई आफ्नो गर्भमा ग्रहण गर्छिन् र उसलाई सूर्यजस्तै पुनरुत्थान प्रदान गर्छिन्। यो सम्बन्ध कफिन टेक्स्ट र मृतकको पुस्तकमा पुनःपुनः उल्लेख गरिएको छ, र यसैले इजिप्टियन अन्त्येष्टि धर्मलाई मातृत्वपूर्ण-सान्त्वनादायी चरित्र दिन्छ।

स्वीकृति र प्रभाव

ग्रीक-रोमन प्राचीन कालमा नुतलाई सामान्यतया रिया (Rhea) सँग तुल्याइन्थ्यो, किनभने दुवैलाई कान्छा देवताहरूकी आमा मानिन्थ्यो। प्लुटार्क («De Iside et Osiride» १२) ले यो पहिचानलाई विस्तारमा वर्णन गर्छन् र नुतलाई «देवताहरूकी आमा» भन्छन्।

एडफु, देन्देरा र फिलेका हेलेनिस्टिक मन्दिर-राहतहरूमा नुत आफ्नो मिश्री नामबाटै रहिन्; ग्रीक देवताहरूसँगको पहिचान सीमित नै रह्यो र मुख्यतः ग्रीक पाठकहरूका लागि धार्मिक व्याख्याको सन्दर्भमा भएको थियो।

सूर्यलाई ग्रहण गरी जन्म दिने आकाश-देवीको मिश्री अवधारणाले हेलेनिस्टिक माध्यमबाट प्राचीन विश्वमा व्यापक प्रभाव फैलायो।

यो हर्मेटिक ग्रन्थहरूमा, ज्ञानवादी सोफिया-चिन्तनमा, र ईसाई-कोप्टिक मरियम-धर्मशास्त्रमा देखिन्छ; «स्वर्गकी रानी» का रूपमा मरियम, जसले दिव्य बालकलाई गर्भमा राखी जन्म दिन्छिन्, त्यही ब्रह्माण्डीय मातृ-अवधारणाको पछिल्लो रूप हो। यो संरचनात्मक सम्बन्धलाई तुलनात्मक धर्म विज्ञानले एरिक हर्नुङ र यान असमानदेखि नै अध्ययन गर्दै आएको छ।

नुतको आधुनिक पुनरावलोकन शाम्पोलियोंका ताबूत-ग्रन्थहरूसम्बन्धी प्रकाशनहरूबाट सुरु हुन्छ। उन्नाइसौं शताब्दीमा हाइनरिख ब्रुग्शले नुत-भजनहरूको विश्लेषण गरे; बीसौं शताब्दीमा ओट्टो नोइगेबाउर, रिचर्ड पार्कर र एरिक हर्नुङले «नुतको पुस्तक» र खगोलीय छानाहरूलाई व्यवस्थित रूपमा उजागर गरे।

योआखिम क्वाकको हालैको अनुसन्धान र आन्द्रेआस फोन लीफेनको हालैको अनुसन्धानले पछिल्लो कालका खगोलीय ग्रन्थहरूलाई तिनका नुत-धर्मशास्त्रसहित नयाँ सम्पादन र टिप्पणी गरेको छ; तिनका सम्पादनहरू आजको मिश्री आकाश-पुराणकथाको बुझाइको आधार हुन्।

आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा नुत असंख्य उपन्यास, फिल्म र कमिकहरूमा देखिन्छिन्; फैलिएका ताराहरूकी नारीको छविलाई गूढ र लोकप्रिय मिश्री-प्रतीकशास्त्रको स्थायी तत्व बनेको छ।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

नुत आकाश-देवीहरूको वर्गमा पर्छिन्, जसले धेरै धर्महरूमा व्यक्तित्वीकृत माथिल्लो जगतको प्रतिनिधित्व गर्छन्। धर्मइतिहासको दृष्टिले तिनको लिङ्ग-निर्धारण उल्लेखनीय छ: धेरैजसो इन्डो-युरोपियन धर्महरूमा आकाशलाई पुरुष मानिन्छ (भारतमा द्यौस पिता, ग्रीसमा जियुस, जर्मनिक क्षेत्रमा तिवाज), तर मिश्रमा यो नारी हो।

यो पृथ्वीको उल्टो लिङ्ग-निर्धारणसँग मिल्छ: गेब (पुरुष) र नुत (नारी) मिश्री ब्रह्माण्डीय जोडीको रूप हुन्, जसमा पृथ्वी र आकाश इन्डो-युरोपियन मानदण्डको विपरीत साटिएका छन्।

मिश्री विन्यास नुत-गेब-शु यो कुराको केन्द्रीय उदाहरण हो कि ब्रह्माण्डीय तत्वहरूको लिङ्गीय संहिताकरण संस्कृतिअनुसार परिवर्तनशील हुन्छ र कुनै विश्वव्यापी नियम होइन। मिर्चा एलियाडे र यान असमानले आफ्ना धर्म-तुलनात्मक कार्यहरूमा यो विशेषतालाई विस्तृत रूपमा उल्लेख गरेका छन्।

मिश्री रूपले देखाउँछ कि उच्च विकसित बहुदेववादको धार्मिक प्रणालीभित्र मातृवंशीय वा कम्तीमा मातृ-केन्द्रित अवधारणा सहजै सम्भव छ; यसका लागि मातृसत्तात्मक सामाजिक संरचना आवश्यक पर्दैन, बरु यसले एक स्वतन्त्र धार्मिक तर्कलाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

एरिक हर्नुङले «Conceptions of God» र «Der Eine und die Vielen» मा नुतको धार्मिक भूमिका, ब्रह्माण्डीय आमा र पुनरुत्थानको जमानतकर्ताको रूपमा, विस्तृत रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।

योआखिम क्वाकले आफ्ना हालैका कार्यहरूमा नुत-धर्मशास्त्रका खगोलीय पक्षहरूको पुनर्मूल्यांकन गरेका छन् र देखाएका छन् कि मिश्री आकाश-देवी केवल काव्यिक व्यक्तित्वीकरण मात्र नभई सटीक खगोलीय ज्ञानकी वाहक थिइन्।

हालैको धर्म-तुलनात्मक अनुसन्धानले नुतमा आकाशको लिङ्गीय संहिताकरण र प्राचीन धर्महरूमा ब्रह्माण्डीय आमाको अवधारणासम्बन्धी छलफलका लागि एक महत्त्वपूर्ण तुलना-बिन्दु फेला पारेको छ। यो छलफल मरियम-धर्मशास्त्र र ज्ञानवादी सोफिया-चिन्तनको क्षेत्रमा विशेष फलदायी छ।

नट, मिस्री आकाश देवी

विषयसूची