Nut – Egyptische Hemelgodin

Mythe en stamboom

Nut behoort tot de tweede generatie van de heliopolitaanse godennegenheid (Enneade). Zij is dochter van Schu (lucht) en Tefnut (vochtigheid) en zuster alsmede gemalin van de aardgod Geb. Uit haar verbintenis komen de vijf goden Osiris, Horus de Oudere, Seth, Isis en Nephthys voort, die op de vijf epagomene dagen aan het einde van het Egyptische kalenderjaar worden geboren.

De mythische scheiding van Geb en Nut door haar vader Schu, die de hemelgodin omhoogheft en over de uitgestrekte aardgod spant, behoort tot de oudste en belangrijkste kosmische mythen van de Egyptische religie.

Bij Plutarchus («De Iside et Osiride» 12) wordt de geboorte van de osirianische goden uitvoerig beschreven. Re had bepaald dat Nut op geen enkele dag van het jaar mocht baren. Thoth, de listige god van het schrift, won echter in een spel met de maan vijf extra dagen, die niet tot het gewone jaar behoorden.

Op deze vijf epagomene dagen bracht Nut achtereenvolgens haar kinderen ter wereld. Dit verhaal verklaart zowel de vijf extra dagen aan het einde van het Egyptische kalenderjaar als de mythische genealogie van de osirianische godenfamilie.

Een bijzonder verhaal beschrijft hoe Nut de zonnegod verslindt. ’s Avonds, wanneer de zon achter de westelijke horizon verdwijnt, verslindt Nut de zonneschijf. Gedurende de twaalf nachtelijke uren beweegt de zonnegod zich door het lichaam van de godin, langs de sterren die zelf afbeeldingen zijn van Nuts inwendige organen.

’s Ochtends baart Nut de jonge zonnegod opnieuw aan de oostelijke horizon. Deze dagelijkse wedergeboorte is de mythische grondslag voor de voorstelling van de opstanding van de overledene: wie in de dood door Nut wordt ontvangen, wordt herboren zoals de zon.

In de Laat-Theologie treedt Nut ook op als de «Hemelse Koe», een beeldende variant waarin de godin wordt afgebeeld als een geweldige, met sterren bezette koe, waaronder de menselijke wereld bestaat.

Deze lezing verschijnt in het «Boek van de Hemelse Koe», een religieuze tekst uit de late 18e dynastie, die bewaard is gebleven in meerdere koningsgraven (Sethos I, Ramses II, Ramses III). De Hemelse Koe-voorstelling verbindt Nut met Hathor, die eveneens in koevorm verschijnt; beide godinnen worden in sommige lokale theologieën vereenzelvigd of beschouwd als complementaire aspecten van een kosmische moeder.

Symbolen, iconografie en attributen

Nut wordt in de Egyptische beeldende kunst op twee karakteristieke manieren afgebeeld. De eerste is de «gespannen Nut»: een naakte of geklede vrouw die zich op handen en voeten over de aarde welft, met haar lichaam het hemelgewelf vormend.

Deze afbeelding is te vinden op de plafonds van de koningsgraven, op de binnenkanten van de sarcofaagdeksels en op de wanden van de Tempels in het gehele Egyptische cultuurgebied.

De tweede is de «rechtopstaande Nut»: een vrouw in staande of tronende pose, vaak met een watervaas op het hoofd of met de Hiëroglief voor hemel op het hoofd. Deze afbeelding komt vaker voor in beeldjes en kleinere kunstwerken.

Haar belangrijkste attributen zijn de sterren die haar lichaam bedekken. In de sarcofaagdeksels uit de Late Periode is Nut vaak afgebeeld met honderden kleine sterren; haar borst is versierd met de dierenriemtekens en de decan-sterren.

Op een beroemd plafond uit het graf van Sethos I is Nut in volle pracht afgebeeld met alle sterrenbeelden, de zonnekar en de maanfasen; dit astronomische plafond is een van de meest gedetailleerde kosmische afbeeldingen uit de Egyptische Oudheid.

Haar heilige boom is de sycomore, waarvan de boomkruin geldt als verschijningsplaats van Nut. In het «Boek der Doden» (spreuk 59) verschijnt de godin als vrouw in de kruin van een sycomore, vanwaaruit zij de overledene water en brood reikt.

Dit «Sycomore-vrouw»-motief is een van de meest ontroerende beeldmotieven van de Egyptische dodenreligie: de moeder ontvangt het gestorven kind en voedt het met de levensgaven die in de hiernamaals-wereld nodig zijn. In de particuliere graven van het Nieuwe Rijk is deze scène bijzonder verbreid.

Plastische beeldhouwwerken van Nut zijn bewaard gebleven sinds het Oude Rijk. Uit het Middenrijk stamt een belangrijk beeld dat Nut toont als staande vrouw met de hemelshiëroglyf op het hoofd; uit het Nieuwe Rijk zijn talrijke sarcofaagdeksels met de gespannen Nut bewaard gebleven.

In het Dal der Koningen tonen de plafonds van de koningsgraven Nut in monumentale omvang; het graf van Sethos I (KV 17) heeft een van de vroegste en meest gedetailleerde Nut-plafonds, het graf van Ramses VI (KV 9) toont haar in een dubbele spanning (dag-Nut en nacht-Nut). Deze astronomische plafonds zijn de belangrijkste bronnen voor het begrip van de Egyptische hemelmythologie.

Cultus en verering

Anders dan bij goden met territoriaal verankerde hoofdculten had Nut geen zelfstandige hoofdtempel. Haar verering was verbonden aan de zonetempels, aan de koningsgraven en aan het dodencultwezen.

In Heliopolis was Nut deel van de godennegenheid; in Memphis had zij een kapel binnen de Ptah-tempel; in Thebe behoorde zij tot de kring van goden die werden aangeroepen in de Amun-Re-Tempel. Een bijzondere verering genoot Nut in de mortuariatempels van de farao’s, omdat haar schoot gold als ontvangstruimte van de gestorven koning.

In het dagelijkse tempelritueel werd Nut aangeroepen bij de begeleiding van het zonneritueel. ’s Avonds, wanneer het zonnebeeld ritueel te ruste werd gelegd, werden de hymnen gezongen waarin Nut de zon ontvangt en in haar lichaam bewaart.

’s Ochtends, wanneer de zon uit het heiligdom «oprees», werden de hymnen van de geboorte uit de schoot van Nut gezongen. Deze liturgische praktijk is uitvoerig gedocumenteerd in de Tempel-rituaalboeken (Papyrus Berlijn 3055 en andere).

Bij de begrafenis speelde Nut een centrale rol. Op de binnenkant van het sarcofaagdeksel was vaak de gespannen Nut afgebeeld, zodat de overledene direct onder de godin lag en symbolisch door haar werd ontvangen.

In de sarcofaagteksten en in het Dodenboek treft men de meerdere malen herhaalde spreuk aan: «O mijn moeder Nut, spreid u over mij uit, laat mij worden als de onvergankelijke sterren, laat mij niet sterven». Deze Aanroeping was een van de centrale teksten van het begrafenisritueel en stelde de overledene onder de bescherming van de hemelgodin.

In het oogstfeest en in de feesten van de vegetatie had Nut een secundaire rol als schenkster van het hemelse water (regen, dauw). In de Egyptische religie was regen echter zeldzaam en werd doorgaans beschouwd als een goddelijke anomalie; de voornaamste waterbron van Egypte was de Nijl, waarvan het stijgen werd bestuurd door andere goden (Khnum, Hapi).

Maar in de laat-tijdelijke Theologie van Esna en in de tempelhymnen van Edfu treedt Nut op als schenkende moeder, wier tranen en zweet de vruchtbare dauw voortbrengen die de velden bevochtigt.

Belangrijke heiligdommen en tempels

Nut had geen eigen monumentale Tempels. Haar verering was verbonden aan de kosmos-tempelreliëfs en aan de sepulcrale architectuur. In het Dal der Koningen zijn de plafonds van de koningsgraven de belangrijkste «heiligdommen» van Nut: zij tonen de hemelgodin in monumentale omvang, met haar sterren en met de zonscyclus die door haar lichaam loopt.

Het graf van Sethos I (KV 17), het graf van Ramses VI (KV 9) en het graf van Ramses IX (KV 6) hebben de mooiste Nut-plafonds; zij behoren tot de indrukwekkendste voorbeelden van kosmische religie uit de antieke wereld.

Een bijzondere positie neemt de «Nut-afbeelding» in het zogenaamde «Boek van Nut» in, een religieuze tekst uit het Nieuwe Rijk die in hoge mate astronomisch is uitgewerkt. Het boek werd aangebracht op de wanden van de koningsgraven en in een uitvoerige versie in het kenotaaf van Sethos I in Abydos (het Osireion).

Daar is de hemelgodin afgebeeld met alle decan-sterren, alle vierentwintig uren van dag en nacht, en met de astronomische constellaties van de Egyptische hemelleer. De wetenschappelijke editie van dit boek door Otto Neugebauer en Richard Parker heeft het toegankelijk gemaakt als een van de vroegste astronomische werken van de mensheid.

In de Tempel van Dendara, het grote Hathor-Heiligdom uit de ptolemäisch-Romeinse tijd, bevindt zich een beroemd plafond in het pronaos met een monumentale Nut-afbeelding.

Op dit plafond zijn de twaalf uren van dag en nacht, de volledige dierenriem en de decanen aangebracht; de beroemde «Dierenriem van Dendara» (thans in het Louvre, Parijs) maakt deel uit van dit beeldprogramma. Het plafond toont de meest volmaakte astronomische synthese van de Egyptische hemelmythologie en geldt als de meest voltooide Nut-afbeelding überhaupt.

In Esna, in Edfu, in de Hibis-Tempel van de oase Charga en in vele andere ptolemäisch-Romeinse tempels zijn Nut-reliëfs geïntegreerd in de theologische beeldprogramma’s. In Karnak en in Medinet Habu bevinden zich Nut-afbeeldingen in de zon-reliëfs van de tempelplaatsen.

Een bijzondere vermelding verdient het «Astrarium» in het graf van Senenmut (TT 353), de architect van Hatsjepsoet, dat een van de vroegste bewaarde astronomische plafonds van Egypte herbergt; Nut is hier weliswaar niet direct afgebeeld, maar het gehele beeldprogramma is gebaseerd op de Nut-Theologie.

Mythologische verhalen

Het belangrijkste Nut-verhaal is de scheiding van Geb en de oprichting van het hemelgewelf. Schu, haar vader, treedt tussen de twee nauw omsluiten gezwisterden en heft Nut met geheven armen omhoog. Geb blijft op de grond, vaak met uitgestrekte armen die zijn verlangvolle verbondenheid met de weggerukte zuster onderstrepen.

Deze scheiding schept de leefruimte tussen aarde en hemel, waarin de menselijke wereld kan bestaan. Het verhaal behoort tot de oudste scheppingsmythen van de mensheid en is in de Piramideteksten, Sarcofaagteksten en de tempelteksten uit de Late Periode steeds opnieuw behandeld.

De geboorte van de osirianische goden is het tweede centrale verhaal. Re verbood Nut op een dag van het jaar te baren; Thoth won door zijn spel met de maan vijf extra dagen, waarop Nut achtereenvolgens Osiris, Horus de Oudere, Seth, Isis en Nephthys baarde.

Dit verhaal verklaart de vijf epagomene dagen van het Egyptische kalenderjaar en de mythische verwantschap van de osirianische goden. Plutarchus heeft het in «De Iside et Osiride» 12 gedetailleerd weergegeven; het behoort tot de best overgeleverde Egyptische mythen überhaupt.

De dagelijkse wedergeboorte van de zon is het derde centrale verhaal. ’s Avonds verslindt Nut de zon; ’s nachts beweegt de zonneschijf zich door haar lichaam, langs de sterren die zelf afbeeldingen zijn van haar inwendige organen; ’s ochtends baart Nut de zon opnieuw aan de oostelijke horizon.

Dit dagverhaal is de mythische grondslag voor de voorstelling van de opstanding van de overledene: wie in de schoot van Nut wordt opgenomen, wordt herboren zoals de zon. Deze lezing heeft de Egyptische dodenreligie gedurende drie millennia gevormd.

In het «Boek van de Hemelse Koe», een religieuze tekst uit de late 18e dynastie, wordt een bijzonder verhaal weergegeven. Re, oud geworden, wil zich terugtrekken van de mensen en bestijgt de rug van Nut in koevorm. Terwijl zij hem omhoogheft, wordt haar duizelig en vraagt zij Schu haar te helpen.

Schu plaatst zich onder haar buik en ondersteunt haar met de vier Schu-godenstreben (de vier hemelsteunen of -zuilen) aan de hoeken van de wereld.

Daarmee is de hemel definitief van de aarde gescheiden en trekken de goden zich terug uit de menselijke wereld. Dit verhaal geldt als de Egyptische variant van de verbreide Mythe van het «verdwijnen van de goden» en is godsdiensthistorisch van belang.

Betrekkingen binnen het pantheon

Nut is nauw verweven in het genealogische netwerk van de heliopolitaanse godennegenheid. Met Geb, haar broer en gemalin, verbindt haar de kosmische liefdesgeschiedenis: beiden waren in een mythische oertijd nauw omstrengeld en werden door hun vader Schu gescheiden; uit hun verbintenis kwamen de osirianische goden voort.

Met Schu, haar vader, bestaat de verhouding van de mythische scheiding; uit deze scheiding ontstaat de leefruimte tussen hemel en aarde. Met Tefnut, haar moeder, is zij genealogisch verbonden, zonder dat er een zelfstandige mythische episode is overgeleverd.

Met de osirianische goden is Nut moeder. Zij is moeder van Osiris, Horus de Oudere, Seth, Isis en Nephthys. Dit moederschap maakt Nut tot stammoeder van de belangrijkste Egyptische godenfamilie.

Met Re heeft Nut een ambivalente relatie: Re had haar de geboorte verboden, maar door de list van Thoth werd dit verbod omzeild; tegelijkertijd ontvangt Nut Re elke avond in haar schoot en baart hem ’s ochtends opnieuw. Deze dagelijkse ontvangst- en geboortrol maakt Nut tot de kosmische moeder van de zonnegod zelf.

Met Hathor bestaat in sommige lokale tradities een vereenzelvinging of versmelting. Beide godinnen verschijnen in koevorm; beide gelden als kosmische moeder; beide hebben relaties met de zonnegod. In de laat-tijdelijke Theologie wordt Nut-Hathor of Hathor-Nut als dubbelgestalte vereerd.

Met de overledenen heeft Nut de centrale relatie van de moederlijke ontvangst: zij neemt de overledene in haar schoot op en schenkt hem de opstanding zoals de zon. Deze relatie is in de Sarcofaagteksten en het Dodenboek telkens opnieuw thematiseerd en geeft de Egyptische dodenreligie haar moederlijk-troostend karakter.

Receptie

In de Grieks-Romeinse Oudheid werd Nut gewoonlijk vereenzelvigd met Rhea, omdat beiden golden als moeders van de jongere goden. Plutarchus («De Iside et Osiride» 12) werkt deze vereenzelvinging uit en noemt Nut de «Moeder der Goden».

In de hellenistische tempelreliëfs van Edfu, Dendara en Philae bleef Nut in de Egyptische benaming behouden; de vereenzelvinging met Griekse godheden was beperkt en betrof vooral de theologische toelichting voor Griekse lezers.

De Egyptische voorstelling van de hemelgodin die de zon ontvangt en baart, heeft via de hellenistische bemiddeling brede invloed uitgeoefend in de antieke wereld.

Zij is zichtbaar in de hermetische geschriften, in de gnostische Sophia-speculatie en in de christelijk-koptische Maria-Theologie; Maria als «Koningin des Hemels», die het goddelijke kind ontvangt en baart, is een late vorm van dezelfde kosmische moeder-voorstelling. Deze structurele verwantschap is door de vergelijkende Religionswetenschap onderzocht door Erik Hornung en Jan Assmann.

De moderne herontdekking van Nut begint met de publicaties van Champollion over de sarcofaagteksten. In de negentiende eeuw analyseerde Heinrich Brugsch de Nut-hymnen; in de twintigste eeuw hebben Otto Neugebauer, Richard Parker en Erik Hornung het «Boek van Nut» en de astronomische plafonds systematisch ontsloten.

Het jongere onderzoek van Joachim Quack en Andreas von Lieven heeft de laat-tijdelijke astronomische teksten met hun Nut-Theologie opnieuw geredigeerd en van commentaar voorzien; hun edities vormen de grondslag van het huidige begrip van de Egyptische hemelmythologie.

In de moderne popcultuur is Nut aanwezig in talloze romans, films en stripverhalen; het beeld van de gespannen sterrenv rouw is een vast element geworden van de esoterische en populaire Egypte-iconografie.

Religiewetenschappelijke plaatsbepaling

Nut behoort tot de categorie van de hemelgodinnen die in vele religies de gepersonifieerde bovenwereld vertegenwoordigen. Godsdiensthistorisch opvallend is haar geslachtstoebedeling: terwijl in de meeste Indo-Europese religies de hemel als mannelijk wordt gedacht (Dyaus Pita in India, Zeus in Griekenland, Tiwaz in de Germaanse traditie), is hij in Egypte vrouwelijk.

Dit stemt overeen met de omgekeerde geslachtstoebedeling van de aarde: Geb (mannelijk) en Nut (vrouwelijk) vormen de Egyptische variant van het kosmische paar, waarin aarde en hemel ten opzichte van de Indo-Europese norm zijn omgewisseld.

De Egyptische configuratie Nut-Geb-Schu is een centraal voorbeeld van het feit dat de geslachtelijke codering van de kosmische elementen cultureel variabel is en geen universele constante vormt. Mircea Eliade en Jan Assmann hebben deze eigenaardigheid in hun godsdienstvergelijkende werken uitvoerig behandeld.

De Egyptische variant toont dat een matrilineaire of op zijn minst matrifocale voorstelling in het religieuze systeem van een hoogontwikkeld Polytheïsme heel goed mogelijk is; zij vereist geen matriarchale maatschappijstructuur, maar weerspiegelt een zelfstandige theologische logica.

Erik Hornung heeft in «Conceptions of God» en in «Der Eine und die Vielen» de theologische functie van Nut als kosmische moeder en waarborg van de opstanding uitgewerkt.

Joachim Quack heeft de astronomische aspecten van de Nut-Theologie in zijn jongere werken opnieuw beoordeeld en aangetoond dat de Egyptische hemelgodin niet louter een poëtische personificatie was, maar drager van een precieze astronomische kennis.

Het jongere godsdienstvergelijkende onderzoek heeft in Nut een belangrijk vergelijkingspunt gevonden voor de discussie over de geslachtelijke codering van de hemel en voor de voorstelling van de kosmische moeder in de antieke religies. Deze discussie is bijzonder vruchtbaar op het gebied van de Maria-Theologie en de gnostische Sophia-speculatie.

Bronnen

Piramideteksten, met name spreuk 245, 247 en 553 (Nut als moeder van de overledene).

Sarcofaagteksten, met name spreuk 130 en 156.
Dodenboek, met name spreuk 59 (Sycomore-vrouw) en spreuk 178.
«Boek van Nut», editie Otto Neugebauer en Richard Parker, «Egyptian Astronomical Texts», Providence 1960 tot 1969.
«Boek van de Hemelse Koe», editie Erik Hornung, Freiburg 1982.
Plutarchus, «De Iside et Osiride» 12 en 44.
Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948.
Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971.
Erik Hornung, «Conceptions of God in Ancient Egypt.

The One and the Many», Ithaca 1982. Joachim Friedrich Quack, «Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt», in: A. Imhausen, T. Pommerening (Hrsg.), Writings of Early Scholars in the Ancient Near East, Berlin 2010. Andreas von Lieven, «Grundriss des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch», Kopenhagen 2007.

Nut, Egyptische hemelgodin

Inhoudsopgave