Nut, hyjnesha egjiptiane e qiellit
Nut është në panteonin egjiptian të lashtë hyjnesha e qiellit, bashkëshortja dhe njëkohësisht motra e perëndisë së tokës Geb. Ajo mishëron kupolën qiellore të kthyer, e cila shtrihet mbi tokë dhe nën të cilin ekziston bota njerëzore. Në perëndim të diellit, Nut gëlltit perëndinë e diellit Re, i cili udhëton nëpër trupin e saj dhe rilind në mëngjes nga gjiri i saj.
Kjo tregim i përditshëm qiellor është një nga imazhet kozmike qendrore të fesë egjiptiane. Nut është nënë e katër (ose pesë) perëndive oziriane: Osirisit, Isisit, Sethit, Neftisit dhe (në disa lista) Horusit të Vjetër.
Emri i saj rrjedh ndoshta nga një fjalë për “ujë” dhe e lidh atë me ujërat primordialeqiellore, të cilat perënditë i njihnin si konceptin e hapësirës së ujit të sipërm.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe pemja gjenealogjike
Nut i përket gjeneratës së dytë të nëntësores hyjnore heliopoliane (Enneadit). Ajo është bijë e Shuit (ajri) dhe Tefnutit (lagështia) dhe motra si dhe bashkëshortja e perëndisë së tokës Geb. Nga lidhja e tyre rrjedhin pesë perënditë Osiris, Horusi i Vjetër, Seth, Isis dhe Neftis, të cilët lindin në pesë ditët epagomene në fund të vitit kalendarik egjiptian.
Ndarja mitike e Gebit dhe Nutit nga babai i tyre Shui, i cili e ngre lart hyjneshën e qiellit dhe e shtrin mbi perëndinë e shtrirë të tokës, i përket miteve kozmike më të vjetra dhe më të rëndësishme të fesë egjiptiane.
Tek Plutarku (“De Iside et Osiride” 12) lindja e perëndive oziriane është treguar gjerësisht. Re kishte urdhëruar që Nuti të mos lindë asnjë ditë të vitit. Thoth, perëndia dinak i shkrimit, fitoi megjithatë në lojën me hënën pesë ditë shtesë, të cilat nuk llogariteshin si pjesë e vitit normal.
Në këto pesë ditë epagomene Nuti lindi njëra pas tjetrës fëmijët e saj. Ky tregim shpjegon njëkohësisht pesë ditët shtesë në fund të vitit kalendarik egjiptian si edhe gjenealogjinë mitike të familjes hyjnore oziriane.
Një tregim i veçantë përshkruan gëllitjen e perëndisë së diellit nga Nuti. Në mbrëmje, kur dielli zhduket pas horizontit perëndimor, Nuti gëlltit diskun e diellit. Gjatë dymbëdhjetë orëve të natës perëndia e diellit lëviz nëpër trupin e hyjneshës, pranë yjeve, të cilët janë vetë imazhe të organeve të brendshme të Nutit.
Në mëngjes Nuti rilind perëndinë e re të diellit në horizontin lindor. Ky lindje e përditshme është themeli mitik për konceptin e ringjalljes së të ndjerit: Kush pranohet nga Nuti në vdekje, rilind si dielli.
Në teologjinë e periudhës së vonë Nuti shfaqet edhe si “lopa e qiellit”, një variant figurativ në të cilin hyjnesha përfaqësohet si lopë e stërmadhe e mbuluar me yje, nën të cilën ekziston bota njerëzore.
Kjo lexim shfaqet në “Librin e lopës qiellore”, një tekst fetar i dinastisë së vonë të 18-të, i cili është ruajtur në disa varre mbretërore (Sethos I., Ramses II., Ramses III.). Koncepti i lopës qiellore e lidh Nutin me Hatorin, e cila gjithashtu shfaqet në formën e lopës; të dyja hyjneshat identifikohen në disa teologji lokale ose kuptohen si aspekte plotësuese të një nëne kozmike.
Simbolet, ikonografia dhe atributet
Nuti përfaqësohet në artin figurativ egjiptian në dy mënyra karakteristike. E para është “Nuti i shtrirë”: një grua e zhveshur ose e veshur, e cila kërrusur mbi duar dhe këmbë formon kupolën qiellore me trupin e saj.
Kjo paraqitje është e përhapur në tavanet e varrezave mbretërore, në sipërfaqet e brendshme të kapakëve të arkivoleve dhe në muret e tempujve në të gjithë hapësirën kulturore egjiptiane.
E dyta është “Nuti në këmbë”: një grua në pozë të drejtë ose në fron, shpesh me enë uji mbi kokë ose me hieroglifin e qiellit mbi krye. Kjo paraqitje shfaqet më shpesh në statueta dhe vepra të vogla figurative.
Atributet e saj më të rëndësishme janë yjet që mbulojnë trupin e saj. Në tavanet e sarkofagëve të periudhës së vonë Nuti shpesh paraqitet me qindra yje të vegjël; gjoksi i saj është zbukuruar me shenjat e zodiakut dhe me yjet Dekan.
Në një tavan të famshëm nga varri i Sethosit I. Nuti paraqitet në madhështinë e plotë me të gjitha yjet, me karroën e diellit dhe me fazat e hënës; ky tavan astronomik është një nga paraqitjet kozmike më të detajuara të antikitetit egjiptian.
Kafsha e saj e shenjtë është fiku sikomor, kuroreja e pemës së të cilit konsiderohet vend i shfaqjes së Nutit. Në “Librin e të Vdekurve” (Fjala 59) hyjnesha shfaqet si grua në kurorën e një sikomori, nga ku i ofron të ndjerit ujë dhe bukë.
Kjo “grua sikomor” është një nga motivet figurative më prekëse të fesë funerare egjiptiane: nëna pret fëmijën e vdekur dhe e ushqen me dhurata jete të nevojshme në botën e përtejme. Kjo skenë është veçanërisht e përhapur në varret private të Mbretërisë së Re.
Vepra plastike të Nutit janë ruajtur që nga Mbretëria e Vjetër. Nga Mbretëria e Mesme rrjedh një statujë e rëndësishme, e cila e tregon Nutin si grua në këmbë me hieroglifin e qiellit mbi kokë; nga Mbretëria e Re janë ruajtur tavane të shumta arkivolesh me Nutin e shtrirë.
Në Luginën e Mbretërve tavanet e varrezave mbretërore e tregojnë Nutin në madhësi monumentale; varri i Sethosit I. (KV 17) ka një nga tavanet më të hershme dhe më të detajuara të Nutit, varri i Ramsesit VI. (KV 9) e tregon atë në një shtrirje të dyfishtë (Nuti i ditës dhe Nuti i natës). Këto tavane astronomike janë burimet më të rëndësishme për kuptimin e mitologjisë qiellore egjiptiane.
Kulti dhe adhurimi
Ndryshe nga perënditë me kulte kryesore të ankoruara territorialisht, Nuti nuk kishte tempull kryesor të pavarur. Adhurimi i saj ishte i lidhur me tempujt e diellit, me varret mbretërore dhe me sistemin e kultit funerar.
Në Heliopolis Nuti ishte pjesë e nëntësores hyjnore; në Memfis kishte një kapelë brenda tempullit të Ptahut; në Theba i përkiste rrethit të perëndive që thirreshin në tempullin e Amun-Rit. Nuti merrte një adhurim të veçantë në tempujt mortuarë të faraonëve, sepse gjiri i saj konsiderohej hapësira prituese e mbretit të vdekur.
Në ritin e përditshëm të tempullit Nuti thirrej gjatë ceremonisë së ritit të diellit. Në mbrëmje, kur imazhi i diellit vendosej ritualisht në pushim, recitoheshin himnet, në të cilat Nuti pret diellin dhe e ruan atë në trupin e saj.
Në mëngjes, kur dielli “ngrihej” nga shenjtërorja, recitoheshin himnet e lindjes nga gjiri i Nutit. Kjo praktikë liturgjike është dokumentuar gjerësisht në librat rituale të tempullit (Papirusi Berlin 3055 dhe të tjerë).
Nuti luante një rol qendror në varrim. Në sipërfaqen e brendshme të kapakut të arkivolit shpesh paraqitej Nuti i shtrirë, kështu që i ndjeri shtrihej drejtpërdrejt nën hyjneshë dhe simbolikisht pritej prej saj.
Në tekstet e sarkofagëve dhe në Librin e të Vdekurve gjendet fjala e përsëritur shumë herë: “O nënë ime Nut, shtrihu mbi mua, më bëj të bëhem si yjet e pavdekshëm, mos më lër të vdes”. Kjo thirrje ishte një nga tekstet qendrore të ritit funerar dhe e vinte të ndjerurin nën mbrojtjen e hyjneshës së qiellit.
Në festën e korrjes dhe në festivalet e bimësisë Nuti luante një rol dytësor si dhuruesja e ujit qiellor (shiut, vesës). Në fenë egjiptiane shiu ishte i rrallë dhe zakonisht konsiderohej si anomali hyjnore; burimi kryesor i ujit të Egjiptit ishte Nili, rritja e të cilit drejtohej nga perëndi të tjerë (Khnum, Hapi).
Por në teologjinë e periudhës së vonë të Esnës dhe në himnet e tempullit të Edfusë, Nuti shfaqet si nënë dhuruese, lotët dhe djersët e të cilës prodhojnë vesën pjellore që lag fushat.
Shenjtëroret dhe tempujt e rëndësishëm
Nuti nuk kishte tempuj monumentalë të vetin. Adhurimi i saj ishte i lidhur me relieftime kozmike të tempullit dhe me arkitekturën sepulkrale. Në Luginën e Mbretërve tavanet e varrezave mbretërore janë “shenjtëroret” më të rëndësishme të Nutit: ato e tregojnë hyjneshën e qiellit në madhësi monumentale, me yjet e saj dhe me ciklin e diellit që kalon nëpër trupin e saj.
Varri i Sethosit I. (KV 17), varri i Ramsesit VI. (KV 9) dhe varri i Ramsesit IX. (KV 6) kanë tavanet më të bukura të Nutit; ato i përkasin shembujve më mbresëlënës të fesë kozmike të botës antike.
Një pozicion të veçantë ka “imazhi i Nutit” në të ashtuquajturin “Libër i Nutit”, një tekst fetar nga Mbretëria e Re, i cili është i elaboruar në shkallë të lartë astronomike. Libri u vendos në muret e varrezave mbretërore dhe në një version të zgjeruar në kenotafin e Sethosit I. në Abydos (Osirioni).
Aty hyjnesha e qiellit paraqitet me të gjithë yjet Dekan, me të gjitha njëzet e katër orët e ditës dhe natës, dhe me konstelacionet astronomike të astronomisë qiellore egjiptiane. Botimi shkencor i këtij libri nga Otto Neugebauer dhe Richard Parker e ka bërë atë të arritshëm si një nga veprat astronomike më të hershme të njerëzimit.
Në tempullin e Dendarës, shenjtërorja e madhe e Hatorit të periudhës ptolemaike-romake, ndodhet një tavan i famshëm në pronaos me një paraqitje monumentale të Nutit.
Në këtë tavan janë vendosur dymbëdhjetë orët e ditës dhe natës, zodiaku i plotë dhe Dekanet; imazhi i famshëm “Zodiaku i Dendarës” (sot në Luvër, Paris) është pjesë e këtij programi figurativ. Tavani tregon sintezën astronomike më të pjekur të mitologjisë qiellore egjiptiane dhe konsiderohet si imazhi më i plotë i Nutit.
Në Esnë, në Edfu, në tempullin Hibis të oazit Kharga dhe në shumë tempuj të tjerë ptolemaiko-romakë, relieftime të Nutit janë të integruara në programet figurative teologjike. Në Karnak dhe në Medinet Habu gjenden paraqitje të Nutit në reliefte të diellit të oboreve të tempullit.
Meritë të veçantë meriton “Astrariumi” në varrin e Senenmutit (TT 353), arkitektit të Hatshepsutit, i cili strehon një nga tavanet astronomike më të hershme të ruajtura të Egjiptit; Nuti nuk është paraqitur drejtpërdrejt këtu, por i gjithë programi figurativ mbështetet në teologjinë e Nutit.
Tregime mitike
Tregimi më i rëndësishëm i Nutit është ndarja nga Gebi dhe ngritja e kupolës qiellore. Shui, babai i saj, hyn midis dy vëllezërve dhe motrave të përqafuar dhe ngre Nutin me krahë të ngritur. Gebi mbetet në tokë, shpesh me krahë të shtrirë, të cilët nënvizojnë lidhjen e tij të mallëngjyer me motrën e larguar.
Kjo ndarje krijon hapësirën jetësore midis tokës dhe qiellit, në të cilën mund të ekzistojë bota njerëzore. Tregimi i përket miteve më të vjetra të krijimit të botës të njerëzimit dhe është trajtuar vazhdimisht në Tekstet e Piramidave, Tekstet e Sarkofagëve dhe tekstet e tempullit të periudhës së vonë.
Lindja e perëndive oziriane është tregimi i dytë qendror. Re ndaloi Nutin të lindë asnjë ditë të vitit; Thoth fitoi nëpërmjet lojës me hënën pesë ditë shtesë, në të cilat Nuti lindi njëra pas tjetrës Osirisin, Horusin e Vjetër, Sethin, Isisin dhe Neftisin.
Ky tregim shpjegon pesë ditët epagomene të vitit kalendarik egjiptian dhe farefisin mitik të perëndive oziriane. Plutarku e ka riprodhuar atë në detaje në “De Iside et Osiride” 12; ai numërohet midis miteve egjiptiane më mirë të trashëguara.
Rilindja e përditshme e diellit është tregimi i tretë qendror. Në mbrëmje Nuti gëlltit diellin; natën disku i diellit endet nëpër trupin e saj, pranë yjeve, të cilët vetë janë imazhe të organeve të saj të brendshme; në mëngjes Nuti rilind diellin në horizontin lindor.
Ky tregim i ditës është themeli mitik për konceptin e ringjalljes së të ndjerit: Kush pranohet në gjirin e Nutit, rilind si dielli. Kjo lexim ka formësuar fenë funerare egjiptiane për tre mijëvjeçarë.
Në “Librin e lopës qiellore”, një tekst fetar i dinastisë së vonë të 18-të, riprodhohet një tregim i veçantë. Re, i plakur, dëshiron të tërhiqet nga njerëzit dhe ngjitet në shpinën e Nutit në formë lope. Ndërsa ajo e ngre lart, i merr mendja, dhe ajo i kërkon Shuit ta ndihmojë.
Shui qëndron nën barkun e saj dhe e mbështet me katër shtyllat e perëndive Shui (katër shtyllat ose kolonat e qiellit) në cepat e botës.
Kështu qielli ndahet përfundimisht nga toka, dhe perënditë tërhiqen nga bota njerëzore. Ky tregim konsiderohet si varianta egjiptiane e mitos të përhapur të “zhdukjes së perëndive” dhe është i rëndësishëm nga pikëpamja e historisë fetare.
Marrëdhëniet në panteon
Nuti është e rrënjosur ngushtë në rrjetin gjenealogjik të nëntësores hyjnore heliopoliane. Me Gebin, vëllain dhe bashkëshorten e saj, e lidh historia kozmike e dashurisë: të dy ishin të përqafuar ngushtë në një epokë mitike parahistorike dhe u ndanë nga babai i tyre Shui; nga lidhja e tyre rrjedhën perënditë oziriane.
Me Shuun, babanë e saj, ekziston marrëdhënia e ndarjes mitike; nga kjo ndarje lind hapësira jetësore midis qiellit dhe tokës. Me Tefnutin, nënën e saj, është e lidhur gjenealogjikisht, pa që të jetë trashëguar ndonjë episod mitik i pavarur.
Me perënditë oziriane Nuti është nënë. Ajo është nënë e Osirisit, e Horusit të Vjetër, e Sethit, e Isisit dhe e Neftisit. Kjo amësi e bën Nutin nënën stërmadhe të familjes hyjnore egjiptiane më të rëndësishme.
Me Ren Nuti ka një marrëdhënie ambivalente: Re i kishte ndaluar lindjen, por nëpërmjet dinakërisë së Thothit ky urdhër u anashkalua; njëkohësisht Nuti pret Ren çdo mbrëmje në gjirin e saj dhe e rilind atë në mëngjes. Kjo rol i përditshëm i pritjes dhe lindjes e bën Nutin nënën kozmike të vetë perëndisë së diellit.
Me Hatorin ekziston në disa tradita lokale një identifikim ose bashkim. Të dyja hyjneshat shfaqen në formë lope; të dyja konsiderohen nënë kozmike; të dyja kanë marrëdhënie me perëndinë e diellit. Në teologjinë e periudhës së vonë Nut-Hatori ose Hator-Nuti nderohet si figurë e dyfishtë.
Me të vdekurit Nuti ka marrëdhënien qendrore të pritjes amësore: ajo e pranon të ndjerurin në gjirin e saj dhe i jep atij ringjalljen si diellit. Kjo marrëdhënie trajtohet vazhdimisht në tekstet e sarkofagëve dhe në Librin e të Vdekurve dhe i jep fesë funerare egjiptiane karakterin e saj të ngushëllimit amësor.
Recepsioni
Në antikitetin greko-romak Nuti zakonisht identifikohej me Rean, sepse të dyja konsideroheshin si nëna të perëndive të reja. Plutarku (“De Iside et Osiride” 12) e elaboron këtë identifikim dhe e quan Nutin si “nënën e perëndive”.
Në reliefte të tempujve helenistikë të Edfusë, Dendarës dhe Filaes, Nuti mbeti me emërtimin egjiptian; identifikimi me hyjnitë greke ishte i kufizuar dhe shqetësohej kryesisht me shpjegimin teologjik për lexuesit grekë.
Koncepti egjiptian i hyjneshës qiellore, e cila pret dhe lind diellin, ka ushtruar nëpërmjet ndërmjetësimit helenistik ndikim të gjerë në botën antike.
Ai bëhet i dukshëm në shkrimet hermetike, në spekulatën gnostike të Sofisë dhe në teologjinë mariane kristiano-koptike; Maria si “Mbretëreshë e Qiellit”, e cila pret dhe lind fëmijën hyjnor, është një formë e vonë e të njëjtit koncepti të nënës kozmike. Kjo lidhshmëri strukturore është studiuar nga shkenca krahasuese fetare që nga Erik Hornung dhe Jan Assmann.
Rizbulimi modern i Nutit fillon me botimet e Champollionit mbi tekstet e sarkofagëve. Në shekullin e nëntëmbëdhjetë Heinrich Brugsch analizoi himnet e Nutit; në shekullin e njëzetë Otto Neugebauer, Richard Parker dhe Erik Hornung kanë shqyrtuar sistematikisht “Librin e Nutit” dhe tavanet astronomike.
Hulumtimi i fundit i Joachim Quack dhe Andreas von Lieven ka ribotuar dhe komentuar tekstet astronomike të periudhës së vonë me teologjinë e tyre të Nutit; botimet e tyre janë themeli i kuptimit të sotëm të mitologjisë qiellore egjiptiane.
Në kulturën popullore moderne Nuti është e pranishme në romane, filma dhe komiks të shumtë; imazhi i gruas së shtrirë me yje është bërë një element i ngulitur i ikonografisë ezoterile dhe popullore egjiptiane.
Klasifikimi shkencor-fetar
Nuti i përket kategorisë së hyjneshave qiellore, të cilat në shumë fe përfaqësojnë botën e sipërme të personifikuar. Nga pikëpamja historiko-fetare është e dukshme caktimi i gjinisë së saj: ndërkohë që në shumicën e feve indo-evropiane qielli konceptohet si mashkullor (Dyaus Pita në Indi, Zeusi në Greqi, Tiwaz në Gjermani), në Egjipt ai është femëror.
Kjo korrespondon me caktimin e gjinisë inverse të tokës: Gebi (mashkullor) dhe Nuti (femëror) formojnë variantin egjiptian të çiftit kozmik, në të cilin toka dhe qielli janë të këmbyera në krahasim me normën indo-evropiane.
Konfigurimi egjiptian Nut-Geb-Shu është një shembull qendror i faktit se kodifikimi gjinor i elementeve kozmike është i ndryshueshëm kulturalisht dhe nuk është konstante universale. Mircea Eliade dhe Jan Assmann e kanë trajtuar këtë veçori gjerësisht në veprat e tyre krahasimtare fetare.
Varianta egjiptiane tregon se një konceptim matrilinear ose të paktën matrifokal është plotësisht i mundshëm në sistemin fetar të një politeizmi të zhvilluar; ai nuk kërkon një strukturë shoqërore matriarkale, por reflekton një logjikë teologjike të pavarur.
Erik Hornung ka punuar mbi funksionin teologjik të Nutit si nënë kozmike dhe garantuese e ringjalljes në “Conceptions of God” dhe në “Der Eine und die Vielen”.
Joachim Quack ka rivlerësuar aspektet astronomike të teologjisë së Nutit në veprat e tij të fundit dhe ka treguar se hyjnesha egjiptiane e qiellit nuk ishte vetëm një personifikim poetik, por mbajtëse e një njohurie astronomike të saktë.
Hulumtimi i fundit krahasimtar fetar ka gjetur në Nut një pikë krahasimi të rëndësishme për diskutimin mbi kodifikimin gjinor të qiellit dhe për konceptin e nënës kozmike në fetë antike. Kjo diskutim është veçanërisht e frytshme në fushën e teologjisë mariane dhe të spekulatës gnostike të Sofisë.
Burimet
Tekstet e Piramidave, veçanërisht Fjala 245, 247 dhe 553 (Nuti si nënë e të ndjerit).
- Tekstet e Sarkofagëve, veçanërisht Fjala 130 dhe 156.
- Libri i të Vdekurve, veçanërisht Fjala 59 (gruaja sikomor) dhe Fjala 178.
- “Buch von der Nut”, Edition Otto Neugebauer und Richard Parker, “Egyptian Astronomical Texts”, Providence 1960 bis 1969.
- “Buch von der Himmelskuh”, Edition Erik Hornung, Freiburg 1982.
- Plutarch, “De Iside et Osiride” 12 dhe 44.
- Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
- Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many”, Ithaca 1982. Joachim Friedrich Quack, “Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt”, in: A. Imhausen, T. Pommerening (Hrsg.), Writings of Early Scholars in the Ancient Near East, Berlin 2010. Andreas von Lieven, “Grundriss des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch”, Kopenhagen 2007.
