iWell Guard

Nut, egyptisk himmelgudinne

Nut er i det gammelegyptiske pantheon himmelgudinnen, hustru og samtidig søster til jordguden Geb. Hun personifiserer det hvelvede himmelbygget som spenner seg over jorden, og under det eksisterer den menneskelige verden. Ved solnedgang sluker Nut solguden Re, som deretter reiser gjennom hennes kropp og om morgenen blir født på nytt fra hennes skjød.

Denne daglige himmelreise-fortellingen er ett av de mest sentrale kosmiske bildene i den egyptiske religionen. Nut er mor til de fire (eller fem) osiriske gudene Osiris, Isis, Set, Nephthys og (i noen lister) den eldre Horus.

Navnet hennes stammer sannsynligvis fra et ord for «vann» og forbinder henne med det himmelske urvannet, som gudene kjente som forestillingen om det øvre vannrommet.

Innholdsfortegnelse

Nut

Myte og stamtre

Nut hører til den andre generasjonen i den heliopolitiske gudeenneaden (niheten). Hun er datter av Shu (luft) og Tefnut (fuktighet) og søster og hustru til jordguden Geb. Fra deres forbindelse oppstår de fem gudene Osiris, den eldre Horus, Set, Isis og Nephthys, som blir født på de fem epagomene dagene ved slutten av det egyptiske kalenderåret.

Den mytiske skillelsen av Geb og Nut, utført av deres far Shu, som hever himmelgudinnen opp og spenner henne over den utstrakte jordguden, er en av de eldste og viktigste kosmiske mytene i den egyptiske religionen.

Hos Plutark («De Iside et Osiride» 12) er fødselen av de osiriske gudene fortalt i detalj. Re hadde bestemt at Nut ikke skulle føde på noen dag i året. Thoth, den listige skriftguden, vant imidlertid fem ekstra dager i spill med månen, dager som ikke tilhørte det vanlige året.

På disse fem epagomene dagene fødte Nut etter hverandre sine barn. Denne fortellingen forklarer både de fem ekstra dagene ved slutten av det egyptiske kalenderåret og den mytiske genealogien til den osiriske gudefamilien.

En særegen fortelling beskriver Nuts oppslukelse av solguden. Om kvelden, når solen forsvinner bak den vestlige horisonten, sluker Nut solskiven. Gjennom de tolv nattetimene beveger solguden seg gjennom gudinnens kropp, forbi stjernene, som selv er bilder av Nuts innvendige organer.

Om morgenen føder Nut den unge solguden på nytt ved den østlige horisonten. Denne daglige gjenfødelsen er det mytiske grunnlaget for forestillingen om den dødes gjenoppstandelse: Den som blir tatt opp av Nut i døden, blir født på ny slik som solen.

I senperiodens teologi fremstår Nut også som «himmelkuen», en billedlig variant der gudinnen avbildes som en mektig, stjernebesatt ku, under hvis kropp den menneskelige verden eksisterer.

Denne tolkningen finnes i «Boken om himmelkuen», en religiøs tekst fra den sene 18. dynasti, bevart i flere kongegraver (Seti I, Ramses II, Ramses III). Himmelku-forestillingen forbinder Nut med Hathor, som også fremstår i kuform; begge gudinnene identifiseres i noen lokale teologier, eller oppfattes som utfyllende aspekter av en kosmisk mor.

Symboler, ikonografi og attributter

Nut fremstilles i egyptisk billedkunst på to karakteristiske måter. Den første er den «spente Nut»: en naken eller klædd kvinne som hvelver seg over jorden på hender og føtter, og som med kroppen sin former himmelhvelvingen.

Denne fremstillingen finnes utbredt på takene i kongegravene, på innsiden av sarkofaglokk og på veggene i templene i hele det egyptiske kulturområdet.

Den andre er den «oppreiste Nut»: en kvinne i stående eller tronende positur, ofte med et vannkar på hodet eller med hieroglyfen for himmel over hodet. Denne fremstillingen forekommer oftere i statuetter og mindre billedverk.

Hennes viktigste attributter er stjernene som dekker kroppen hennes. På sarkofaglokkene fra senperioden er Nut ofte fremstilt med hundrevis av små stjerner; brystet hennes er prydet med tegnene i dyrekretsen og med dekan-stjernene.

På et berømt loftsmaleri fra graven til Seti I er Nut avbildet i full prakt med alle stjernebildene, solvognen og månefasene; dette astronomiske taket er en av de mest detaljrike kosmiske fremstillingene fra det egyptiske oldtiden.

Hennes hellige tre er sykomorfikenen, hvis trekrone anses som Nuts fremtredelsessted. I «De dødes bok» (formular 59) fremstår gudinnen som en kvinne i kronen av en sykomorfiken, hvorfra hun gir den døde vann og brød.

Denne «sykomorkvinnen» er ett av de mest berørende billedmotivene i den egyptiske dødsreligionen: Moren tar mot det avdøde barnet og nærer det med de livsgavene som trengs i den andre verden. I privatgravene fra Det nye riket er denne scenen særlig utbredt.

Plastiske billedverk av Nut er bevart fra Det gamle riket. Fra Det mellomste riket stammer en betydningsfull statue som viser Nut som en stående kvinne med himmelhieroglyfen på hodet; fra Det nye riket er tallrike sarkofaglokk med den spente Nut bevart.

I Kongenes dal viser takene i kongegravene Nut i monumental størrelse; graven til Seti I (KV 17) har en av de tidligste og mest detaljrike Nut-takene, graven til Ramses VI (KV 9) viser henne i en dobbel spenning (dag-Nut og natt-Nut). Disse astronomiske takene er de viktigste kildene for forståelsen av den egyptiske himmelmytologien.

Kult og tilbedelse

I motsetning til gudene med territorielt forankrede hovedkulter, hadde Nut ikke noe eget hovedtempel. Dyrkelsen av henne var knyttet til soltemplene, kongegravene og til dødskultvesenet.

I Heliopolis var Nut en del av gudeenneaden; i Memfis hadde hun et kapell inne i Ptah-tempelet; i Theben tilhørte hun kretsen av guder som ble påkalt i Amon-Ra-tempelet. Nut nøt en særlig ærbødighet i faraoenes gravtempler, siden hennes fang ble ansett som mottaksrommet for den avdøde kongen.

I den daglige tempelriten ble Nut påkalt under utførelsen av solritualet. Om kvelden, når solbildet ble lagt til hvile på rituelt vis, fremsa man hymnene der Nut mottar solen og bevarer den i sin kropp.

Om morgenen, når solen «sto opp» fra sanktuariet, fremsa man fødselshymnene fra Nuts fang. Denne liturgiske praksisen er utførlig dokumentert i tempel-ritualbøkene (Papyrus Berlin 3055 og andre).

Ved gravleggelsen spilte Nut en sentral rolle. På innsiden av sarkofaglokket var Nut ofte avbildet strukket ut, slik at den avdøde lå rett under gudinnen og symbolsk ble mottatt av henne.

I sarkofagtekstene og i dødeboken finnes det gjentatte ganger en formulering: «O min mor Nut, bre deg ut over meg, la meg bli en av de uforgjengelige stjernene, la meg ikke dø». Denne påkallelsen var en av de sentrale tekstene i gravritualet og satte den avdøde under himmelgudinnens beskyttelse.

Under høstfesten og vegetasjonsfestene hadde Nut en sekundær rolle som giver av det himmelske vannet (regn, dugg). I den egyptiske religionen var regn imidlertid sjeldent og ble som regel betraktet som et guddommelig avvik; Egypts viktigste vannkilde var Nilen, hvis flom ble styrt av andre guder (Khnum, Hapi).

Men i senantikkens teologi fra Esna og i tempelhymnene fra Edfu, opptrer Nut som en givende mor hvis tårer og svette frembringer den fruktbare duggen som vanner markene.

Viktige helligdommer og templer

Nut hadde ingen egne monumentale tempel. Dyrkelsen av henne var knyttet til kosmos-tempelrelieffer og til gravarkitekturen. I Kongenes dal er takene i kongegravene de viktigste «helligdommene» for Nut: De viser himmelgudinnen i monumental størrelse, med hennes stjerner og med solsyklusen som løper gjennom kroppen hennes.

Graven til Seti I (KV 17), graven til Ramses VI (KV 9) og graven til Ramses IX (KV 6) har de vakreste Nut-takene; de hører til de mest imponerende eksemplene på kosmisk religion i den antikke verden.

En særlig stilling har «Nut-bildet» i den såkalte «Boken om Nut», en religiøs tekst fra Det nye riket som er utarbeidet på en høyst astronomisk måte. Boken ble anbrakt på veggene i kongegravene og i en utførlig versjon i kenotafen til Seti I i Abydos (Osireion).

Der er himmelgudinnen avbildet med alle dekanstjernene, alle de tjuefire timene i døgnet, og med de astronomiske konstellasjonene i den egyptiske himmelkunnskapen. Den vitenskapelige utgivelsen av denne boken ved Otto Neugebauer og Richard Parker har gjort den tilgjengelig som ett av menneskehetens tidligste astronomiske verk.

I tempelet i Dendera, det store Hathor-helligdommen fra den ptolemeisk-romerske tiden, finnes et berømt tak i pronaos med en monumental Nut-fremstilling.

På dette taket er de tolv timene i døgnet, hele dyrekretsen og dekanene anbrakt; det berømte «dyrekretsbildet fra Dendera» (i dag i Louvre, Paris) er en del av dette bildeprogrammet. Taket viser den mest utviklede astronomiske syntesen av den egyptiske himmelmytologien og regnes som det mest fullendte Nut-bildet av alle.

I Esna, i Edfu, i Hibis-tempelet i Kharga-oasen og i mange andre ptolemeisk-romerske templer er Nut-relieffer integrert i de teologiske bildeprogrammene. I Karnak og i Medinet Habu finnes Nut-fremstillinger i sol-relieffene i tempelgårdene.

Særlig fortjener «astrariet» i graven til Senenmut (TT 353), arkitekten til Hatshepsut, å nevnes; det inneholder ett av de eldst bevarte astronomiske takene i Egypt. Nut er her riktignok ikke direkte avbildet, men hele bildeprogrammet bygger på Nut-teologien.

Mytefortellinger

Den viktigste Nut-fortellingen er skillet mellom Nut og Geb og oppreisningen av himmelhvelvingen. Shu, deres far, trer mellom de to tett omslyngede søsknene og hever Nut opp med utstrakte armer. Geb forblir på jorden, ofte med utstrakte armer som understreker hans lengselsfulle forbindelse med den bortrykte søsteren.

Denne skillelsen skaper det livsrommet mellom jord og himmel der den menneskelige verden kan eksistere. Fortellingen hører til blant menneskehetens eldste verdensdannelsesmyter og er gjentatte ganger behandlet i pyramidetekstene, sarkofagtekstene og tempeltekstene fra sentiden.

Fødselen til de osiriske gudene er den andre sentrale fortellingen. Re forbød Nut å føde en dag i året; Thoth vant gjennom sitt spill med månen fem ekstra dager, der Nut etter hverandre fødte Osiris, den eldre Horus, Seth, Isis og Nephthys.

Denne fortellingen forklarer de fem epagomenale dagene i den egyptiske kalenderen og den mytiske slektskapen mellom de osiriske gudene. Plutark har gjengitt den utførlig i «De Iside et Osiride» 12; den er blant de best overleverte egyptiske mytene i det hele tatt.

Solens daglige gjenfødelse er den tredje sentrale fortellingen. Om kvelden sluker Nut solen; om natten vandrer solskiven gjennom hennes kropp, forbi stjernene, som selv er bilder på hennes innvendige organer; om morgenen føder Nut solen på ny ved den østlige horisonten.

Denne dagsfortellingen er det mytiske grunnlaget for forestillingen om den dødes gjenoppstandelse: Den som blir tatt opp i Nuts skjød, blir gjenfødt slik som solen. Denne tolkningen har preget den egyptiske gravreligionen gjennom tre årtusener.

I «Boken om himmelkua», en religiøs tekst fra sen 18. dynasti, gjengis en særegen fortelling. Re, som er blitt gammel, ønsker å trekke seg tilbake fra menneskene og stiger opp på ryggen til Nut i kueskikkelse. Mens hun hever ham opp, blir hun svimmel og ber Shu om hjelp.

Shu stiller seg under buken hennes og støtter henne med de fire Shu-gudestøttene (de fire himmelstøttene eller søylene) ved hjørnene av verden.

Dermed er himmelen definitivt skilt fra jorden, og gudene trekker seg tilbake fra menneskenes verden. Denne fortellingen anses som en egyptisk variant av den utbredte myten om «gudenes forsvinning» og er religionshistorisk betydningsfull.

Relasjoner i pantheonet

Nut er tett innvevd i det genealogiske nettet til den heliopolitiske gudeenneaden. Med Geb, sin bror og ektemann, deler hun den kosmiske kjærlighetshistorien: Begge var i en mytisk urtid tett omslynget og ble skilt av sin far Shu; fra deres forbindelse kom de osiriske gudene.

Med Shu, sin far, består forholdet av den mytiske skillelsen; fra denne skillelsen oppstår livsrommet mellom himmel og jord. Med Tefnut, sin mor, er hun genealogisk forbundet, uten at det er overlevert en egen mytisk episode.

Med de osiriske gudene er Nut mor. Hun er mor til Osiris, den eldre Horus, Seth, Isis og Nephthys. Dette moderskapet gjør Nut til stammor for den viktigste egyptiske gudefamilien.

Med Re har Nut et ambivalent forhold: Re hadde forbudt henne å føde, men gjennom Thoths list ble dette forbudet omgått; samtidig mottar Nut Re i sitt skjød hver kveld og føder ham på ny hver morgen. Denne daglige mottakelses- og fødselsrollen gjør Nut til solgudens kosmiske mor selv.

Med Hathor finnes i enkelte lokale tradisjoner en identifikasjon eller sammensmeltning. Begge gudinnene fremstår i kueskikkelse; begge anses som kosmisk mor; begge har forbindelser til solguden. I den senegyptiske teologien tilbes Nut-Hathor eller Hathor-Nut som en dobbeltgestalt.

Med de døde har Nut den sentrale relasjonen av moderlig mottakelse: Hun tar den døde opp i sitt skjød og gir ham oppstandelse slik som solen. Dette forholdet er gjentatte ganger tematisert i sarkofagtekstene og i dødeboken, og gir den egyptiske gravreligionen dens moderlig-tröstende karakter.

Rezepsjon

I den gresk-romerske antikken ble Nut vanligvis identifisert med Rhea, fordi begge ble ansett som mødre til de yngre gudene. Plutark («De Iside et Osiride» 12) redegjør for denne identifikasjonen og kaller Nut «gudenes mor».

I de hellenistiske tempelreliefene i Edfu, Dendera og Philae ble Nut bevart under sitt egyptiske navn; identifikasjonen med greske gudinner var begrenset og gjaldt først og fremst den teologiske forklaringen for greske lesere.

Den egyptiske forestillingen om himmelgudinnen som mottar og føder solen, fikk gjennom hellenistisk formidling stor utbredelse i den antikke verden.

Den viser seg i de hermetiske skriftene, i den gnostiske Sofia-spekulasjonen og i den koptisk-kristne Maria-teologien; Maria som «himmelens dronning», som mottar og føder det gudommelige barnet, er en sen form av samme kosmiske mor-forestilling. Denne strukturelle slektskapen har blitt undersøkt av den komparative religionsvitenskapen siden Erik Hornung og Jan Assmann.

Den moderne gjenoppdagelsen av Nut begynner med Champollions publikasjoner om kistetekstene. På 1800-tallet analyserte Heinrich Brugsch Nut-hymnene; på 1900-tallet undersøkte Otto Neugebauer, Richard Parker og Erik Hornung systematisk «Boken om Nut» og de astronomiske takdekorasjonene.

Den nyere forskningen fra Joachim Quack og Andreas von Lieven har utgitt og kommentert de senere astronomiske tekstene og deres Nut-teologi på nytt; deres utgivelser er grunnlaget for dagens forståelse av den egyptiske himmelmytologien.

I moderne populærkultur er Nut til stede i utallige romaner, filmer og tegneserier; bildet av den spente stjernekvinnen har blitt et fast element i esoterisk og populær egyptisk ikonografi.

Religionsvitenskapelig plassering

Nut hører til kategorien himmelgudinner, som i mange religioner representerer den personifiserte øvre verden. Religionshistorisk er hennes kjønnstilhørighet påfallende: Mens himmelen i de fleste indoeuropeiske religioner tenkes som mannlig (Dyaus Pita i India, Zevs i Grekenland, Tiwaz i Germania), er han kvinnelig i Egypt.

Dette svarer til den omvendte kjønnstilhørigheten til jorden: Geb (mannlig) og Nut (kvinnelig) utgjør den egyptiske varianten av det kosmiske paret, der jord og himmel er byttet om i forhold til den indoeuropeiske normen.

Den egyptiske konfigurasjonen Nut-Geb-Sju er et sentralt eksempel på at den kjønnsmessige kodingen av de kosmiske elementene er kulturelt variabel og ingen universell konstant. Mircea Eliade og Jan Assmann har behandlet denne egenarten utførlig i sine religionssammenlignende arbeider.

Den egyptiske varianten viser at en matrilineær eller i det minste matrifokal forestilling uten videre kan forekomme i det religiøse systemet til en høyt utviklet polyteisme; den krever ikke en matriarkal samfunnsstruktur, men reflekterer en selvstendig teologisk logikk.

Erik Hornung har i «Conceptions of God» og i «Der Eine und die Vielen» utdypet Nuts teologiske funksjon som kosmisk mor og garant for oppstandelsen.

Joachim Quack har i sine nyere arbeider vurdert de astronomiske aspektene av Nut-teologien på nytt og vist at den egyptiske himmelgudinnen ikke bare var en poetisk personifikasjon, men bærer av en presis astronomisk kunnskap.

Den nyere religionssammenlignende forskningen har funnet i Nut et viktig sammenligningspunkt for diskusjonen om himmelens kjønnsmessige koding og for forestillingen om den kosmiske moren i de antikke religionene. Denne diskusjonen er særlig fruktbar innenfor Maria-teologien og den gnostiske Sofia-spekulasjonen.

Kilder