Telipinu, perëndia hethite e bimësisë dhe biri i zhdukur

Telipinu i përket brezit të ri, mitikisht aktiv, të panteonit hethit. Ndryshe nga prindërit e tij Tarhunna dhe Perëndesha e Diellit e Arinnës, ai është një figurë narrative par excellence; miti që mban emrin e tij është një nga veprat më të njohura të letërsisë narrative të Lindjes së Lashtë dhe renditet krahas mitit mezopotamian të Dumuzit dhe ciklit ugaritik të Baalit.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, Telipinu përfaqëson “perëndinë e zhdukur” (tipi deus otiosus, por në një variant kontingent, jo të përhershëm). Kur ai zemërohet dhe fshihet, bimësia thahet, bagëtia nuk lind më, vetë perënditë vuajnë nga uria.

Vetëm një ritual i sofistikuar qetësimi e kthen atë. Miti është kështu një reflektim teologjik mbi varësinë e botës nga vullneti hyjnor dhe mbi rivendosjen rituale të ekuilibrit të ndjenjave.

Trevor Bryce ka treguar në The Kingdom of the Hittites (2005) se Telipinu kishte vendin kryesor të kultit të tij në qytetin hattiko-hethit të Tawinijës (sot ndoshta në veri të Boğazkale-s).

Në panteonin perandorak ai nuk zinte vendin e parë, por si garantues i të korrave dhe pjellorisë ishte i domosdoshëm. Brenda traditës hethite ai është një nga perënditë e pakta, rrëfimi mitik i të cilave u riaktualizua në mënyrë aktive në praktikën rituale.

Emri Telipinu është i origjinës hattike. Volkert Haas ka rindërtuar në Geschichte der hethitischen Religion (1994) kuptimin e mundshëm si “Biri i madh”. E krahasueshme është pjesa hattike -pinu me kuptimin “bir” ose “djalë”, e kombinuar me elementin parafikor teli- me kuptimin “i fortë, i madh”. Në gjuhën hethite shfaqet forma Telipinuš me mbaresën tipike të nominativit, ndërsa forma pa mbaresë Telipinu është e zakonshme në përdorimin modern të gjuhës.

Vlen të theksohet se emri është i dokumentuar edhe si emër mbretëror: Telipinu Mbreti i Madh (rreth 1525-1500 para Kr.) i dha historisë hethite dekretin e famshëm të Telipinuit mbi trashëgiminë e fronit. Kjo ngjashmëri emrash nuk është e rastësishme: Mbreti mbante emrin e perëndisë si shprehje e devotshmërisë dinastike dhe lidhjes kultike.

Në gjuhën luvite Telipinu shfaqet më rrallë dhe me rëndësi kultike më të vogël; tradita hattiko-hethite e ka formësuar atë plotësisht. Në shkrimin me logograme shfaqet shpesh si DTelipinu, pa logogram sumerik, gjë që thekson origjinën e tij thjesht anatolike. Një përkthim akadik ose hurrit i emrit nuk është i dokumentuar.

Telipinu është i vështirë për t’u kapur ikonografikisht, sepse nuk janë ruajtur statuja kulti të identifikueshme qartë.

Nga tekstet mund të rindërtohet se ai shfaqej si perëndi i ri me një perizomë të shkurtër dhe një kapele me brirë, duke mbajtur në dorë një bimë ose një tufë kallinj. Ikonografia e grurit e lidh atë me hyjni të ngjashme bimësie në Mesopotami, sidomos me Dumuzin dhe Nisabën.

Kafsha e tij e shenjtë është dreri; në disa tekste ai shfaqet si “perëndi mbrojtës e fushës” me një dre si kafshë kali ose shoqërues. Ikonografia e dreit është e dukshme edhe në standartet kultike hattiko-hethite të Alaca Höjükut, ato standarte rrethore me shtesa kafshësh, të cilat datojnë nga Epoka e Bronzit e Mesme dhe mund të lidhen me Telipinun.

Një veçori e tij është pema kultike, pema eya (ndoshta një lis ose lis i zakonshëm). Në skenën përmbyllëse të ritualit të mitit të Telipinuit ngritet një pemë eya, në të cilën varet një lesh ku ndodhen “yndyra, drithë, verë, dele dhe bagëti, vite të gjata dhe bijtë”.

Ky “lesh i Telipinuit” është një nga objektet kultike më të hershme të dokumentuara të fesë hethite dhe ndoshta një objekt real i ruajtur në tempujt e tij.

Miti i Telipinuit (CTH 324) është i ruajtur në disa versione, kryesoret të përkthyera në edicionin e Gary Beckman, Hittite Myths (1998).

Veprimi në thelb: Telipinu zemërohet (arsyeja nuk përmendet shprehimisht), vesh sandaljet e djathta mbi këmbën e majtë dhe anasjelltas, lë vendin dhe perënditë dhe bie të flejë në një livadh të largët. Më pas thahet gjithë jeta: “Drithërat nuk rriteshin më, bagëtia, delet dhe njerëzit nuk shumoheshin më.”

Tarhunna kërkon bijtë e tij kot, pastaj Perëndesha e Diellit, pastaj një shqiponjë që fluturon mbi gjithë botën. Më në fund arrin ta gjejë Telipinun një bletë, e dërguar nga perëndeshë-nëna Hannahanna.

Bleta e thumbon atë në duar dhe këmbë, gjë që e shtyn zemërimin e tij edhe më tej. Vetëm nëpërmjet një rituali të ndërlikuar qetësimi, të drejtuar nga perëndesha Kamrušepa, hiqet zemërimi nga brenda tij dhe mbyllet në enë simbolike.

Me kthimin e Telipinuit bota lulëzon përsëri, dhe Mbreti i Madh vendoset nën pemën eya, ku leshi i mirëqenies garanton lumturinë e ardhshme. Nga pikëpamja e historisë së fesë, miti është shembulli hethit par excellence i një rituali sezonal me mit sezonal; Volkert Haas e ka interpretuar gjerësisht si ritual pranveror.

Struktura teologjike “zemërim, zhdukje, kërkim, kthim, mirëqenie” u identifikua nga Beckman si model bazë i miteve hethite të “perëndisë së zhdukur”; e njëjta strukturë gjendet edhe në mitet mbi zhdukjen e perëndisë së diellit, të perëndive të stuhisë dhe madje të tërë bashkësisë hyjnore.

Vendi kryesor i kultit të Telipinuit ishte Tawinija, vendlindja hattike e hethitëve në Anadollinë veriore. Përveç kësaj, ekzistonin tempuj të Telipinuit në Hattuša, Hanḫana dhe Durmitë. Kalendari i festave të tij përmbante festa pranverore dhe vjeshte; më e rëndësishmja ishte një festë pranverore, në të cilën ritëm luante kthimi rituale e perëndisë.

Në ritualin festiv shfaqej një priftëreshë si zëvendëse e perëndeshës Kamrušepa dhe kryente veprimet qetësuese. Ritualet ishin të përshkruara hollësisht: bukë të caktuara, zhurma, temjan, por mbi të gjitha një lesh dhe topa balte që pranonin simbolikisht zemërimin e Telipinuit. Mantika shoqërohej me vëzhgimin e zogjve dhe shikimin e brendësive, për të kontrolluar gjendjen hyjnore.

Organizimi priftëror i kultit është mirë i dokumentuar; Jared Miller ka botuar në Royal Hittite Instructions (2013) tekste që përshkruajnë stafin e përditshëm të tempullit të Telipinuit dhe detyrat e tyre.

Ato përfshinin rregulla pastrimi, flijime buke, birre, vere dhe herë-herë kafshësh, si dhe kujdesin e statujës kultike. Tempulli kishte ndërmarrjet e veta ekonomike, fusha dhe kope, të ardhurat e të cilave shërbenin për furnizimin e kremtimeve kultike.

Ritualet qetësuese për Telipinun përdoreshin edhe jashtë festës së madhe, sidomos gjatë krizave familjare, sëmundjeve dhe zemërimit mes bashkëshortëve.

Volkert Haas ka mbledhur në Materia Magica et Medica Hethitica (2003) tekste të shumta, në të cilat skema e “frenimit të zemërimit” nga miti i Telipinuit transferohet në situata reale konflikti: zemërimi mbyllet në enë, mbështillet në lesh ose i dorëzohet nën tokë “perëndeshës së diellit të tokës”.

“Gruaja e vjetër” hethite (ḪAR.ḪAR) ishte specialiste e ritualeve të tilla; ajo bashkonte mjekësinë, magjinë dhe praktikën rituale priftërore në një person. Veprimtaria e saj është mirë e dokumentuar dhe i përket aspekteve më të studiuara të fesë hethite. Përfaqësuese të njohura janë Anniwiyani, Maštigga dhe Tunnawiya, ritualet e të cilave janë të trashëguara nëpërmjet bibliotekës mbretërore të Hatušës.

Nga pikëpamja apotropaike, pema eya me lesh u riprodhonte në kontekste më të vogla shtëpiake: një degëz e ndarë, në të cilën varohej një copë lëkure deleje, me shtesa simbolike si lesh, vaj ulliri dhe bukë. Këto “amuleta mirëqenieje” janë përmendur disa herë në inventarët kuneiform. iWell Guard e shënon këtë praktikë si historiko-fetare, jo si rekomandim bashkëkohor mbrojtës.

Paralela historike me mitin e Telipinuit është qartësisht miti i Dumuzit nga Mesopotamia, në të cilin perëndia i ri i bimësisë zbret në botën e nëndheshme dhe kthehet në pranverë. Cikli ugaritik i Baalit (shih traditën fenike) përmban me vdekjen e Baalit pas luftës kundër Mot dhe ringjalljen e tij nga Anat një skemë strukturalisht shumë të ngjashme.

Ndryshe nga Dumuzi, Telipinu nuk vdes; ai është vetëm i zemëruar dhe i zhdukur. Zemërimi i tij është një kategori e pavarur teologjike dhe nuk ka korrespondencë të saktë në panteonet fqinje.

Volkert Haas e ka interpretuar këtë si teologji specifike anatolike të kontrollit të ndjenjave. Zemërimi nuk vlerësohet moralisht, por kuptohet si energji e rrezikshme, por e transformueshme, që mund të frenohet nëpërmjet ritualit.

Në fushën greke, mitet e Demetrës me zhdukjen e perëndeshës pas rrëmbimit të Persefonës kujtojnë rrëfimin e Telipinuit; studiues si Walter Burkert kanë diskutuar rrugë të mundshme kontakti kulturor, pa postuluar një varësi të drejtpërdrejtë. Mary Bachvarova ka studiuar hollësisht mekanizmat e ndërmjetësimit në From Hittite to Homer (2016).

Miti i Telipinuit është që nga botimi i Emil Forrer (1922) lëndë standarde e studimeve fetare të Lindjes së Lashtë. Studime të rëndësishme të reja janë dhënë nga Gary Beckman, Harry Hoffner, Volkert Haas dhe Piotr Taracha. Hoffner ka paraqitur në veprën standarde Hittite Myths (me Beckman, bot. i 2-të, 1998) një përkthim deri sot të pakrahasueshëm.

Në recepsionin popullor Telipinu është pak i njohur; në tekstet shkollore turke ai përmendet herë-herë si shembull i mitologjisë anatolike. Në logon e Kongresit të Hethitologjisë të Çorumit shfaqen simbole që mund t’i atribuohen edhe Telipinuit. Mungon çdo ringjallje shpirtërore në kuptimin neo-pagan.

Shkencërisht, Telipinu është i pranishëm sot kryesisht në studimet krahasuese mbi mitet sezonale, teologjinë e ndjenjave dhe praktikën rituale të Lindjes së Lashtë.

Fushat aktuale të hulumtimit fokusohen në studimin e hollësishëm të ritualistikës qetësuese, në shpërndarjen e motivit të “perëndisë së zhdukur” dhe në pyetjen se në çfarë marrëdhënie qëndron varianti hethit me mitin mezopotamian të Dumuzit dhe ciklin semitik perëndimor të Baalit. iWell Guard e konsideron mitin si dëshmi historiko-fetare pa lidhje me premtime shërimi moderne.

Edhe në anatolistikën krahasuese Telipinu zë një vend të veçantë, sepse ai është shembulli më i qartë i integrimit të një hyjnie hattike në panteonin perandorak hethit.

Studimet gjuhësore të H. Craig Melchert dhe Petra Goedegebuure kanë treguar se format hattike të fjalëve në kult u ruajtën deri në tekstet e periudhës së vonë perandorake, shenjë e konservativitetit ritual që i ishte karakteristik kultit të Telipinuit.

Në kalendarin festiv këndoheshin këngë hattike, shqiptoheshin formula hattike dhe përdoreshin mjete hattike, shumë kohë pasi gjuha hattike kishte rënë si gjuhë e folur. iWell Guard e shënon këtë shtresim gjuhësor-historik si gjetje shkencore të veçantë: Në kult mbijetoi një gjuhë dhe një teologji që kishte zhdukur tashmë në jetën e përditshme.

Një drejtim tjetër hulumtimi studion marrëdhënien ritualtipologjike midis qetësimit të Telipinuit dhe praktikës mesopotamiane të magjive. Kalimi midis “mitit” dhe “ritualit” është veçanërisht i lëngshëm në materialin hethit; miti aktualizohet në ritual, dhe rituali jeton nga modeli mitik.

Kjo strukturë e dyfishtë është trajtuar shkencore nga Gerardus van der Leeuw deri te strukturalistët e fundit dhe gjen në kompleksin e Telipinuit një nga shembujt e saj më mbresëlënës.

Përzgjedhja e mëposhtme mbledh edicionet dhe studimet më të rëndësishme mbi mitin e Telipinuit dhe kultin e tij. Ajo është menduar si pikënisje për një shqyrtim të thelluar të materialit.

Sidomos edicioni i Beckman dhe Hoffner jep një përkthim të plotë anglisht të mitit në versionin e tij më mirë të ruajtur, ndërsa Volkert Haas analizon materialin kontekstual të ritualeve qetësuese. Edicioni i Jared Miller i instruksioneve mbretërore ofron një pasqyrë mbi organizimin e tempullit.

Kush dëshiron të studiojë “gruan e vjetër” hethite dhe ritualet e saj të frenimit të zemërimit, do të gjejë te Haas edicionet kryesore të teksteve me përkthim gjerman dhe koment të gjerë.

Sinteza e Piotr Tarachës është paraqitja më e re e përgjithshme e feve anatolike të mijëvjeçarit të dytë para Kr. dhe përmban edhe një klasifikim të shkurtër të Telipinuit në panteonin hattiko-hethit. Një plotësim i rëndësishëm ofrohet nga Itamar Singer në Hittite Prayers, që përmbajnë disa thirrje ndaj Telipinuit nga materiali festiv.