بعل-هدد، خدای طوفان و خدای برتر فنیقی

بعل-هدد برترین خدای طوفان پانتئون فنیقی است و در سنت خدای طوفان سامی شمال‌غربی، یعنی هدد، ریشه دارد که از دوران سوریه باستان (هزاره سوم پیش از میلاد) در حلب، ماری، ابلا و اوگاریت مستند است.

ساباتینو موسکاتی در اثر Die Phöniker (1965، ترجمه آلمانی 1966) نشان داده است که بعل-هدد مرکز دین عالی فنیقی را تشکیل می‌دهد. در چارچوب سنت فنیقی، او بی‌تردید مهم‌ترین خدای مذکر است.

نام بعل یک اصطلاح سامی به معنای “سرور” یا “صاحب” است و پیشوند بسیاری از هیپوستازهای محلی قرار می‌گیرد (بعل-شامم، بعل-حامون، بعل-صافون، بعل-صیدون). بعل-هدد شکل اصلی با نام خاص هدد را نشان می‌دهد که به معنای رعد است.

کورین بونه در Les enfants de Cadmos (2015) ساختار پانتئون فنیقی را به طور جامع تشریح کرده و مارک اسمیت در The Origins of Biblical Monotheism (2001) بافت تاریخ ادیانی آن را بررسی نموده است.

از منظر علم ادیان، بعل-هدد خدای کلیدی سامی شمال‌غربی برای نمونه خدای طوفان در دوران برنز متأخر و عصر آهن است. اسطوره او در چرخه بعل اوگاریت (قرن چهاردهم پیش از میلاد) مهم‌ترین اثر اساطیری جهان سامی غربی است. در عصر آهن، پرستش او در شهرهای فنیقی صور، صیدون، جبیل، آرواد و مستعمرات مدیترانه‌ای آن‌ها ادامه می‌یابد.

مرکزیت بعل-هدد از این واقعیت نیز آشکار می‌شود که هیپوستازهای او در تقریباً هر شهر فنیقی مهم‌ترین خدا را تشکیل می‌دهند.

در صور ملقارت غالب است، در صیدون اشمون و عشتارت، در جبیل بعل-شامم. هر سه در گسترده‌ترین معنا هیپوستاز یا فرزندان بعل هستند. این “بعلی‌سازی” پانتئون فنیقی یکی از ساختارهای تاریخ ادیانی مشخص عصر آهن است.

نام مرکب بعل-هدد از اصطلاح baʿal به معنای “سرور، صاحب” و نام خاص Haddu یا Hadad تشکیل شده است. ریشه hdd به معنای “رعد زدن” است و به واژگان سامی غربی برای پدیده‌های جوی تعلق دارد. دانیل شومر در Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) مبانی ریشه‌شناختی را به تفصیل بررسی کرده است.

در متون اوگاریتی او به صورت bʿl (بعل) یا bʿl hd (بعل-هدو) ظاهر می‌شود. در کتیبه‌های فنیقی عصر آهن، نام ساده بعل با تخصیص محلی غالب است. در فهرست‌های خدایان اکدی با آداد یکی دانسته می‌شود؛ در هتیتی با DU/ایشکور، که همسان‌انگاری با تشوب را تسهیل کرد.

شکل ویژه‌ای از این نام، بعل-صافون به معنای “سرور کوه صافون” (Mons Casius)، کوه مقدس شمال اوگاریت است. صافون جایگاه سکونت اوست و از نظر کارکردی با حاتزی هوریتی یا المپ یونانی برابر است. همسان‌انگاری بعل-هدد با بعل-صافون در متون اوگاریتی صریحاً بیان شده است.

در کتیبه‌های لووی هیروگلیفی شهرهای شمال سوریه، بعل به عنوان “تارهونتزای تاکستان” یا “تارهونتزای کوه” ظاهر می‌شود؛ همسان‌انگاری با خدای طوفان آناتولی گواه پیوند تاریخی نزدیک لوانت عصر برنز متأخر است.

بعل-هدد در نگارگری به صورت مردی تنومند و ریش‌دار با پیش‌بند کوتاه ظاهر می‌شود که در یک دست تبر جنگی یا دسته‌ای از آذرخش‌ها و در دست دیگر نیزه یا عصای سنبله‌دار دارد.

شناخته‌شده‌ترین تصویر، ستون‌سنگ رأس شمرا (اوگاریت، قرن سیزدهم پیش از میلاد) است که بعل را در طرح راه‌رفتن کلاسیک با گرز برافراشته نشان می‌دهد؛ این ستون‌سنگ اکنون در موزه لوور نگهداری می‌شود.

جانور مقدس او گاو نر است؛ در بسیاری از نقش‌برجسته‌ها بر روی گاو نر ایستاده یا کنار آن گام برمی‌دارد. نگارگری گاو نر او را به هدد و سنت‌های کهن سوری خدای طوفان-گاو نر پیوند می‌دهد. در بافت‌های فنیقی، گاهی نیز عقاب به عنوان جانور همراه او ظاهر می‌شود، که احتمالاً تحت تأثیر بین‌النهرین است.

در سکه‌ها و ستون‌سنگ‌های فنیقی دوران عصر آهن، نگارگری او اندکی متنوع‌تر است؛ به صورت تخت‌نشین، در حال راه رفتن، یا به عنوان فرمانروای کیهانی با پس‌زمینه ستاره‌ای ظاهر می‌شود. در مستعمرات غرب مدیترانه (کارتاژ، سیسیل)، سنت تصویری او با بعل-هامون درهم می‌آمیزد که شخصیت الهیاتی مستقلی می‌یابد.

در ستون‌سنگ‌های کارتاژی از آرامگاه توفت، بعل-هامون اغلب به صورت خدایی ریش‌دار و تخت‌نشین با نماد “دست تانیت” در بالا ظاهر می‌شود که فرمول تصویری دین‌داری پونیک متأخر است.

مهم‌ترین منبع اساطیری، چرخه بعل اوگاریتی (KTU 1.1، 1.6) است، اثری شش لوحی از قرن چهاردهم پیش از میلاد که مارک اسمیت در The Ugaritic Baal Cycle (جلد اول 1994، جلد دوم با وین پیتارد 2009) ویراسته است.

این چرخه سه کشمکش اصلی دارد: بعل در برابر یام (دریا)، بعل به عنوان معمار معبد، و بعل در برابر موت (مرگ).

در کشمکش اول، یام فرمانروایی را می‌طلبد و رضایت ایل را می‌گیرد؛ بعل با دو سلاح جادویی که از خدای آهنگری کوثر-وا-خاسیس ساخته شده، یام را شکست می‌دهد. در کشمکش دوم، بعل با اجازه خدای پدر ایل و به میانجی‌گری عثیرات، کاخی بر فراز صافون می‌سازد.

در کشمکش سوم، موت بعل را به جهان زیرین می‌برد؛ عنات، خواهر و همراه بعل، موت را می‌کشد و بعل را رها می‌کند که دوباره برمی‌خیزد.

این توالی “پیروزی بر آشوب، معبد، مرگ و رستاخیز” یکی از تأثیرگذارترین الگوهای اساطیری دین شرق باستان است. بازآمدن بعل در بهار به عنوان نشانه فصلی درک می‌شد: اگر بعل زنده است، باران می‌بارد؛ اگر می‌میرد، خشکسالی حکم‌فرماست. از دیدگاه تاریخ ادیان، این اسطوره در ردیف تارهونا-ایلویانکا، مردوک-تیامت، تشوب-اولیکومی و نبرد زئوس-تیفون قرار می‌گیرد.

یک روایت موازی مهم، اسطوره هوریتی-هتیتی “سرود دریا” (CTH 346) است که در آن تشوب با دریا می‌ستیزد. موازی‌ها با نبرد بعل-یام آنقدر نزدیک است که ارتباط ادبی مستقیم محتمل به نظر می‌رسد. مری بک‌واروا در From Hittite to Homer (2016) مسیرهای انتقال این روایت‌های نبرد دریا را به تفصیل ردیابی کرده است.

مراکز اصلی آیین بعل-هدد عبارت بودند از اوگاریت (معبد بر تل اصلی)، صور (معبد بعل-صافون)، صیدون، جبیل (با بعل-شامم) و شهر داخلی حلب. در صور، معبد بعل-شامم با فرمانروایی شاهانه پیوند داشت؛ بنا به روایت یوسفوس، حیرام اول صوری در قرن دهم پیش از میلاد معبد باشکوهی برای بعل بنا کرد.

ساباتینو موسکاتی در Die Phöniker معماری معبد و آیین‌های فنیقی را توصیف کرده است. معابد فضاهایی مستطیل‌شکل با پیش‌خان، تالار اصلی و محراب (آدیتون) بودند که در آن پیکره آیینی قرار داشت. قربانی‌ها شامل قربانی سوختنی، بخور و نوشیدنی بود؛ آیین مهم جشنی، “بیدار کردن” سالانه بعل در بهار بود.

در عصر آهن، آیین بعل با مستعمرات فنیقی در سراسر مدیترانه گسترش یافت: قبرس (کیتیون، سالامیس)، سیسیل (موتیا، لیلیبائوم)، ساردینیا (تاروس، سولکیس)، تونس (کارتاژ، اوتیکا)، اسپانیا (گادس، تارتسوس). کورین بونه در Melqart (1988) و آثار بعدی خود گسترش مدیترانه‌ای را به تفصیل مستند کرده است.

در کارتاژ، آیین بعل به سنت تاریخی مستقلی با بعل-حامون و تنیت به عنوان خانواده خدایان برتر تحول یافت. ماریا اوجنیا اوبت در The Phoenicians and the West (2001) دگردیسی آیین بعل شرقی به پانتئون پونیک را تشریح کرده است.

بعل-هدد خدای حامی پادشاه، شهر و باروری بود. در کتیبه‌های فنیقی به عنوان ضامن سوگند فرا خوانده می‌شود؛ متون پیمان میان پادشاهان فنیقی و فرمانروایان خارجی با نیایش او آغاز می‌گردد. بر مهرهای شاهانه تصویر یا نام او به عنوان فرمول حفاظتی نقش می‌بندد.

در اعمال آپوتروپائیک، گاو نر اغلب به عنوان نماد به کار می‌رفت؛ شکل شاخ گاو به صورت طلسم و بر روی مذبح‌ها ظاهر می‌شود. در خانه‌های فنیقی مجسمه‌های برنزی بعل با تبرزین برافراشته نصب می‌شد. این سنت مجسمه‌سازی “بعل گام‌بردار” به خوبی در یافته‌های باستان‌شناختی مستند است و موضوع پژوهش‌های متعددی، از جمله اثر هلن سادر، بوده است.

از منظر علمی، کارکرد حفاظتی بعل-هدد با نظم شاهانه و باروری پیوند دارد. او نه در درجه اول درمان فردی، بلکه بازگشت فصل باران، ثبات پادشاهی و پیروزی در نبرد را تضمین می‌کند. iWell Guard او را به عنوان شخصیتی تاریخی-دینی می‌نگرد، بدون هیچ‌گونه ارجاع به وعده درمانی معاصر.

در فرمول‌های سوگند فنیقی هزاره اول پیش از میلاد، بعل به طور منظم به عنوان اولین ضامن سوگند ظاهر می‌شود؛ پیمان‌های آدی اسرحدون میان پادشاه بزرگ آشور و فرمانروایان دست‌نشانده فنیقی (قرن هفتم پیش از میلاد) شاهدی مهم بر این امر است.

بعل-هدد پیوند نزدیکی با تشوب هوریتی، تارهونای هتیتی، آداد/ایشکور بین‌النهرینی و تئیشبای اورارتویی دارد. موتیف نبرد اژدها موازی‌های نزدیکی با پیروزی ایندرا بر وریترا، پیروزی مردوک بر تیامت و نبرد زئوس با تیفون دارد. دانیل شومر در تک‌نگاری خود همه این موازی‌ها را به تفصیل بررسی کرده است.

در ادبیات عبری، بعل به عنوان رقیب اصلی یهوه ظاهر می‌شود؛ متون جدلی عهد عتیق (به ویژه اول پادشاهان 18، هوشع، ارمیا) او را به گونه‌ای منفی ترسیم می‌کنند.

از نظر تاریخی، بعل-هدد برای عبرانیان باستان نه یک خدای بیگانه، بلکه خدایی رقیب از همان سنت کنعانی بود؛ ضد-بعلیسم کتاب مقدس واکنش الهیاتی به همجواری دینی واقعی است. مارک اسمیت این موضوع را در The Early History of God (1990) به تفصیل بررسی کرده است.

در دوران هلنیستی، بعل-هدد با زئوس یونانی یکسان انگاشته شد؛ بعل-شامم با زئوس هیپسیستوس و بعل-صافون با زئوس کاسیوس برابر دانسته شد. در کارتاژ، از سنت بعل شخصیت مستقل بعل-حامون با تعریف کارکردی متفاوت پدید آمد.

در سنت متأخر کارتاژی، بعل-حامون با ساتورنوس رومی یکسان انگاشته می‌شود؛ این “ساتورنی‌سازی” آیین بعل فنیقی در شمال آفریقا را مارسل لو گلی در Saturne africain (1966) به تفصیل بررسی کرده و نمونه‌ای کلاسیک از همسان‌انگاری‌های تاریخ ادیانی است.

پژوهش درباره بعل امروزه بسیار پیشرفته است. ویرایش استاندارد چرخه بعل توسط مارک اسمیت و وین پیتارد اثر مرجع است؛ تک‌نگاری دانیل شومر درباره صورت‌های خدای طوفان جامع‌ترین ترکیب است. کورین بونه در آثار متعددی تاریخ دین فنیقی را به طور کامل تشریح کرده است. ساباتینو موسکاتی و ماریا اوجنیا اوبت مراجع اصلی برای گسترش مدیترانه‌ای دین فنیقی‌اند.

در دریافت عامه، بعل بیشتر از طریق جدل‌های کتاب مقدس شناخته شده است؛ واژه “بعل” در کاربرد مدرن اغلب بار معنایی منفی دارد. توصیف‌های علمی دقیق‌تر در آثار مرجع یاد شده و مجموعه‌مقالات متعدد درباره باستان‌شناسی فنیقی یافت می‌شود.

تمرکزهای پژوهشی کنونی بر تمایزگذاری هیپوستازهای بعل (بعل-شامم، بعل-صافون، بعل-حامون، بعل-صیدون و غیره)، گسترش مدیترانه‌ای آیین و این پرسش است که چرخه بعل چگونه به شکل آیینی بازآفرینی می‌شد. واژه‌نامه iWell بعل-هدد را به عنوان عضو مرکزی تاریخی پانتئون ثبت می‌کند و نه به عنوان مخاطب حفاظتی معاصر. وعده درمانی یا اثر معنوی مدرن بخشی از این توصیف نیست.

یک جهت پژوهشی جدید و جالب به پایداری نگارشی بعل در شرق باستان هلنیستی و رومی مربوط می‌شود. کلاوس اشتهلر و آندرئاس کروپ گذارهای میان سنت‌های تصویری فنیقی، هلنیستی و رومی را در چندین انتشار بررسی کرده‌اند.

گزیده زیر مهم‌ترین آثار مرجع پژوهش بعل-هدد را در بر می‌گیرد. ویراست‌های متنی، ترکیب‌های تاریخی و انتشارات باستان‌شناختی را گرد می‌آورد. ویرایش چرخه بعل توسط مارک اسمیت پایه منابع اولیه است؛ شومر، بونه و موسکاتی زمینه‌سازی تاریخ ادیانی را فراهم می‌کنند. کسانی که می‌خواهند عمیق‌تر در مواد فرو روند، نزد اوبت و بونه کتابنامه‌های عالی درباره گسترش مدیترانه‌ای آیین خواهند یافت.