Kumarbi, hurritisk-hittitisk gudefader og stenjættefader

Kumarbi hører til det hurritisk-hittitiske religiøse lag og er ‘gudernes fader’ (hurritisk atte enna) i det hurritiske pantheon. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) vist, at den hurritiske teologi i det 15. og 14. århundrede f.Kr. trængte dybt ind i den hittitiske religion, og at Kumarbi som fader til Teshub fik en central stilling.

Inden for den hittitiske tradition er han den mest fremtrædende repræsentant for den hurritiske religionskomponent.

Hans religionshistoriske profil er ambivalent: På den ene side er han skaber og garant for en tidligere gudeorden, på den anden side er han efter sin afsættelse af Teshub den store modstander af vejrguden og fremkalder oprør ved hjælp af stenjætter og havuhyrer.

Daniel Schwemer har i Die Wettergottgestalten (2001) rammende karakteriseret ham som en ‘faldet gudefader’. Denne ambivalens gør ham til en af de teologisk mest interessante figurer i den gamle orientalske mytologi overhovedet.

Kumarbi-cyklussen er den mest betydningsfulde mytologiske komposition i den hittitisk-hurritiske tradition og hører til de vigtigste fortællende kilder til den gamle orientalske teogoni overhovedet. Dens betydning strækker sig langt ud over Anatolien, fordi den indeholder strukturelle paralleller til Hesiods græske teogoni og siden Hans Güterbocks banebrydende udgivelse i 1946 er blevet betragtet som et centralt vidnesbyrd for forbindelsen mellem orientalsk og græsk mytologi.

Navnet Kumarbi er af hurritisk oprindelse. Volkert Haas har foreslået etymologien ‘den fra Kumar’, hvor Kumar formentlig var det oprindelige kultsted. En alternativ tolkning ser i elementet -bi et hurritisk adjektivsuffiks; Kumarbi ville da betyde ‘den kumariske’. Begge tolkninger peger på en oprindelse som bygud, som senere blev teologisk generaliseret.

I kileskrifttekster optræder hans navn som Ku-mar-bi, af og til logografisk som DKUM eller DNISABA (den sumeriske korngud), hvilket peger på en funktionel lighed med vegetations- og korngudheder. Denne identifikation med den mesopotamiske korngud er religionshistorisk oplysende, fordi Kumarbi faktisk også havde korn- og frugtbarhedsfunktioner. I nogle tekster kaldes han ‘kornets fader’.

I det ugaritiske svarer El til ham, den aldrende gudefader; også der er konstellationen ‘gammel fadergud, ung stormgud’ et centralt teologisk motiv. I fønikisk optræder El også i denne rolle, om end han for det meste forsvinder i skyggen af Baal-Hadad. Der findes ingen direkte etymologisk forbindelse mellem Kumarbi og El; parallellen er rent funktionel.

Ikonografisk er Kumarbi svær at fastholde. I Yazılıkaya, det store klippehelligdom nær Ḫattuša, optræder han i hovedkammer A i den anden række af den mandlige gudeprocession, bag Teshub. Han bærer en lang foldekjole, en spids gudehue og holder et scepter i hånden.

På nogle sigiller fra Nuzi og Alalaḫ optræder han med korn- eller planteattributter, hvilket understreger hans karakter som vegetationsfader.

Hans hellige dyr er ikke entydigt bevidnet; i nogle tekster optræder han med en tyr, der bærer ham på ryggen, i andre med en hjort.

Volkert Haas har tolket dette som et tegn på sammensmeltning med lokale anatolske vegetations- og beskyttelsesgudheder. I den hattisk-hittitiske standarttjeneste fra Alaca Höyük forekommer hjorteafbildninger, som muligvis kan tilskrives Kumarbi, men identifikationen er dog omdiskuteret.

En særlig billedtradition viser Kumarbi med en le; denne le er i myten det redskab, hvormed han kastrerer sin fader Anu (hittitisk), dog bider han ham ifølge den tekstlige tradition; leen er en sekundær billedmetafor.

Parallellen til den græske Kronos-le er påfaldende og er blevet diskuteret i den komparative religionsvidenskab siden Hans Güterbocks udgivelse af Kumarbi-cyklussen i 1946.

Kumarbi-cyklussen (CTH 344 og andre) omfatter flere tekster: ‘Kumarbis sang’ (også ‘Sangen om kongedømmet i himlen’), ‘Ullikummis sang’, ‘Hedammus sang’ og andre fragmentarisk bevarede stykker. Editionen af Hans Güterbock (1946) og oversættelserne af Beckman og Hoffner (Hittite Myths, 1998) er standardreferencerne.

Åbningsteksten beskriver gudernes rækkefølge: Først var Alalu konge i himlen, styrtet efter ni år af Anu (hittitisk); Anu blev efter yderligere ni år styrtet af Kumarbi, som kastrerede ham med tænderne og derved blev gravid med Anus ‘mandssæd’.

Ud af Kumarbis indre voksede derefter tre guder, blandt dem Teshub, som skulle bryde Kumarbis herredømme.

Derefter følger Kumarbis forsøg på at genvinde magten med forskellige uhyrer: Han aftvinger havets datter kæmpen af sten, Ullikummi, som vokser mod himlen på skulderen af kæmpen Upelluri; han aftvinger havuhyret Hedammu; han udløser sølvskabningen og andre væsener.

I alle tilfælde sejrer til sidst Teshub med hjælp fra sin søster Šaušga-Ištar og smedeguden Ḫašammilu (Ea).

I ‘Sangen om sølvet’ (CTH 364) skaber Kumarbi endnu et væsen, sølvskabningen, halvt menneske, halvt mineral, som skal anstifte et kosmisk oprør. Teksten er fragmentarisk, men handlingen følger samme mønster: Kumarbi aftvinger en dødelig eller halvguddommelig moder et væsen, som skal styrte Teshub, og væsenet bliver til sidst besejret.

Denne narrative gentagelse er kernen i Kumarbis tragedie: Han er den store fader, der stiller sig op mod historiens gang, og han slår gentagne gange fejl mod sin mægtigere søn. Religionshistorisk er dette et bemærkelsesværdigt motiv: Ikke den lineære sejr, men det gentagne forsøg fra en styrtet patriark på at omstyrte gudernes orden, er den centrale fortælleakse.

Kumarbis vigtigste kultsted lå i byen Urkeš (i dag Tell Mozan i Syrien), en af de ældste hurritiske bygrundlæggelser. Arkæologiske udgravninger under Giorgio Buccellati og Marilyn Kelly-Buccellati har der identificeret et tempel, som sandsynligvis var indviet til Kumarbi. I Ḫattuša havde han et eget tempel som en del af rigspantheonet.

I den hittitiske rigskalender hørte Kumarbi til de guddomme, der under de store rigsfester fik bragt offer, dog for det meste i en anden række efter Teshub og Hebat.

Han havde en særlig position i den hurritiske festkalender, især under ‘Den store forsamling’ (itkalzi) og i edsritualet itkahi. I rigskalenderen var festen (EZEN) ḫišuwa tilegnet ham, en flerdagsfest, der er detaljeret beskrevet i tempelinventarer.

Den præstelige organisation af hans kult var todelt: hurritiske præster (kaluti) udførte de hurritiske ritualer, hittitiske præster de hittitiske.

Denne rituelle dobbeltsprogethed er godt dokumenteret, især af Joost Hazenbos i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). De hurritiske festsange blev fremført på hurritisk, selv om sproget som talesprog længe var afløst af hittitisk.

Kumarbi var ikke en klassisk beskyttelsesgud for den enkelte; hans funktion lå snarere på det kosmiske og politiske område. I edsritualer og edstekster optræder han regelmæssigt som garant. Ceremonien itkahi forbandt hans navn med Teshub og Hebat i en form for gudetriade. I den hurritiske edsformular blev han tiltalt som ‘gudernes fader’.

Apotropæisk blev der i hurritiske magiske ritualer brugt lerfigurer, som forestillede Kumarbi og hans afkom; de blev symbolsk bundet eller begravet for at binde oprør, sygdomme eller fjendtlige magter.

Praksissen står i traditionen fra mesopotamiske apotropæiske figuriner og er en del af den omfattende beskyttelsesritualistik i den hurritisk-hittitiske religion. Volkert Haas har fremlagt tilsvarende tekstudgaver i Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Fra et videnskabeligt perspektiv er Kumarbi et eksempel på den teologiske ambivalens hos skabergude, der samtidig er styrtede og potentielt farlige. En moderne beskyttelsespraksis knytter sig ikke til hans figur. iWell Guard betragter ham som en historisk-religionshistorisk figur uden aktuel relation til et helbredelsesløfte.

I hittitiske festkalendere optræder Kumarbi undertiden som modtager af specifikke offer fra det kongelige skatkammer: sølvbarrer, klædninger af uld, brødsorter og øl. Offermængderne er registreret i tempelinventarer og giver indblik i de økonomiske omkostninger ved den hurritiske festkult. En fuldstændig udgave af disse inventarer findes hos Trémouille og Pecchioli Daddi.

Parallellerne til den græske Kronos-mytos er særligt påtrængende: Ligesom Kumarbi kastrerer sin far Anu og derved skaber gudelige væsener, kastrerer Kronos sin far Uranos og befrier dermed Hekatoncheirerne og Kyklopperne.

Ligesom Kumarbi bliver styrtet af Teshub, bliver Kronos styrtet af Zeus. Hans Güterbock tolkede allerede i 1946 disse paralleller som et tegn på orientalsk indflydelse på den græske teogoni; Walter Burkert behandlede dem udførligt i Die orientalisierende Epoche (1984).

Også i den ugaritiske Baal-cyklus findes konfigurationen ‘gammel fadergud, ung stormgud’ igen (El i forhold til Baal); dog er El der ikke aktivt fjendtlig mod Baal. I det fønikiske panteon fra den sene jernalder er skikkelsen trådt stærkt i baggrunden og skildres ofte som en gammel patriark i kulisserne.

I den akkadiske Atraḫasis-mytos og i Enuma Elish kan man trække strukturelle paralleller, dog uden direkte identifikation. Religionshistorisk er Kumarbi et centralt forbindelsesled mellem anatolisk, syrisk og ægæisk teogoni. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) detaljeret kortlagt de veje, hvorigennem teogoni-motiverne blev overleveret via fønikiske og nordsyriske mellemstationer.

Aktuel forskning af Stefano de Martino og Massimiliano Marazzi diskuterer desuden forholdet mellem Kumarbi og det mytiske element ‘bjerg’; nogle af hans tilnavne henviser til bjerghelligdomme, hvilket placerer ham i en række med andre anatoliske bjergguder og peger på hans forankring i den lokale kult.

Kumarbi-cyklussen har siden Güterbocks udgivelse (1946) været standardstof i den nærorientalske religionsforskning. Vigtige nyere bidrag er kommet fra Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova og Volkert Haas. Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) udført en omfattende undersøgelse af overføringsmekanismerne mellem anatolisk og græsk mytologi og vist, at overgangene forløber over flere sprog- og kulturområder.

I det moderne Tyrkiet og Syrien er Kumarbi stort set ikke kendt i offentligheden; den hurritiske identitet er i dag næsten helt forsvundet fra befolkningen. Videnskabelig opmærksomhed rettes mod mytosen først og fremmest i komparative teogoni-studier. Udgravningerne i Tell Mozan/Urkeš siden 1980’erne har væsentligt udvidet det arkæologiske billede af Kumarbi-kulten.

Videnskabeligt betragtes Kumarbi i dag som et centralt eksempel på generationsfølgen i gudecyklusser og på forbindelsen mellem skabelse og konflikt i den nærorientalske tankegang.

En spirituel genoplivning i nyhedensk forstand findes ikke; skikkelsen er for fremmed og mytisk kompleks til at finde tilknytning til moderne trosformer. iWell Guard registrerer ham som en historisk figur uden relation til nutidig beskyttelsespraksis.

Standardværker om Kumarbi-forskningen og Kumarbi-cyklussen er samlet i det følgende udvalg; de bundler de vigtigste udgivelser, oversættelser og historiske syntheser. Hans Güterbocks førsteudgave fra 1946 er stadig methodologisk og filologisk et uundgåeligt grundlag; Beckmans oversættelse gør teksten tilgængelig på engelsk.

Walter Burkert og Mary Bachvarova bidrager med de vigtigste religionssammenlignende undersøgelser af de græske paralleller, mens Schwemer systematiserer forbindelsen til den vestsemitiske og mesopotamiske stormgud-tradition.