Hedamu, хуритско-хетитско морско чудовиште и змијски син Kumarbija

Хедаму спада у камене великане и хаотична бића која у Кумарбијевом циклусу настају као претња божанском поретку.

Волкерт Хас је у делу Geschichte der hethitischen Religion (1994), а Џаред Милер у својој опширној студији Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004), описали Хедамуа као једну од најупечатљивијих фигура хуритске митологије. У оквиру хетитске традиције он представља најважније морско биће митског циклуса.

Са религиознонаучног становишта, Хедаму оличава хаотично море у персонификованом облику, тесно сродан са угаритским Јамом. Његова незасита глад класичан је мотив хаотичног бића: хаос прождире творевину ако није обуздан. Мит показује да се прождрљиви хаос може укротити само лукавством и знањем, не пуком силом.

Мит о Хедамуу (CTH 348) сачуван је, међутим, фрагментарно; тачан ток радње, а посебно исход сукоба са Тешубом, не могу се потпуно реконструисати. Ипак, овај текст спада међу књижевно и митолошки најзначајније одломке хуритске теологије. Волкерт Хас је 1989. приредио опширно издање које служи као стандардна референца.

Прича о Хедамуу нарочито је занимљива јер систематски развија родно обележен мотив завођења. Док је Улику́мми савладан ‘мушким’ средством, Еином тестером, Хедаму бива поражен ‘женским’ средством, завођењем од стране Шаушге. Ова родна комплементарност у причама о хаотичном сукобу религиознонаучно је веома значајна.

Име Hedamu је хуритско; етимологија је неизвесна. Volkert Haas је као могућност предложио хуритски корен ḫed- ‘јести, прождирати’; Hedamu би тада значио ‘прождирач’, што се веома добро уклапа у овај мит. Други предлози повезују име са западносемитском речи за ‘воду’ или ‘дубину’.

У клинописним текстовима име се јавља у облику Ḫe-dam-mu. Изван Кумарбијевог циклуса није потврђено; очигледно не спада у устаљени пантеон, већ представља наративну фигуру створену ад хок, слично као Ullikummi. Овакав наративни настанак разликује га од ‘правих’ божанства као што су Teshub или Kumarbi.

Неканонски статус имена религиозноисторијски је занимљив: Hedamu постоји само у миту, а не у култу, и представља тако чисто наративну конструкцију за илустрацију хаотичног мора. Ово чисто књижевно постојање дели са другим бићима хаоса Кумарбијевог циклуса, као што су Сребрно биће и Ullikummi.

Хедамму је страховито морско чудовиште, вероватно змијског или змајевског облика. Текстови га описују као огромног ‘водног црва’ који одједном прогута читава стада, поља и чак делове градова. Његова глад је незасита; са сваким залогајем постаје све већи.

Јасна иконографија није сачувана. Могуће је да неки печати из Нузија и Алалаха приказују змији слично морско биће које би могло бити идентификовано са Хедаммуом, али та повезаност је спорна. У модерној хетитологији он се концептуално визуализује као ‘огромна змија’ или ‘змајолики црв’.

У истраживањима се често повлачи паралела са месопотамском Тијамат из Енума Елиш; и Тијамат је страховито морско биће које побеђује млађи бог олује (Мардук). Хуритско-хетитска сликовна традиција можда је преузела елементе слични Тијамат. И угаритски Ливјатан (Левијатан) и библијски комплекс змаја повезани су са овим мотивом.

Важно иконографско питање тиче се идентификације фрагментарно сачуване бронзане фигуре из Богазкоја, која приказује змиjолико биће са људском главом. Волкерт Хас предложио је опрезну идентификацију са Хедаммуом, без коначног утврђивања. Истраживачи у овом питању остају неодлучни.

Мит о Хедамуу (CTH 348) сачуван је на неколико фрагментарних плочица, а детаљно су га обрадили Волкерт Хас (1989) и Џаред Милер у свом издању (2001).

Радња у главним цртама: Кумарби тражи новог противника против Тешуба. Он одлази код бога мора и узима за жену његову ћерку; из те везе рађа се Хедаму.

Хедаму расте у мору и почиње да прождире копно. Богови су забринути; Тешубова сестра Шаушга (Иштар) преузима иницијативу. Она се шминка, мирише, обучe завoдљиво и игра на морској обали са својим слушкињама Нинатом и Кулитом. Хедаму чује музику, подиже главу из таласа и бива заробљен њеном лепотом.

Шаушга му нуди пиво помешано са средством за успављивање или отровом. Хедаму пије превише и бива обамро. Крај текста је фрагментаран, али је сигурно да Хедамуа затим побеђује Тешуб.

Овај мит дакле показује класичан топос ‘лукавство и снага’: лукавство богиње омогућава победу бога олује. Историјски је овај мотив повезан са месопотамским митом о Ишхари и са угаритским комплексом Анат-Јам.

У хуритским празницима ова прича можда је култски обнављана кроз плесно-музичку изведбу. Ритуална представа спајала је мит и праксу и чинила митски пораз Хедамуа искуством учесника празника. Ове ритуализоване изведбе митова спадају међу најзначајније културне одлике хуритско-хетитске религије и представљају део старог блискоисточног наслеђа позднобронзанодобне високе културе.

Хедамму није био предмет култа. Он је чисто наративна фигура и не појављује се самостално у празничном календару, храмском инвентару нити у свештеничким текстовима. Ипак, мит је вероватно рецитован у оквиру царског култа; претпоставља се да је спадао у репертоар хуритских певача на великим празницима, слично ‘Песми о Уликумиjу‘.

Религиознисторијска функција мита је потврда божанске победе над хаотичним морем. У Анадолији, далеко од Средоземља, море је представљало страну и потенцијално опасну стварност; хуритски текстови из северне Сирије имали су директну везу са Средоземним морем и његовим опасностима за античку поморску пловидбу.

У хетитском заклетвеном ритуалу и у уговорима море се повремено призива као сведок заклетве, али не у облику Хедаммуа, већ као општа космичка категорија.

Џуст Хазенбос је истражио свештеничку организацију рецитације митова у The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Хуритски певачи су изводили песме на изворном језику, чак и када је хуритски као говорни језик већ дугo био замењен хетитским.

Свештеничка упутства за такве изведбе укључивала су детаљна упутства за костиме, покрете, текстове песама и музичке инструменте. Ови текстови спадају у жанр хетитских празничних ритуала и објављени су у издању Џареда Милера и у серији Studien zu den Boğazköy-Texten.

У хуритско-хетитским магијским ритуалима Хедаму (Hedammu) се не појављује директно; његов мит ипак показује структурне паралеле са заштитним ритуалима, у којима се хаотично биће савладава лукавством и отровом. Волкерт Хас (Volkert Haas) је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) издао одговарајуће текстове.

Апотропејски су се у хетитском окружењу користиле заштитне формуле против „мора и његових бића“, на пример у ритуалима за поморска путовања ка Угариту или Кипру. Ове формуле су ипак опште и не именују Хедамуа директно. У хуритским ритуалима заклетве иткахи море се призива као космичка категорија заклетве, заједно са небом, земљом и планинама.

Са научне тачке гледишта, Хедаму је пример персонификације хаотичног мора. Његов наративни пораз, постигнут лукавством и отровом, а не директном борбом, историјски је упечатљив и разликује га од других хаотичних бића попут Илујанке (Illuyanka) или Тифона. iWell Guard посматра ово биће као историјско-митолошку фигуру без актуелне заштитне функције и без модерних обећања исцељења.

У контексту хетитске ритуалне праксе путовања, море са својим претњама се ритуално умиривало пре сваког значајног путовања. „Стара жена“ узимала би воду из реке и изговарала заштитне формуле против „бића дубине“. Ове формуле нису директно указивале на Хедамуа, али су припадале истом космолошком поимању света.

И у молитвама против куге цара Муршилија II понекад се помиње „море које прождире“ као метафора за болест. Језик претње у хетитској религији снажно је обележен сликама прождирућег мора, а Хедаму је, у извесном смислу, митолошка персонификација тог језика претње.

Следећа паралела јесте угаритски Јам (Yam), морско биће које се бори против Баала (Baal) и бива поражено од њега. И овде је борба између бога олује и мора централни митологем; међутим, Јам је сам бог, док је Хедаму пре не-божанско чудовиште. У феничанском пантеону традиција Јама наставља се у гвозденом добу у другачијем облику.

У месопотамском Енума Елишу, Тиамат, персонификацију сланих вода, побеђује Мардук; и овде хаотично море савладава млађи бог олује. Ханс Гитербок (Hans Güterbock) и Валтер Буркерт (Walter Burkert) детаљно су истражили везе између месопотамске, угаритске и хуритске митологије о борби против мора.

Са религиознe-историјске тачке гледишта, Хедаму припада међународној породици морских чудовишта која се јављају у готово свим средоземним и старим блискоисточним митологијама. Мери Бачварова (Mary Bachvarova) је у делу From Hittite to Homer (2016) детаљно приказала пренос ових мотива у грчку митологију; она, између осталог, повезује комплекс Тритона и неке епизоде о Тифону са хуритским узорима.

Феничанска и угаритска традиција наставља ове приче о борби против мора; у Баал-циклусу из Угарита сукоб између бога олује и морског бића разрађен је у сложену митолошку секвенцу, која је касније утицала на картагинску религију, а преко ње и на грчку космологију.

Истраживање Хедамуа део је истраживања циклуса о Кумарбију. Значајне доприносе дали су Ханс Гитербок (Hans Güterbock), Волкерт Хас (Volkert Haas), Џаред Милер (Jared Miller) и Гери Бекман (Gary Beckman). Хас је 1989. године објавио опширно издање; Бекманов превод у делу Hittite Myths (1998) учинио је текст доступним широј публици.

Хедаму није популарно познат; за разлику од Тиамат или Тифона, он нема књижевни одјек у савременом смислу. У академском проучавању религије он је важан пример хуритске митологије о борби против мора и топоса лукавства у борбама богова.

Данас се Хедаму сматра запаженим предметом изучавања везе између мотива завођења и хаотичне борбе. Актуелна истраживачка тежишта леже на текстуалнокритичкој обради фрагментарних плоча, на поређењу са комплексом Анат-Јам из Угарита и на питању како је сцена завођења богиње Шаушге ритуално актуализована. iWell Guard бележи Хедамуа као историјског члана пантеона без актуелне заштитне повезаности.

Посебан правац истраживања бави се родно специфичним аспектима Хедамуовог мита. Сцена завођења богиње Шаушге један је од најупечатљивијих примера митолошке конструкције женске моћи лукавства у старовосточној књижевности и сврстава се уз комплекс Анат-Јам из Угарита и традицију Изиде и Сета из Египта.

Важна стандардна дела о истраживању Хедамуа наведена су у следећем избору; она обухватају едиције, преводе и историјске синтезе које растумачују фрагментарну грађу. Едиција Волкерта Хааса представља филолошку основу; Бекманов превод чини грaђу доступном на енглеском језику. Студије Џареда Милера о ритуалима из Кицуватне пружају ритуалноисторијски контекст. Мери Бачварова и Валтер Буркерт разматрају грчке паралеле.