Hebat, hurritisk høygudinne og Teshubs hustru

Hebat (noen ganger også skrevet Ḫebat, Hepat eller Ḫepatu) er den høyeste kvinnelige guddom i det hurritiske pantheonet. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) vist at hun opprinnelig var byens gudinne i Aleppo og i løpet av det 2. årtusen f.Kr. steg til å bli den hurritisk-syriske riksgudinnen.

I den hetittiske riksreligionen fra 1300-tallet f.Kr. er hun den kvinnelige polen i riksguddomsverdenen.

Religionshistorisk er hun en kongebeskyttelsesgudinne, en garantist for dynastiet og traktatordningen. Dronning Puduḫepa, hustru til Ḫattušili III, var opprinnelig prestinne for Hebat i Kizzuwatna; hun gjorde Hebat-kulten til den offisielle kongebeskyttelseskulten.

Trevor Bryce har i Life and Society in the Hittite World (2002) beskrevet denne politisk-religiøse konfigurasjonen utførlig. Denne ‘hurritiseringen’ av det hetittiske pantheonet på 1200-tallet f.Kr. er en av de best dokumenterte religionshistoriske prosessene fra den gammelorientalske senbronsealderen.

Hebats funksjon omfatter kongebeskyttelse, graviditetsbeskyttelse, helbredelse og familieorden. Hun er det teologiske midtpunktet i en hurritisk familietriade med Teshub og Sarruma. Innenfor den hetittiske tradisjonen har hun dermed en posisjon som kan sammenlignes med Arinna, som hun ble offisielt identifisert med; den teologiske sammensmeltningen av to kvinnelige høygudinner er en bemerkelsesverdig prosess.

Navnet Hebat er syrisk-amoritisk og førhurritisk. En etymologi er ikke endelig fastslått; en plausibel tolkning knytter det til det semittiske ḫbb ‘å elske’ eller til det hurritiske ḫib- ‘frisk, ung’. I kileskrifttekstene forekommer hun som Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, av og til logografisk DGAŠAN (‘herskerinne’).

På akkadisk identifiseres hun med Ištar, på hetittisk med solgudinnen fra Arinna.

Denne flerdobbelte identifikasjonen er uttrykkelig tematisert i den berømte Puduḫepa-bønnen: ‘I Ḫatti har du gitt deg selv navnet solgudinnen fra Arinna; i landet du har skapt som sedertrelandet, har du gitt deg selv navnet Hebat.’ Itamar Singer har kommentert denne passasjen utførlig i Hittite Prayers (2002).

I det vestsemittiske finnes navnet som Ḫebat i Ugarit og som Ḫipat i amoritiske personnavn; gudinnen ble altså tilbedt vidt utbredt og over store områder.

Piotr Taracha har i Religions of Second Millennium Anatolia (2009) dokumentert utbredelsen i detalj. I Mari forekommer hun som Ḫebat i gudelister fra 1700-tallet f.Kr.; i Alalaḫ og Nuzi (1400-tallet) er hun belagt som en viktig pantheonsgudinne.

Hebat fremstilles som en tronende eller skridende gudinne i lang foldekjortel, med høy polos-krone og en solskive som attributt. I Yazılıkaya kammer A står hun i sentrum av den kvinnelige gudeprosesjonen, vendt mot Teshub, stående på en leopard eller et fjell. Ved siden av henne står sønnen Sarruma, også han på en leopard.

Hennes hellige dyr er leoparden eller panteren, i noen fremstillinger også løven. Denne dyreikonografien knytter henne til gammelsyriske modergudinner og skiller henne fra den mesopotamiske Ištar, hvis dyr er løven. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrevet den ikonografiske tradisjonen i detalj.

I Karkamiš og andre senhetittiske steder fremstilles Hebat på relieffer som en tronende dronning; ikonografien hennes ble i jernalderen til en overregional syrisk-anatolsk billedtradisjon. På kongesegl fra Ḫattuša fremstår hun ofte med sine dyr som beskytterinne for dronningen. Bronsefigurer av en tronende gudinne med polos-krone fra Ḫattuša og Šamuḫa identifiseres oftest som Hebat.

Hebat trer i bakgrunnen i de store mytene i Kumarbi-syklusen; i «Sangen om Ullikummi» (CTH 345) er hun den bekymrede moren som vil bringe sin sønn Sarruma i sikkerhet da steinjotnen truer med å erobre himmelen. Hennes følelsesmessige inngripen står i kontrast til Teshubs heroiske handlekraft.

I ritual–myten om «Den forsvinnende solguden» (CTH 323) fremstår hun som en helbredende og lindrende gudinne, på linje med Kamrušepa og solgudinnen. Hennes mytiske rolle er samlet sett mindre heroisk og mer rådgivende, beskyttende og ordnende.

I en fragmentarisk hurrittisk myte, «Sangen om frigjøringen» (CTH 789), opptrer hun som formidler mellom Teshub og innbyggerne i Ebla.

I Puduḫepa-bønnen (CTH 384) fremstår hun som dronningens personlige beskyttergudinne, og dronningen henvender seg direkte til gudinnen med teologisk argumentasjon i sin bønn om kongens helbredelse.

Itamar Singer har oversatt og kommentert bønnen i Hittite Prayers (2002); den regnes som en av de litterært og teologisk mest fremtredende tekstene i hetittisk religion. Dronningen taler til gudinnen som til en fortrolig beskytterinne og appellerer til deres felles presteslektskap i Kizzuwatna.

I de hurrittiske festtekstene opptrer Hebat også sammen med sine døtre Allanzu og Kunzišalli, som regnes som dronningens beskyttergudinner. De utfører rituelle danser og overrekker Hebat offergaver fra dronningens hender.

Disse festsangene, skrevet på hurrittisk, er blant de viktigste språklige kildene til hurrittisk overhodet og ble utgitt i Volkert Haas og Ilse Wegners edisjon. Også i «Frigjøringssangene» (CTH 789), en bilingval hurrittisk-hetittisk fortellingssamling, opptrer Hebat som Teshubs hustru og Sarrumas mor i en rådgivende rolle.

Hebats hovedkult lå i Kizzuwatna, en hurrittisk-preget region i det sørøstlige Anatolia (dagens Çukurova-slette). Hennes viktigste helligdom lå i byen Kummanni (antagelig dagens Comana Cappadociae ved Şar). I tillegg ble hun tilbedt i Aleppo, i Šamuḫa og på tallrike mindre steder.

I den hetittiske rikskulten fikk hun en sentral stilling gjennom Puduḫepa. Dronning Puduḫepa importerte hurrittiske ritualer, hurrittiske prester og hurrittiske kultobjekter til Ḫattuša og etablerte en offisiell Hebat-kult på høyeste rikssnivå. Itamar Singer og Volkert Haas har undersøkt denne hurritiseringsprosessen av det hetittiske pantheon i det 13. århundret f.Kr. i detalj.

Den viktigste Hebat-festen var itkalzi-renselsesritualet og den store vårfesten. Den prestelige organiseringen omfattet hurrittiske prester (kaluti), sangerinner og danserinner.

Hebat var også beskyttergudinne for gravide; hennes anrop i fødselsritualer er godt dokumentert. I de hurrittiske itkahi-edsritualene ble hennes navn anropt sammen med hennes ektemann Teshub og hennes sønn Sarruma i den gudommelige triaden.

Hebat fikk en særskilt kultisk rolle i de senhetittiske bystatene Karkamiš, Maraş og Aleppo i jernalderen. Hieroglyf-luwiske kongeinnskrifter fra det 10. og 9. århundre f.Kr. nevner Hebat som kongelig beskyttergudinne og edsgarantist. Kontinuiteten i hurrittisk religion i disse «nyhetittiske» bystatene er et sentralt vitnesbyrd om den religionshistoriske vedvarenheten av gammelanatolske tradisjoner utover slutten av bronsealderen.

Hebat var beskyttergudinne for dronningen, den gravide kvinnen, familien og dynastiet. I svangerskapsritualer ble hun anropt sammen med «skjebnegudinnene» (Gulšeš) og med den hattiske modergudinnen Ḫannaḫanna.

Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) utgitt tallrike fødselsritualer der Hebat opptrer som beskytterinne. Ved vanskelige fødsler, ved spedbarnssykdommer og ved sterilitet ble hun bedt om hjelp.

Apotropeisk ble Hebat-statuetter satt opp i husene; i de hurrittiske edsritualene ble hennes navn anropt sammen med hennes ektemann Teshub. itkahi-edsseremonien knyttet hennes navn til Teshub og Sarruma i en gudommelig triade. På kongeseglene til Tudḫaliya IV og Puduḫepa fremstår den hurrittiske triaden som en beskyttende figur over kongenavnet.

Fra et vitenskapelig perspektiv er Hebats beskyttelsesfunksjon sterkt familie- og dynastirelatert; hun er ikke primært en individuell beskyttergudinne, men ble også anropt privat i fødsels- og helbredelsessammenhenger. iWell Guard betrakter Hebat som en historisk-religiøs gestalt og avstår fra moderne løfter om helbredelse.

I hetittiske besvergelsestekster fra «Den gamle kvinnen» blir Hebat ofte anropt som «dronningen», ofte i forbindelse med Šaušga av Šamuḫa og jordens solgudinne. Denne triaden av kvinnelige guddommer utgjør ryggraden i den hurrittisk-hetittiske kvinnelige beskyttelsesritualistikken.

Hebat er nært knyttet til den akkadiske Ištar og den nordvestsemittiske Aštarte; i sin funksjon som kongelig beskyttergudinne ligner hun Solgudinnen av Arinna. I det ugarittiske pantheon svarer hun til Athirat (Ašerah), Els hustru, som hun deler funksjonen som gudemor med.

Religionshistorisk er Hebat et eksempel på den mediterrane høygudinne-tradisjonen fra bronsealderen, som i jernalderen ble differensiert til en rekke lokale gudinner. Også i det fønikiske pantheon finnes det med Tanit og Astarte gudinner med lignende funksjon, riktignok i en klart annerledes mytologisk konfigurasjon.

Den greske Hera, Zevs’ hustru, har i sin funksjon som kongegudinne paralleller til Hebat; en direkte historisk avhengighet kan imidlertid ikke påvises.

Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) påpekt strukturelle likheter, uten å postulere en genealogisk linje. I den senere karthagiske religionen med Tanit fortsetter typen av den kvinnelige riksgudinnen i det vestlige Middelhavsområdet.

Sammenvevningen av Hebat med lokale anatoliske modergudinner som Ḫannaḫanna og med de hattiske bygudinnene er gjenstand for nyere forskning av Petra Goedegebuure og Magdalena Kapełuś, som har undersøkt de prestelige organisasjonene i Sapinuwa og Kuššara i detalj.

Hebat-forskningen er i dag godt utviklet; viktige bidrag foreligger fra Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha og Gary Beckman. Singers utgivelse av Puduḫepa-bønnen er standardreferanse. Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) tatt opp de greske parallellene. Aktuell arkeologisk forskning ved senhettitiske steder i Karkamiš, Maraş og Aleppo utvider bildet av jernaldertidens Hebat-tilbedelse.

I dagens Tyrkia er Hebat lite kjent i populær mottakelse; i den vitenskapelige diskusjonen er hun et viktig eksempel på hurrittisk religion og på den kongelige beskyttergudinne-tradisjonen fra senbronsealderen. En spirituell gjenoppliving i nyhedensk forstand finnes ikke; hurrittisk religion er for fremmed og mytologisk for kompleks for moderne fromhetsformer.

Vitenskapelig anses hun i dag som et sentralt studieobjekt for den hurrittisk-hettitiske religionsdynamikken. iWell Guard registrerer henne som en historisk figur og ikke som en aktuell beskyttelsesadressat. Aktuelle forskningsfokus ligger på den nøyaktige identifikasjonen av byen hennes Kummanni, på forholdet til ‘skjebnegudinne’-tradisjonen og på den komparative undersøkelsen av kvinnelige høygudinner i Midtøsten.

Et særlig forskningsspørsmål er identifikasjonen av Hebat med den senere karthagiske Tanit eller med den greske Hera. Den religionshistoriske diskusjonen hos Corinne Bonnet og andre viser at slike likestillinger bare er funksjonelt, ikke genealogisk holdbare.

Følgende utvalg samler de viktigste standardverkene om Hebat-forskningen. Det omfatter utgivelser, oversettelser og historiske synteser som gjør materialet tilgjengelig for en fordypet undersøkelse.

Itamar Singers Hittite Prayers er som primærkildesamling det første innsteget; Volkert Haas’ Geschichte gir den kontekstuelle innrammingen; Bachvarovas verk det komparative perspektivet. Den som ønsker å gå inn i de hurrittiske festtekstene, finner hos Volkert Haas og Ilse Wegner de viktigste utgivelsene.