Astarte, fønikisk gudinne for kjærlighet, krig og kongemakt

Astarte (fønikisk ʿštrt) er den viktigste kvinnelige guddommen i det fønikiske pantheon og forekommer i bystatene Sidon, Tyros, Byblos, Kition og i hele det fønikiske Middelhavsområdet. Hun er gudinne for kjærlighet, krig, kongemakt og fruktbarhet.

GudinneFønikiskHøyguddom

Innordning og kortprofil

Astarte (akkadisk Ištar, ugarittisk ʿAṯtartu) er den fønikiske formen av en av de eldste kvinnelige gudommene i Midtøsten. Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1966) vist at Astarte hadde en sentral stilling i nesten hver fønikiske bystat, ofte som gemalinne til den lokale hovedguden.

I Sidon er hun gemalinne til Eshmun; i Tyros forekommer hun sammen med Melqart; i Byblos sammen med Baalat. Innenfor den fønikiske tradisjonen er hun den klart viktigste gudinnen.

Corinne Bonnet har i Astarté (1996) lagt frem den mest omfattende monografien om denne guddommen. Hun viser at Astarte hadde en svært bred funksjonsprofil: kjærlighets- og seksualgudinne, krigsgudinne, kongens beskyttelsesgudinne, sjøfarernes beskytterinne, helsegudinne og i noen sammenhenger en kthonisk, underjordisk funksjon. Denne multifunksjonaliteten er typisk for oldorientalske gudinner i ʿAṯtart/Ištar-familien.

Religionshistorisk hører Astarte til den vestsemittiske gudinnetypen som utviklet seg fra den gammelsyrisk-amoritiske Aṯtart-tradisjonen. I det 1. årtusen f.Kr. ble hun identifisert med den greske Afrodite; den kypriotiske Afrodite-tradisjonen går direkte tilbake til den fønikiske Astarte, som allerede Herodot bemerket.

En viktig lokal spesifikasjon er ‘Astarte fra Libanon’, som er omtalt i flere innskrifter; hun var sannsynligvis identisk med Astarte fra Beirut. Også en ‘Astarte fra havet’ er belagt i Tyros. Denne mangfoldigheten av hypostaser er typisk for den fønikiske religionen og gjør Astarte til den mest differensierte gudinnen i pantheonet.

Astartes stilling i det fønikiske pantheon kan sammenlignes med den hettittiske solgudinnen av Arinna eller med Hebat som den øverste kvinnelige riksgudinnen.

Navn og etymologi

Navnet ʿštrt (Astarte) er vestsemittisk og hører til roten ʿštr, som også ligger til grunn for ʿAṯtartu (Ugarit) og Ištar (Mesopotamia). Etymologien er ikke endelig klarlagt; en plausibel tolkning knytter roten til begrepet ‘stjerne’ og ser Astarte som ‘stjernegudinnen’, sannsynligvis med referanse til morgenstjernen (Venus).

I fønikiske innskrifter forekommer hun som ʿštrt, og likeledes i puniske tekster. En viktig hellenistisk form er Aštart med den arameiske vokalendringen.

På akkadisk blir hun identifisert med Ištar; i den hellenistiske verden med Afrodite eller Hera (avhengig av hvilken funksjon som fremheves); i Egypt forekommer hun fra Det nye riket og fremover som en selvstendig importert guddom under navnet Astarte. Også der beholder hun sin vestsemittiske karakter.

Den greske Afrodite Urania svarer direkte til den fønikiske Astarte; Herodot leder hennes tilbedelse fra Fønikia via Kypros til Hellas. Denne arvelinjen gjør Astarte til en av de religionshistorisk mest innflytelsesrike gudinnene i middelhavsverdenen.

I noen tekster kalles hun også ‘Heaven Lady’ eller ‘himmelens dronning’, en tittel som også forekommer i den bibelske Jeremia (Jer 7,18; 44,17, 19) og der blir kritisk kommentert. Denne ‘himmeldronning’-tradisjonen er religionshistorisk undersøkt av Saby Caves og utgjør en viktig forbindelse mellom kanaaneisk og bibelsk religionshistorie.

Beskrivelse og ikonografi

Astarte forekommer i den fønikiske ikonografien i flere bildetyper: som naken stående gudinne (posituren fra ‘Astarte-plaketten’), som tronende dronning med polos-krone, som krigsgudinne med spyd og skjold, som rytterinne på en løve eller som himmelsk dronning med stjernerand. Dette mangfoldet av bilder reflekterer hennes multifunksjonalitet.

Hennes hellige dyr er løven eller løvinnen; i Sidon og Kartago forekommer hun ofte tronende eller ridende på en løve. Også duen forbindes med henne, særlig i kypriotiske og mediterrane sammenhenger; Afrodite-duene er en direkte arv fra den fønikiske Astarte. En annen dyreassosiasjon er slangen, som representerer hennes kthoniske side.

I de vestmediterrane koloniene, særlig i Tartessos (Spania), ble Astarte tilbedt med særlig intensitet; den kjente bronsefiguren ‘Astarte fra Carambolo’ fra det 7. århundre f.Kr. viser henne som en tronende gudinne med en fønikisk innvielsesinnskrift. Også i Sevilla, Cádiz og andre steder er det funnet Astarte-figurer som dokumenterer den intense tilstedeværelsen av hennes kult.

I Kition (Kypros) er det gravd ut et enormt Astarte-tempel, som er blant de største helligdommene i jernaldertidens middelhavsverden. Utgravningene under Vassos Karageorghis og i nyere tid under Maria Iacovou har utvidet bildet av den fønikiske kulten på Kypros betydelig.

Mytologiske fortellinger

I de ugarittiske tekstene (KTU 1.92 og andre) framstår Astarte som jaktgudinne og følgesvenn til Baal; i Baal-syklusen spiller hun likevel en mindre rolle enn sin søster Anat. I fønikiske mytefragmenter, særlig hos Filon av Byblos (sitert av Eusebius), framstår hun som en dronning som reiser til Tyrus med tyren og der tar tronen.

Filon forteller at Astarte ‘fant et tyrehode’ og satte det på sitt eget hode for å stadfeste sin gudommelighet. Denne fortellingen minner om den egyptiske Hathor-tradisjonen og den mesopotamiske Inanna-Anu-historien. Albert Baumgarten har i The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) kritisk redigert materialet.

I hellenistiske tekster kobles Astarte til Europa-fortellingen: Europa, datter av kong Agenor av Tyrus, ble bortført av Zevs i tyreskikkelse til Kreta. Denne forbindelsen er historisk slående: Astarte er både Europas mor og hennes gudommelige bakgrunn. Europa-mytologien er dermed en helleno-fønikisk syntese.

Fra karthagisk tid er det overlevert en forbindelse mellom Astarte og heltegestalten Dido; dronning Dido, grunnleggeren av Karthago, tolkes i enkelte romerske kilder som en ‘presterlig inkarnasjon’ av Astarte. Denne identifikasjonen er religionshistorisk opplysende.

Kult og tilbedelse

Astartes viktigste kultsentre var Sidon (tempelet for Astarte, oppført av Eshmunazar II), Tyrus, Byblos (med Baalat), Kition (Kypros, hvor et enormt Astarte-tempel dominerte øya), Karthago og de mediterrane koloniene. Maria Eugenia Aubet har i The Phoenicians and the West (2001) dokumentert den mediterrane spredningen.

Kulten omfattet brennoffer, drikkoffer og den såkalte ‘hellige dansefesten’, som omtales i enkelte fønikiske kilder.

En særlig rolle spilte qedeshim og qedeshot, innviede menn og kvinner hvis nøyaktige funksjon diskuteres i forskningen; Annie Caubet, Corinne Bonnet og Stephanie Budin har argumentert mot den eldre tolkningen som ‘tempelprostitusjon’, uten at spørsmålet er endelig avklart.

I hellenistisk tid ble Astarte identifisert med Afrodite; det berømte Afrodite-helligdommen i Paphos på Kypros er historisk en direkte fortsettelse av fønikisk Astarte-dyrkelse. Også i Korint, i Eryx (Sicilia) og på tallrike andre mediterrane steder ble den fønikiske Astarte-tradisjonen ført videre under gresk navn.

I Karthago ble Astarte senere i økende grad fortrengt av Tanit, uten helt å forsvinne; i tofet-inskripsjonene forekommer begge gudinnene noen ganger side om side. Denne konkurransen mellom to kvinnelige høygudinner er et av de mest kjennetegnende trekkene ved den puniske religionen.

Beskyttelsespraksis og apotropeiske trekk

Astarte var beskyttergudinne for kongefamiliene, de gravide, sjøfarerne og krigerne. I Sidon framstår hun på kongesegl som beskytterinne av kongehuset; den berømte innskriften til kong Eshmunazar II (5. århundre f.Kr.) nevner henne sammen med Eshmun som øverste beskyttergudinne.

Apotropeisk ble Astarte-figurer plassert i hjemmene; de såkalte ‘Astarte-plakettene’, små terrakottareliefer av en naken kvinne, er kjent i tusenvis av eksemplarer fra fønikiske steder. De tjente antagelig beskyttelse, fruktbarhetsbønn og husvern. Funksjonen til disse plakettene diskuteres kontroversielt i forskningen; deres store antall er i alle fall et tegn på den intense hjemlige Astarte-dyrkelsen.

I fønikiske reiseritualer ble Astarte tilkalt som beskytterinne av skipsfarten; kapteiner og kjøpmenn brakte henne offergaver før og etter sjøreiser. Denne ‘reisefromheten’ er religionshistorisk interessant fordi den setter den fønikiske verdens internasjonale mobilitet direkte i en religiøs ramme. iWell Guard omtaler Astarte som en historisk figur uten noen aktuell tilknytning til helbredelsesløfter.

De fønikiske skarabé-seglene fra det 7. og 6. århundre f.Kr. viser ofte Astarte-motiver: en naken stående gudinne, Astarte på en løve, Astarte med lotusblomst. Disse småformatede seglene ble brukt som personlige beskyttelsesamuletter og var svært utbredt i den fønikiske verden.

Paralleller i andre kulturer

Astarte tilhører den store vestsemittisk-mesopotamiske gudinnefamilien ʿAṯtart/Ištar. Hun er nært knyttet til den ugaritiske ʿAṯtartu, den mesopotamiske Ištar, den midtaramaiske Atargatis (med selvstendig utvikling), den hurittiske Šaušga og den hetittiske Ištar fra Šamuḫa. På akkadisk er den mangfoldige funksjonaliteten hos Ištar fra Uruk særlig godt dokumentert.

Religionshistorisk er Astarte identisk med den greske Afrodite; den kypriotiske Afrodite er en direkte fortsettelse av den fønikiske Astarte. Også den greske Hera, Athene og til en viss grad Artemis bærer arven fra Astarte. I Karthago smelter hun i økende grad sammen med Tanit, som utvikler sin egen selvstendige funksjon.

I det hebraiske materialet fremstår Astarte som Ashtoreth, polemisk fremstilt i negativt lys (1 Kongebok 11,5; 2 Kongebok 23,13). Denne polemikken retter seg mot den kanaaneiske religionen i dens fønikiske form.

Vitenskapelig sett var Astarte for det gamle Israel en konkurrerende gud fra samme kanaaneiske tradisjon; den bibelske antiastartismen er den teologiske reaksjonen på et reelt religiøst naboskap. Hetittiske paralleller finnes i Šaušga fra Šamuḫa.

Identifikasjonen Astarte = Afrodite er ikke historisk vilkårlig; Pausanias og andre antikke forfattere bevitner at den greske Afrodite har sitt opphav i fønikiske forbilder. Studiene til Walter Burkert i Die orientalisierende Epoche og til Vinciane Pirenne-Delforge er standardreferanser i dette spørsmålet.

Dagens mottakelse og forskning

Astarte-forskningen holder i dag et høyt nivå. Corinne Bonnets monografi Astarté (1996) er standardreferansen; Stephanie Budins The Origin of Aphrodite (2003) behandler Afrodite-forbindelsen kritisk. Sabatino Moscati og Maria Eugenia Aubet er autoriteter når det gjelder den mediterrane spredningen. Utgivelsen av de fønikiske innskriftene ved Charles Krahmalkov og Wolfgang Röllig gir primærtekstene.

I den populære oppfatningen er Astarte først og fremst kjent gjennom identifikasjonen med Afrodite og gjennom den bibelske polemikken. En spirituell gjenoppvekking i nyhedensk forstand, særlig i feministiske og nypaganistiske miljøer siden 1980-tallet, har tatt opp Astarte som «modergudinne»; denne moderne mottakelsen er religionshistorisk problematisk, fordi den forenkler det historiske bildet av henne.

Vitenskapelig sett regnes Astarte i dag som ett av de viktigste studieobjektene innenfor den vestsemittiske religionen. Aktuelle forskningsfokus ligger på differensieringen av lokale Astarte-hypostaser (Astarte av Sidon, Tyros, Byblos, Kition), på forbindelsen til Afrodite-tradisjonen og på spørsmålet om qedeshot i Astarte-kulten. iWell Guard fører Astarte opp som et sentralt panteon-medlem og ikke som en aktuell beskyttelsesadressat.

Nye arkeologiske funn fra fønikiske steder i Spania (Sevilla, Cádiz) og Marokko (Lixus) utvider bildet av hennes vestlige tilbedelse betydelig. Forskningen til María Belén Deamos og Manuela Marín har de siste årene publisert viktige nye belegg.

Litteratur og kilder

Følgende utvalg samler de viktigste standardverkene innenfor Astarte-forskningen. Det omfatter monografier, innskriftutgivelser og historiske synteser. Corinne Bonnets Astarté er den beste innføringen; Budins Afrodite-studie behandler den greske linjen; Aubet den mediterrane spredningen. Krahmalkovs grammatikk over fønikisk-punisk gir det språkhistoriske materialet; Moscatis klassiske syntese den kulturhistoriske rammen.

Astarte i Eschmunazar-sarkofagen og kongeinnskriftene fra Sidon

En av de viktigste epigrafiske kildene til Astarte er innskriften på sarkofagen til kong Eschmunazar II av Sidon, datert til begynnelsen av 500-tallet f.Kr. Sarkofagen selv er av egyptisk opprinnelse og ble funnet i 1855; den befinner seg i dag i Louvre. Den fønikiske innskriften er en av de lengste bevarte tekstene på dette språket.

I den forteller kongehuset at det har bygget et tempel for Astarte. Det nevnte helligdommen er Astarte Schem Baal, «Astarte, Baals navn», en vending som ligger nær Tanit pene Baal i de puniske innskriftene og som uttrykker en teologisk forbindelse mellom gudinnen og guden.

Innskriften nevner også guden Eschmun, og avslører dermed det religiøse programmet til den sidonske kongedynastiet.

En annen sentral kilde er innskriften til kong Bodashtart, også fra Sidon, som likeledes taler om byggevirksomhet for Astarte og Eschmun. Av disse tekstene fremgår det at Astarte var Sidons hovedgudinne, og at bykulten var nært knyttet til kongehusets legitimering.

De fønikiske kongeinnskriftene er så verdifulle fordi de, i motsetning til de mytologiske tekstene fra Ugarit, stammer direkte fra det fønikiske kjerneområdet og fra den faktiske kultpraksisen.

De viser ikke Astarte som en fortellerfigur, men som mottaker av templer, stiftelser og kongelig tilbedelse. Utgivelser av disse tekstene finnes i standardsamlingene av fønikiske innskrifter, blant annet hos Herbert Donner og Wolfgang Röllig.

Astarte, Afrodite og den greske oversettelsen av gudinnen

Grekerne, som var i kontakt med fønikerne i hele Middelhavsområdet, likestilte Astarte med sin egen kjærlighets- og skjønnhetsgudinne Afrodite. Denne likestillingen er mer enn bare en oversettelse.

Herodot forteller om et helligdom for den himmelske Afrodite i Askalon og kaller det den eldste av alle helligdommer for denne gudinnen, der også den på Kypros skal ha sitt opphav. Dermed plasserer han opphavet til Afrodite uttrykkelig i det syrisk-fønikiske området.

Kypros spiller en nøkkelrolle i denne historien. Øya ble tidlig bosatt av fønikere, særlig byen Kition, og kulten for den kypriske gudinnen, som grekerne tilbad som Afrodite, bærer tydelige spor av Astarte.

Helligdommen i Pafos på Kypros tilbad sitt gudebilde i form av en konisk stein, en skikk som stemmer bedre med forasiatisk enn med gresk kultforståelse.

Forskningen diskuterer i hvilken grad Afrodite i det hele tatt er en opprinnelig gresk gudom, eller om hun i vesentlig grad utviklet seg fra overtakelsen av den fønikiske Astarte. Walter Burkert har i sine arbeider om orientalsk innflytelse på gresk religion sterkt betonet denne forbindelsen. Andre forskere ser en blanding av en indoeuropeisk morgenrøde-gudinne og forasiatiske elementer.

Sikkert er det at Astarte og Afrodite i århundrer ble behandlet som to navn på en gudinne man oppfattet som beslektet. For Astarte betyr det at hennes virkningshistorie strekker seg langt utover de fønikiske byene og fortsetter i den greske og senere romerske religionen.

Astarte og Ashtoret i den hebraiske bibelen

Astarte forekommer i den hebraiske bibelen i formen Ashtoret, i pluralis Ashtarot. Vokaliseringen av dette navnet anses i forskningen som en bevisst forvrengning: De masoretiske lærde skal ha byttet ut de opprinnelige vokalene med vokalene fra det hebraiske ordet for skam, en fremgangsmåte man også antar er brukt for andre fremmede gudommer.

De bibelske tekstene nevner Ashtoret flere steder. I den første kongeboken kalles hun sidoniernes gudinne, og kong Salomo skal ha tillatt kulten hennes.

Ofte står hun i pluralis sammen med baalene, baalsgestaltene, som selve sinnbildet på de fremmede kultene bibelforfatterne polemiserer mot. Dommerboken og Samuelsbøkene bruker uttrykket at folket tjente baalene og astartene.

Disse belegg er religionshistorisk viktige av to grunner. For det første bekrefter de fra utsiden at Astarte virkelig var Sidons hovedgudinne, noe de fønikiske kongeinnskriftene bevitner fra sitt eget perspektiv. For det andre viser de at Astarte-kulten også var utbredt blant befolkningen i det israelittiske og judeiske området, ellers ville den profetiske polemikken ikke hatt noe mål.

Bibelen er her en fiendtlig, men nettopp derfor opplysende kilde. Den overleverer ikke teologien til Astarte-dyrkerne, men gir likevel indirekte bevis på at deres kult var levende nok til å bli oppfattet som religiøs konkurranse gjennom flere århundrer.

Spørsmålet om hvordan Ashtoret forholder seg til Ashera, som også nevnes i bibelen, diskuteres fortsatt i forskningen.

Litteratur (utvalg)

Corinne Bonnet: Astarté (Rom 1996)
Stephanie Budin: The Origin of Aphrodite (Bethesda 2003)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
Stephanie Budin: The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity (Cambridge 2008)
Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)

I den fønikiske myten forener Astarte kjærlighet, krig og kongemakt; kulten hennes strekker seg fra Sidon og Tyros til Kartago og former senere hellenistiske Afrodite- og Hera-identifikasjoner.

Relaterte nøkkelbegreper: Astarte fønikerne gudinne kjærlighet krig Ishtar Afrodite Sidon Tyros.

iWell Guard og beskyttelsestradisjoner

iWell Guard knytter seg til den kulturhistoriske tradisjonen for bærbare skjenkeobjekter, i tradisjonen fra Fønikisk og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, sølv, produsert i Tyskland. 30 dagers returrett.

Mer om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.