Веста

Мит и порекло

Веста спада у најстарији слој италске религије и језички је сродна грчкој Хестији. Оба имена потичу од индоевропског корена који означава горење или тињање.

За разлику од грчке Хестије, Веста је у Риму развила изразиту државно-политичку димензију. Према Ливију, још је Нума Помпилије организовао Вестин култ и основао заједницу весталки. Плутарх слично приповеда у житију «Нума» и наглашава верску уредбену снагу легендарног краља.

Мит о самој Вести сиромашан је причама. У књижевној традицији она се ретко појављује као активна богиња, већ се јавља као алегоријско оличење кућног огњишта. Овидије јој у «Фастима» посвећује опширан одељак о празнику Весталије који се слави 9. јуна и наглашава тешкоћу да се богиња представи у ликовном облику.

Она, наводно, «нема ништа осим живе ватре» и не обожава се кроз статуе, већ у самом пламену. Ова усредсређеност на голи елемент даје Вести посебан теолошки положај у римској религији.

Блиска веза Весте са Пенатима, заштитницима домаћинства, и са Паладионом, култном приказу Минерве спасеном из Троје, учинила је њу тачком ослонца римског државног мита.

Вергилије у «Енеиди» приказује Енеју како бежи из Троје носећи Пенате и Вестину ватру. Ово повезивање тројанског порекла, државног огњишта и заштитничких божанства чинило је верску самоспознаjу августовског Рима.

У италској праисторији чување кућне ватре било је централна дужност неудатих кћери домаћинства. Весталке су, у религијско-историјском смислу, одраз те праксе, узвишен до државног култа. Архаични модел италске сељачке куће, у којој је централно огњиште опслуживало читав дом, архитектонски је сачуван у кружном храму Весте.

Симболи и атрибути

Најважнији Вестин симбол је пламен. Вечна ватра у њеном храму није се сматрала сликом, већ стварном присутношћу богиње. Хранило се дрветом из светог гаја на Велији и никада није смела да се угаси.

Ако би ватра ипак угасла, што су Цицерон и Ливије описивали као опасно предзнамење, морала се поново разгорети трењем два дрвена штапа или помоћу сунчеве светлости и сочива, никада из профаног извора. Овај захтев за чистотом показује теолошку доследност култа.

Поред тога, значајну улогу игра и вода. Весталке су свакодневно захватале воду из извора Егерије или из Каменског извора и не смеле су је спуштати на земљу.

Та вода коришћена је за обредно чишћење храма. Спој ватре и воде, оба у чистом облику, чинио је Весту богињом основних претпоставки људског живота.

Свети гај Весте код Лавинијума био је извор моле салсе, освештаног сланог брашна које су весталке справљале од спелте и соли.

Мола салса расипала се приликом јавних жртвовања на животињу и жртвеник, и по њој је реч «immolare», односно «жртвовати», добила своје име. На тај начин је скоро свака јавна жртва била посвећена и вестaлским производом.

У ликовној уметности Веста се ретко приказује у персонифицираном облику, најчешће као покривена матрона са посудом и бакљом. Чешће се у средишту рељефа, новчића и зидних слика налази њен иконски знак, пламен на жртвенику.

На многим новчићима из царског доба Веста је приказана на трону са патером и скиптром, често са натписом Vesta Mater или Vesta Sancta. Ова иконографска суздржаност наглашава апстрактни карактер њеног обожавања.

Kult i obožavanje

Веста-светилиште на Форуму, Aedes Vestae, било је кружна грађевина у близини Регије, старог седишта врховног понтифика (Pontifex Maximus). Поред ње се налазио Atrium Vestae, дом шест весталки.

Кружни облик храма вероватно је преузео архаичну кућну форму Лацијума и тиме симболизовао прастари италски начин становања, у чијем је средишту горела ватра огњишта. Археолошка ископавања утврдила су више градитељских фаза, од раног дрвеног објекта до мермерне обнове Јулије Домне у 3. веку н. е.

Весталке су бирале између шесте и десете године живота са списка римских породица, а посвећивао их је врховни понтифик посвећене. Њихова служба трајала је тридесет година. Нису биле под очевом patria potestas, могле су сачинити тестамент и седети на посебним местима у позоришту.

Овај правни посебан положај био је јединствен у римском друштву. Заузврат, њихова чедност била је неприкосновена. Кршења су кажњавана закопавањем живих у близини Porta Collina. Такви случајеви више пута су посведочени у изворима, попут Корнелије под Домицијаном и Постумије у доба Републике.

Главна светковина била је Веsталија, од 7. до 15. јуна. У том периоду храм је изузетно био отворен и за римске домаћице, које су босоноге доносиле жртве. Последњег дана храм је бивао ритуално чишћен, а измешени отпад ношен до Тибра.

Датум 15. јун потом је важио за световни дан и могао се користити за пословне активности. И 9. јун био је посебно истакнут, јер су магарци тог дана китени венцима од хлеба, у сећање на магарца који је наводно спасао Весту од напада Пријапа.

Верском реформом за време Августа, Веста-култ тесно је повезан са царском кућом. Август је преузео понтификат и у својој резиденцији на Палатину подигао ново Веста-светилиште, како би државa, понтификат и царска кућа били симболички повезани.

Присуство Весте у палати наглашавало је да принцепс лично гарантује вечну ватру државе. У доба Северске династије култ је поново уздигла Јулија Домна.

Култ је званично укинут 391. године н. е. за време цара Теодосија. Вечна ватра је угашена, Atrium Vestae затворен, а последње весталке изгубиле су своје привилегије. Симеон Столпник и други хришћански аскети у позној антици понекад су тумачени као духовни одјек весталских идеала, што наглашава дуготрајну снагу утицаја ове институције.

Важни митови

Прича о Реи Силвији и близанцима Ромулу и Рему најважнија је митска веза између Весте и Рима. Према Ливију, Реа Силвија, мајка близанаца, била је весталка у Alba Longa. Оплодио ју је бог рата Марс, родила је оснивače Рима и, према строгом закону весталки, била осуђена на смрт.

Ова епизода спаја најстрожу весталску дисциплину са рођењем Рима, чинећи богињу тихом сапутницом оснивања града. У преносном смислу, отада важи да сама римска историја произлази из посвећене, а затим повређене чистоте.

Друга прича говори о весталки Tuccia, која је била под сумњом нечедности. Да би доказала своју невиност, захватила је воду из Тибра решетом и однела је до храма без да је изгубила ни капи. Плинио Старији и Августин наводе ову чудесну причу, која је у средњем веку постала алегорија чедне непоколебљивости.

У делу Andrea Mantegna «Triumph der Tugenden» и на Vermeerovoj слици «Allegorie der Malkunst» налазе се наговештаји ове епизоде.

Трећа прича описује спасавање Паладија и свете ватре које је извео L. Caecilius Metellus 241. п. н. е. Када је Веста-храм горео, Метел је продро у светилиште и спасао свете предмете.

При томе је изгубио вид и одатле надаље сматран је херојем државног култа. Сенат му је доделио изузетно право да колима стиже на скупштине. Ова епизода сведочи колико је опстанак државе зависио од безбедности Веста-светилишта.

Четврта прича говори о весталки Aemilia, која је чудом надоместила своју кривицу за угашену ватру. Бацила је свој вео преко угашеног жртвеника, након чега се пламен сам од себе поново разгорео. Dionysios из Halikarnasa преноси ову причу, која показује поверење у божанску интервенцију у корист чистих свештеница.

Односи у пантеону

Веста је у блиској вези с Пенатима Публицима (Penates Publici), јавним заштитничким божанствима Рима. Обе заједно чине најужи круг државних божанства.

Она је такође тесно повезана с Јупитером, јер је Вестин огањ тумачен као огањ највишег бога, а Понтифекс Максимус је истовремено био и надзорник Вестиног култа. Ова персонална унија учинила је Весту државно-теолошки најважнијом богињом Рима.

С Јуноном Веста дели бригу о женама, породици и рођењу, али у радикално другачијем усмерењу. Док Јунона штити брак, Веста представља посвећено девичанство. С Минервом је повезује Паладион, који је чуван у Вестином храму, као и аспект државно чуваног знања.

У хеленистичком синкретизму Веста је идентификована с Хестијом, али је остала самостална због своје изразито државне функције.

Паралела са старим оријенталним богињама огња, као што су Табити у скитској религији или индо-иранском Атар, често се разматрала у историји религије, али генеалошки није непосредно доказива. Наука пре види типолошко сродство на основу индоевропске предиспозиције за обожавање огња.

Веста и Јупитер Пистор заједно се појављују у празничном календару приликом обреда жртвовања хлеба, који осигурава чистоту брашна за жртвени хлеб. Ова ретка веза показује да је брашно схваћено као свети медијум између огњишта и жртвеника. Ову комбинацију Роберт Шилинг (Robert Schilling) у истраживању тумачи као доказ архаичног комплекса огња, брашна и привредног складиштења.

Ретко спајање показује се с хеленистичком Хестијом, чији мит у римским текстовима углавном бива дискретно прећутан, јер би присуство мотива прогона оца и кћери противречило архаичном достојанству римске Весте. Овидије у „Фастима“ свесно игра на овом пољу тензије, уграђујући грчке приче, али их увек ублажава римским обртом.

Пријем и утицај

Веста је у ликовној уметности касне антике и ренесансе остала симбол чистоте и тихе моћи. Алегорије чедности, верности и постојаности често су у 16. и 17. веку осмишљаване у дијанско-весталском тону. Лик Туције са ситом постао је омиљени мотив у књигама емблема и на тријумфалним колима.

У класицизму слика весталке долази у први план. Антонио Канова (Antonio Canova) створио је више скулптура које показују идеал чисте, озбиљне свештенице.

И у делима Жак-Луја Давида (Jacques-Louis David) и француске револуционарне алегорике весталка је стилизована у покровитељку републиканске врлине. Марија Антонија Хабзбург-Лотарингијска (Maria Antonia von Habsburg-Lothringen) дала се 1769. године увековечити у весталском ликовном програму који преузима августовску врлинску теологију.

У модерном добу Веста је кроз реч „весталка“ постала пословична метафора за чедно испуњавање дужности. Астрономија је 1807. године четврти откривени астероид назвала Веста, чиме је симболично настављена позиција богиње као очувавајуће, поредак успостављајуће силе.

Астрологија данас преузима значење чувајућег огња као симбол фокусиране самопредаје. НАСА-сонда Dawn је 2011. године први пут доставила детаљне снимке овог астероида.

У средњем веку Веста је остала присутна као алегорија. Данте је у Convivio II назива симболом континуитета и породичне верности. У ренесанси се појављивала на бројним свадбеним сандуцима као чуварка светог огња, често у вези с Дијаном као алегорски пар женске врлине.

У барокном периоду тип Вестиног храма коришћен је у архитектонским цитатима, на пример код Андреа Паладија (Andrea Palladio) у његовом нацрту Темпијета и код Доната Браманта (Donato Bramante) у Темпијету цркве Сан Пјетро у Монторију.

У модерној астрономији Веста је један од четири прва откривена астероида. Хајнрих Олберс (Heinrich Olbers) именовао је планетоид откривен 1807. године на предлог Карла Фридриха Гауса (Carl Friedrich Gauss).

НАСА-сонда Dawn кружила је око Весте од 2011. до 2012. године и мапирала њену површину испуњену кратерима. Читав низ марки и назива фирми, од италијанске марке скутера Веспа до скандинавских производача шибица, изводи своје име из Вестиног комплекса.

Religиознонаучна класификация

Robert Schilling i Kurt Latte svrstavaju Vestu u krug kućnih zaštitničkih božanstava Lacijuma, čija je funkcija u rimskoj državi proširena do javnog kulta. Iz te perspektive, Aedes Vestae predstavlja kultno proširenje seljačkog ognjišta na državni nivo.

Georges Dumézil u Vesti prepoznaje ovaploćenje prve od tri indoevropske funkcije, dakle sveštenički-pravne suverenosti, i tipološki je poredi s vedskom Aramati.

Mary Beard je u uticajnim studijama analizirala društveni položaj vestalki i pokazala da je njihov posebni pravni status bio svesna konstrukcija koja je obeležavala razdvajanje između „obične“ ženskosti i religijske funkcije.

John Scheid ističe blisku vezu Vestinog kulta i pontifikata, zbog koje je Vestino svetilište postalo jedno od retkih mesta na kojima su se država i religija neposredno poklapale u istoj osobi.

Jörg Rüpke svrstava avgustovsku reformu kao pomeranje perspektive religijske suverenosti, jer je carska kuća zauzela mesto republike. Robin Lorsch Wildfang je u monografiji iz 2006. sveobuhvatno rekonstruisala vestalke i ponovo pregledala arheološku građu.

Atrium Vestae i svetilište

Hram Veste na Forumu Romanumu bio je okrugla građevina okružena dvadeset stubova, s konusnim krovom i otvorom na vrhu kroz koji je izlazio dim svetog ognja.

Okrugli oblik bio je jedinstven u rimskoj hramskoj arhitekturi, a antikvari kao Plutarh i Fest su ga tumačili kao nagoveštaj arhajskog, pastirskog porekla boginje. Ovidije u „Fastima“ VI navodi da je izvorno svetilište bilo jednostavna koliba od slame, koju je na tlu grada podigao sam Romul. Kasnija verzija u kamenu i mermeru zadržala je arhajski osnovni oblik.

Susedni Atrium Vestae služio je kao dom šest vestalki. Bio je to trospratni kompleks s dvorištem, bunarom i galerijom statua. Veliki broj statua starešina, virgines maximae, iskopan je u 19. veku i svedoči o visokom društvenom položaju ove funkcije.

Ovaj kompleks je bio jedna od retkih prostorija namenjenih ženama u samom javnom središtu Rima i nalazio se pod direktnom zaštitom pontifeksa maksimusa. Prema antičkom verovanju, u podrumima su bili sakriveni gradski penati i Paladijum, sveti lik Atine koji je, po predanju, potekao iz Troje.

U unutrašnjosti hrama gorio je ignis perpetuus na centralnom ognjištu. Njegovo gašenje smatralo se prodigium, znamenjem najteže nesreće, koje je moglo biti otklonjeno samo iskupnom žrtvom i ponovnim paljenjem vatre trenjem drveta iz stabla povezanog sa sudbinom.

Natpisi na zidovima kompleksa, a naročito natpis CIL VI 32421 sa spiskom vestalki koje je počastvovao Senat, pružaju detaljan uvid u ovu funkciju.

Vestalke, funkcija i krivično pravo

Šest vestalki biralo se između šeste i desete godine života, iz patricijskih, a kasnije i plebejskih porodica. One su davale zavet čednosti na trideset godina, koji je bio svečano izgovaran u ceremoniji Captio pred pontifeksom maksimusom.

Nakon isteka tog roka mogle su se udati ili ostati u Atrium Vestae. Vestalke su imale imunitet od sudskog progona, mogle su samostalno pisati testamente, imale su pravo prolaska na ulici slično liktorima, a ako bi slučajno naišle na osuđenika, to je značilo njegovo pomilovanje.

Kršenje zaveta čednosti smatralo se veleizdajom protiv države, jer je sveti oganj bio povezan s čistotom vestalki.

Kazna je bila živo zakopavanje na Campus Sceleratus, u blizini Porta Collina, kako to više puta opisuje Livije, na primer u slučaju Minucije 337. godine pre n. e. ili Kornelije za vreme Domicijana 91. godine n. e.

Ova kazna nije izvršavana rukom izvršitelja, jer se krv vestalke nije mogla proliti; osuđenice su umesto toga zatvarane u podzemnu komoru s hlebom, vodom i svetiljkom, gde su umirale od gladi.

Ovu izuzetnu ritualnu strogost Mary Beard u svojoj studiji o Vestinoj religiji tumači kao izraz paradoksalnog dvostrukog položaja, u kojem su vestalke istovremeno bile voljene od naroda i izložene ekstremnoj ritualnoj opasnosti.

Vestalke su, osim čuvanja vatre, pravile Mola Salsa, posvećenu smešu brašna i soli koja se prosipala po čelu žrtvene životinje prilikom javnih žrtvenih obreda.

Čuvale su penate i Paladijum, sakupljale vodu iz izvora Egerije u svetilištu Kamena i izvodile obred Fordicidije, obred plodnosti u aprilu. Ovi raznovrsni zadaci povezivali su njihovu službu s tri centralna aspekta: vatrom, čistotom i plodnošću.

Vestalije i praznični kalendar

Веsталија, од 7. до 15. јуна, била је главни празник богиње. Првог дана отварао се Penus Vestae, обично затворено унутрашње светилиште, за римске матроне, које су босе улазиле и приносиле хлебне колаче.

Овидије у «Фастима» VI, 311 и даље, извештава о митологизацији празничних дана кроз епизоду у којој је Веста, захваљујући Силену, упозорена на надирућег Пријапа.

Последњег дана храм Весте свечано је чишћен, а нагомилано смеће одношено је кроз Cloaca Maxima у корито Тибра. Овај дан чишћења, назван Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas), важио је за поновно правно ваљан за пословање тек након што је ђубре изнесено.

9. јун важио је за дан магарца, јер је магарац у митологији имао улогу помагача Весте. Магарцима који су у римским пекарама покретали жрвањ тог дана стављани су венци од хлеба и нису морали да раде.

Овај гест пример је архаичне везе богиње, домаћинства и животиње. Празник је истовремено био патроцинијум Pistores, пекара, чије је удруживање у Риму на дан Весте спроводило сопствене изборе.

У годишњем циклусу Веста се појављује у бројним другим празницима, мада њено име није директно уписано у празничним календарима. При обреду ступања на дужност новог Pontifex Maximus, при обновљењу ватре 1. марта, старе римске нове године, и на Веsталијама.

Иде марта важиле су као дан обновљења Веsтине ватре, често са ратничко-огњеним значењем. Ово преплитање с Марсовим календаром сведочи о старој вези огњишта и судбине града.

Симболи, заклетва и право

У питањима заклетве Веста је била највиша инстанца, посебно за заклетве о унутрашњој државној верности. Цицерон у својим говорима више пута куне «per Vestam», формулу која је важила за обавезујућу више од других призивања богова.

У поступцима због велеиздаје Веста-заклетва била је највиши облик заклетве, што сведочи о блиској повезаности богиње, државе и права. Уговори су такође склапани пред храмом Весте или уз симболичко позивање на ignis perpetuus.

Заклетва је стајала у позадини и права усвојења, пошто су Веста-пенати гарантовали генеалошку заштиту породице. Цицерон и Плинији помињу да је сваки новоожењени мушкарац постављао малу Веста-посуду у брачни атријум. Ова практична побожност вишег сталежа сведочена је епиграфски бројним домаћим олтарима са Веста-натписима, посебно у Помпеји и Херкуланумy.

Извори и додатна литература

Антика, извори: Вергилије «Енеида», Овидије «Фасти», Ливије «Ab urbe condita», Цицерон «De natura deorum» и «De legibus», Плутарх «Нума», Плинији «Naturalis historia», Августин «De civitate Dei», Дионисије из Халикарнаса «Римске старине».

Стручна литература: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Mary Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, «Rome’s Vestal Virgins», London 2006. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.

Веста, римска богиња кућног огњишта

Садржај