Веста

Мит и порекло

Веста спада у најстарији слој италске религије и језички је сродна грчкој Хестији. Оба имена потичу од индоевропског корена који означава горење или тињање.

За разлику од грчке Хестије, Веста је у Риму развила изразиту државно-политичку димензију. Према Ливију, још је Нума Помпилије организовао Вестин култ и основао заједницу весталки. Плутарх слично приповеда у житију «Нума» и наглашава верску уредбену снагу легендарног краља.

Мит о самој Вести сиромашан је причама. У књижевној традицији она се ретко појављује као активна богиња, већ се јавља као алегоријско оличење кућног огњишта. Овидије јој у «Фастима» посвећује опширан одељак о празнику Весталије који се слави 9. јуна и наглашава тешкоћу да се богиња представи у ликовном облику.

Она, наводно, «нема ништа осим живе ватре» и не обожава се кроз статуе, већ у самом пламену. Ова усредсређеност на голи елемент даје Вести посебан теолошки положај у римској религији.

Блиска веза Весте са Пенатима, заштитницима домаћинства, и са Паладионом, култном приказу Минерве спасеном из Троје, учинила је њу тачком ослонца римског државног мита.

Вергилије у «Енеиди» приказује Енеју како бежи из Троје носећи Пенате и Вестину ватру. Ово повезивање тројанског порекла, државног огњишта и заштитничких божанства чинило је верску самоспознају августовског Рима.

У италској праисторији чување кућне ватре било је централна дужност неудатих кћери домаћинства. Весталке су, у религијско-историјском смислу, одраз те праксе, узвишен до државног култа. Архаични модел италске сељачке куће, у којој је централно огњиште опслуживало читав дом, архитектонски је сачуван у кружном храму Весте.

Симболи и атрибути

Најважнији Вестин симбол је пламен. Вечна ватра у њеном храму није се сматрала сликом, већ стварном присутношћу богиње. Хранило се дрветом из светог гаја на Велији и никада није смела да се угаси.

Ако би ватра ипак угасла, што су Цицерон и Ливије описивали као опасно предзнамење, морала се поново разгорети трењем два дрвена штапа или помоћу сунчеве светлости и сочива, никада из профаног извора. Овај захтев за чистотом показује теолошку доследност култа.

Поред тога, значајну улогу игра и вода. Весталке су свакодневно захватале воду из извора Егерије или из Каменског извора и не смеле су је спуштати на земљу.

Та вода коришћена је за обредно чишћење храма. Спој ватре и воде, оба у чистом облику, чинио је Весту богињом основних претпоставки људског живота.

Свети гај Весте код Лавинијума био је извор моле салсе, освештаног сланог брашна које су весталке справљале од спелте и соли.

Мола салса расипала се приликом јавних жртвовања на животињу и жртвеник, и по њој је реч «immolare», односно «жртвовати», добила своје име. На тај начин је скоро свака јавна жртва била посвећена и весталским производом.

У ликовној уметности Веста се ретко приказује у персонифицираном облику, најчешће као покривена матрона са посудом и бакљом. Чешће се у средишту рељефа, новчића и зидних слика налази њен иконски знак, пламен на жртвенику.

На многим новчићима из царског доба Веста је приказана на трону са патером и скиптром, често са натписом Веста Матер или Vesta Sancta. Ова иконографска суздржаност наглашава апстрактни карактер њеног обожавања.

Kult и обожавање

Веста-светилиште на Форуму, Aedes Vestae, било је кружна грађевина у близини Регије, старог седишта врховног понтифика (Pontifex Maximus). Поред ње се налазио Atrium Vestae, дом шест весталки.

Кружни облик храма вероватно је преузео архаичну кућну форму Лацијума и тиме симболизовао прастари италски начин становања, у чијем је средишту горела ватра огњишта. Археолошка ископавања утврдила су више градитељских фаза, од раног дрвеног објекта до мермерне обнове Јулије Домне у 3. веку н. е.

Весталке су бирале између шесте и десете године живота са списка римских породица, а посвећивао их је врховни понтифик посвећене. Њихова служба трајала је тридесет година. Нису биле под очевом patria potestas, могле су сачинити тестамент и седети на посебним местима у позоришту.

Овај правни посебан положај био је јединствен у римском друштву. Заузврат, њихова чедност била је неприкосновена. Кршења су кажњавана закопавањем живих у близини Porta Collina. Такви случајеви више пута су посведочени у изворима, попут Корнелије под Домицијаном и Минуције у доба Републике.

Главна светковина била је Весталија, од 7. до 15. јуна. У том периоду храм је изузетно био отворен и за римске домаћице, које су босоноге доносиле жртве. Последњег дана храм је бивао ритуално чишћен, а измешени отпад ношен до Тибра.

Датум 15. јун потом је важио за световни дан и могао се користити за пословне активности. И 9. јун био је посебно истакнут, јер су магарци тог дана китени венцима од хлеба, у сећање на магарца који је наводно спасао Весту од напада Пријапа.

Верском реформом за време Августа, Веста-култ тесно је повезан са царском кућом. Август је преузео понтификат и у својој резиденцији на Палатину подигао ново Веста-светилиште, како би држава, понтификат и царска кућа били симболички повезани.

Присуство Весте у палати наглашавало је да принцепс лично гарантује вечну ватру државе. У доба Северске династије култ је поново уздигла Јулија Домна.

Култ је званично укинут 391. године н. е. за време цара Теодосија. Вечна ватра је угашена, Atrium Vestae затворен, а последње весталке изгубиле су своје привилегије. Симеон Столпник и други хришћански аскети у позној антици понекад су тумачени као духовни одјек весталских идеала, што наглашава дуготрајну снагу утицаја ове институције.

Важни митови

Прича о Реи Силвији и близанцима Ромулу и Рему најважнија је митска веза између Весте и Рима. Према Ливију, Реа Силвија, мајка близанаца, била је весталка у Алба Лонга. Оплодио ју је бог рата Марс, родила је осниваче Рима и била окована и стављена у притвор.

Ова епизода спаја најстрожу весталску дисциплину са рођењем Рима, чинећи богињу тихом сапутницом оснивања града. У преносном смислу, отада важи да сама римска историја произлази из посвећене, а затим повређене чистоте.

Друга прича говори о весталки Тучија, која је била под сумњом нечедности. Да би доказала своју невиност, захватила је воду из Тибра решетом и однела је до храма без да је изгубила ни капи. Плинио Старији и Августин наводе ову чудесну причу, која је у средњем веку постала алегорија чедне непоколебљивости.

Трећа прича описује спасавање Паладија и свете ватре које је извео Л. Цецилије Метелус 241. п. н. е. Када је Веста-храм горео, Метел је продро у светилиште и спасао свете предмете.

При томе је изгубио вид и одатле надаље сматран је херојем државног култа. Сенат му је доделио изузетно право да колима стиже на скупштине. Ова епизода сведочи колико је опстанак државе зависио од безбедности Веста-светилишта.

Четврта прича говори о весталки Емилија, која је чудом надоместила своју кривицу за угашену ватру. Бацила је свој вео преко угашеног жртвеника, након чега се пламен сам од себе поново разгорео. Дионисије из Халикарнаса преноси ову причу, која показује поверење у божанску интервенцију у корист чистих свештеница.

Односи у пантеону

Веста је у блиској вези с Пенатима Публицима (Пенати Публици), јавним заштитничким божанствима Рима. Обе заједно чине најужи круг државних божанства.

Она је такође тесно повезана с Јупитером, јер је Вестин огањ тумачен као огањ највишег бога, а Понтифекс Максимус је истовремено био и надзорник Вестиног култа. Ова персонална унија учинила је Весту државно-теолошки најважнијом богињом Рима.

С Јуноном Веста дели бригу о женама, породици и рођењу, али у радикално другачијем усмерењу. Док Јунона штити брак, Веста представља посвећено девичанство. С Минервом је повезује Паладион, који је чуван у Вестином храму, као и аспект државно чуваног знања.

У хеленистичком синкретизму Веста је идентификована с Хестијом, али је остала самостална због своје изразито државне функције.

Паралела са старим оријенталним богињама огња, као што су Табити у скитској религији или индо-иранском Атар, често се разматрала у историји религије, али генеалошки није непосредно доказива. Наука пре види типолошко сродство на основу индоевропске предиспозиције за обожавање огња.

Веста и Јупитер Пистор заједно се појављују у празничном календару приликом обреда жртвовања хлеба, који осигурава чистоту брашна за жртвени хлеб. Ова ретка веза показује да је брашно схваћено као свети медијум између огњишта и жртвеника. Ову комбинацију Роберт Шилинг (Роберт Шилинг) у истраживању тумачи као доказ архаичног комплекса огња, брашна и привредног складиштења.

Ретко спајање показује се с хеленистичком Хестијом, чији мит у римским текстовима углавном бива дискретно прећутан, јер би присуство мотива прогона оца и кћери противречило архаичном достојанству римске Весте. Овидије у „Фастима“ свесно игра на овом пољу тензије, уграђујући грчке приче, али их увек ублажава римским обртом.

Пријем и утицај

Веста је у ликовној уметности касне антике и ренесансе остала симбол чистоте и тихе моћи. Алегорије чедности, верности и постојаности често су у 16. и 17. веку осмишљаване у дијанско-весталском тону. Лик Туције са ситом постао је омиљени мотив у књигама емблема и на тријумфалним колима.

У класицизму слика весталке долази у први план. Антонио Канова (Антонио Канова) створио је више скулптура које показују идеал чисте, озбиљне свештенице.

И у делима Жак-Луја Давида (Жак-Луј Давид) и француске револуционарне алегорике весталка је стилизована у покровитељку републиканске врлине. Марија Антонија Хабзбург-Лотарингијска (Maria Antonia von Habsburg-Lothringen) дала се 1769. године увековечити у весталском ликовном програму који преузима августовску врлинску теологију.

У модерном добу Веста је кроз реч „весталка“ постала пословична метафора за чедно испуњавање дужности. Астрономија је 1807. године четврти откривени астероид назвала Веста, чиме је симболично настављена позиција богиње као очувавајуће, поредак успостављајуће силе.

Астрологија данас преузима значење чувајућег огња као симбол фокусиране самопредаје. НАСА-сонда Dawn је 2011. године први пут доставила детаљне снимке овог астероида.

У средњем веку Веста је остала присутна као алегорија. Данте је у Convivio II назива симболом континуитета и породичне верности. У ренесанси се појављивала на бројним свадбеним сандуцима као чуварка светог огња, често у вези с Дијаном као алегорски пар женске врлине.

У ренесанси тип Вестиног храма коришћен је у архитектонским цитатима, на пример код Андреа Паладија (Андреа Паладио) у његовом нацрту Темпијета и код Доната Браманта (Донато Браманте) у Темпијету цркве Сан Пјетро у Монторију.

У модерној астрономији Веста је један од четири прва откривена астероида. Хајнрих Олберс (Хајнрих Олберс) именовао је планетоид откривен 1807. године на предлог Карла Фридриха Гауса (Карл Фридрих Гаус).

НАСА-сонда Dawn кружила је око Весте од 2011. до 2012. године и мапирала њену површину испуњену кратерима. Читав низ марки и назива фирми, од енглеске марке шибица Свон Вестас до скандинавских производача шибица, изводи своје име из Вестиног комплекса.

Религиознонаучна класификация

Роберт Шилинг и Kurt Latte сврставају Весту у круг кућних заштитничких божанстава Лацијума, чија је функција у римској држави проширена до јавног култа. Из те перспективе, Aedes Vestae представља култно проширење сељачког огњишта на државни ниво.

Жорж Димезил у Вести препознаје оваплоћење прве од три индоевропске функције, дакле свештенички-правне суверености, и типолошки је пореди с ведском Арамати.

Мери Beard је у утицајним студијама анализирала друштвени положај весталки и показала да је њихов посебни правни статус био свесна конструкција која је обележавала раздвајање између „обичне“ женскости и религијске функције.

Џон Шајд истиче блиску везу Вестиног култа и понтификата, због које је Вестино светилиште постало једно од ретких места на којима су се држава и религија непосредно поклапале у истој особи.

Јерг Рипке сврстава августовску реформу као померање перспективе религијске суверености, јер је царска кућа заузела место републике. Робин Lorsch Wildfang је у монографији из 2006. свеобухватно реконструисала весталке и поново прегледала археолошку грађу.

Atrium Vestae и светилиште

Храм Весте на Форуму Романуму био је округла грађевина окружена двадесет стубова, с конусним кровом и отвором на врху кроз који је излазио дим светог огња.

Округли облик био је јединствен у римској храмској архитектури, а антиквари као Плутарх и Фест су га тумачили као наговештај архајског, пастирског порекла богиње. Овидије у „Фастима“ VI наводи да је изворно светилиште било једноставна колиба од сламе, коју је на тлу града подигао сам Нума. Каснија верзија у камену и мермеру задржала је архајски основни облик.

Суседни Atrium Vestae служио је као дом шест весталки. Био је то троспратни комплекс с двориштем, бунаром и галеријом статуа. Велики број статуа старешина, virgines maximae, ископан је у 19. веку и сведочи о високом друштвеном положају ове функције.

Овај комплекс је био једна од ретких просторија намењених женама у самом јавном средишту Рима и налазио се под директном заштитом понтифекса максимуса. Према античком веровању, у подрумима су били сакривени градски пенати и Паладијум, свети лик Атине који је, по предању, потекао из Троје.

У унутрашњости храма горио је ignis perpetuus на централном огњишту. Његово гашење сматрало се prodigium, знамењем најтеже несреће, које је могло бити отклоњено само искупном жртвом и поновним паљењем ватре трењем дрвета из стабла повезаног са судбином.

Натписи на зидовима комплекса, а нарочито натпис CIL VI 32421 са списком весталки које је почаствовао Сенат, пружају детаљан увид у ову функцију.

Весталке, функција и кривично право

Шест весталки бирало се између шесте и десете године живота, из патрицијских, а касније и плебејских породица. One су давале завет чедности на тридесет година, који је био свечано изговаран у церемонији Captio пред понтифексом максимусом.

Након истека тог рока могле су се удати или остати у Atrium Vestae. Весталке су имале имунитет од судског прогона, могле су самостално писати тестаменте, имале су право проласка на улици слично ликторима, а ако би случајно наишле на осуђеника, то је значило његово помиловање.

Кршење завета чедности сматрало се велеиздајом против државе, јер је свети огањ био повезан с чистотом весталки.

Казна је била живо закопавање на Campus Sceleratus, у близини Porta Collina, како то описују Ливије у случају Минуције 337. године пре н. е. и Плиније Млађи у случају Корнелије за време Домицијана 91. године н. е.

Ова казна није извршавана руком извршитеља, јер се крв весталке није могла пролити; осуђенице су уместо тога затваране у подземну комору с хлебом, водом и светиљком, где су умирале од глади.

Ову изузетну ритуалну строгост Mary Beard у својој студији о Вестиној религији тумачи као израз парадоксалног двоструког положаја, у којем су весталке истовремено биле вољене од народа и изложене екстремној ритуалној опасности.

Весталке су, осим чувања ватре, правиле Мола Салса, посвећену смешу брашна и соли која се просипала по челу жртвене животиње приликом јавних жртвених обреда.

Чувале су пенате и Паладијум, сакупљале воду из извора Егерије у светилишту Камена и изводиле обред Фордицидије, обред плодности у априлу. Ови разноврсни задаци повезивали су њихову службу с три централна аспекта: ватром, чистотом и плодношћу.

Весталије и празнични календар

Весталија, од 7. до 15. јуна, била је главни празник богиње. Првог дана отварао се Penus Vestae, обично затворено унутрашње светилиште, за римске матроне, које су босе улазиле и приносиле хлебне колаче.

Овидије у «Фастима» VI, 311 и даље, извештава о митологизацији празничних дана кроз епизоду у којој је Веста, захваљујући Силеновом магарцу, упозорена на надирућег Пријапа.

Последњег дана храм Весте свечано је чишћен, а нагомилано смеће одношено је кроз Cloaca Maxima у корито Тибра. Овај дан чишћења, назван Q. St. Д. Ф. (quando stercus delatum fas), важио је за поновно правно ваљан за пословање тек након што је ђубре изнесено.

9. јун важио је за дан магарца, јер је магарац у митологији имао улогу помагача Весте. Магарцима који су у римским пекарама покретали жрвањ тог дана стављани су венци од хлеба и нису морали да раде.

Овај гест пример је архаичне везе богиње, домаћинства и животиње. Празник је истовремено био патроцинијум Pistores, пекара, чије је удруживање у Риму на дан Весте спроводило сопствене изборе.

У годишњем циклусу Веста се појављује у бројним другим празницима, мада њено име није директно уписано у празничним календарима. При обреду ступања на дужност новог Pontifex Maximus, при обновљењу ватре 1. марта, старе римске нове године, и на Весталијама.

Први март важио је као дан обновљења Вестине ватре, често са ратничко-огњеним значењем. Ово преплитање с Марсовим календаром сведочи о старој вези огњишта и судбине града.

Симболи, заклетва и право

У питањима заклетве Веста је била највиша инстанца, посебно за заклетве о унутрашњој државној верности. Цицерон у својим говорима више пута куне «пер Вестам», формулу која је важила за обавезујућу више од других призивања богова.

У поступцима због велеиздаје Веста-заклетва била је највиши облик заклетве, што сведочи о блиској повезаности богиње, државе и права. Уговори су такође склапани пред храмом Весте или уз симболичко позивање на ignis perpetuus.

Заклетва је стајала у позадини и права усвојења, пошто су Веста-пенати гарантовали генеалошку заштиту породице.

Извори и додатна литература

Антика, извори: Вергилије «Енеида», Овидије «Фасти», Ливије «Ab urbe condita», Цицерон «De natura deorum» и «De legibus», Плутарх «Нума», Плинији «Naturalis historia», Августин «De civitate Dei», Дионисије из Халикарнаса «Римске старине».

Стручна литература: Роберт Шилинг, «Rites, cultes, dieux de Rome», Парис 1979. Курт Latte, «Römische Religionsgeschichte», Минхен 1960. Жорж Димезил, «La религион romaine archaïque», Парис 1966. Мери Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Робин Lorsch Wildfang, «Rome’с Vestal Virgins», Лондон 2006. Џон Шајд, «An Introduction то Roman Religion», Единбургх 2003. Јерг Рипке, «Die Religion der Römer», Минхен 2001.

Веста, римска богиња кућног огњишта

Садржај