Хефест

Мит и родослов

О пореклу Хефеста постоје две супротстављене традиције. Код Хесиода (Теогонија 927–929) он се рађа само од Хере, као пркосан одговор на партеногенетско рођење Атене из главе Зевса. Ова верзија га чини чистим сином Хере, без учешћа врховног бога.

Друга традиција, код Хомера (Илијада I, 578 и XIV, 338), назива га сином обоје, Зевса и Хере. Хесиодова верзија је религиозно-историјски старија и боље потврђена; она се уклапа у функцију Хефеста као самостални ковачки лик, чији однос с олимпским владарима остаје удаљен.

Његов недостатак се тумачи у две приче о падавини. Прва, код Хомера (Илијада I, 590–594), приповеда како га је Зевс бацио с Олимпа, зато што се Хефест умешао на страну Хере у родитељску сврху; падао је читав дан, док није пао на Лемнос, тешко повређен, и тамо га примише Синти.

Друга верзија, код Хомера (Илијада XVIII, 395–405), обрће редослед: сама Хера баца свог новорођеног сина с Олимпа, зато што је дошао на свет хром; Тетида и Евриноме га примају и крију девет година у пећини на Океану, где учи ковачки занат.

Хефестова супруга је код Хомера (Одисеја VIII, 266–366) Афродита, док код Хесиода и у млађој традицији то је Аглаја, најмлађа од Харита. С Атеном је зачео, у атичкој локалној традицији, аутохтоног краља Ерихтонија, без правог сједињења.

Оченство Ерихтонија је значајно у тој мери што уписује Хефеста у оснивачки мит Атине и чини га стварним творцем атинске краљевске лозе, поред Атене као пестуна.

У млађој традицији додаје се још деце: аргивски Кабир Кабеирос, с којим су повезани подземни мистерији Лемноса и Самотраке, као и вришавно зли синови Кабеирои по Страбону. Кроз ове везе Хефест постаје централни лик најстаријег мистеријско-религиозног слоја грчке религије, далеко изван своје олимпске функције.

Симболи, иконографија и атрибути

Хефест се обично приказује са чекићем, клештима и ковачким мешином, понекад седи на столици, зато што му недостатак чини дуже стајање тешким. Носи кегл-облики шешир од филца, „pilos”, карактеристичну покривку глави занатлија, која га разликује од непокривених Олимпијаца.

Његов хитон је кратак, често покрива само једно раме (exomis), онако како су га носили радници. У атичком сликарству ваза шестог и петог века често се појављује у пратњи сатира, менада и Дионисос, с којим се приказује његов повратак на Олимп.

Његово радионичко место се традиционално сматра подземним, у унутрашњости вулкана Лемнос, Хиера (Хефестија, данас Вулкано) и Етна.

У Хомеровој радионици помагачи нису смртници, него аутоматске машине: златне слушкиње које, као живо биће, мисле, говоре и раде (Илијада XVIII, 417–420), и огњени трипоси на точковима, који сами одлазе до дворане окупљања богова. Ова рана визија техничке самоактивности спада у најстарије сведочанства митске роботике у европској књижевности.

Међу најпознатија дела Хефеста спадају нов штит Ахилеја (Илијада XVIII, 478–608), у чијем сликовном програму Хефест приказује цео свет, од града у миру до града у рату, од жетвене свечаности до венчања; неразбиви окови којима је Прометеј прикован на Кавказ (Есхил, Оковани Прометеј 1–87); Сунчева кола Хелија; аигис Зевса и Атене; наруквица Хармоније, која доноси несрећу њеном роду; и бронзани гигант Талос, који чува острво Крит (Апологиос Родски IV, 1638–1693).

Пластично приказивање Хефеста у класичном раздобљу је ређе него код других Олимпијаца, зато што се његова занатска скромност чинила у супротности с монументалном сакралном градњом. Изузетак чини група Атена-Хефест, коју је Алкамен направио за Хефестион на атинској Агори; данас се она може реконструисати само на основу описа.

Kult i obožavanje

У Атини је Хефест имао централну функцију као заштитник занатлија. Халкеје, прослављане последњег дана месеца пијанопсиона (октобар/новембар), биле су заједнички празник Хефеста и Атене Ергане. Тог дана су ткаље на Акропољу почињале рад на новом пеплосу за Панатинеје.

Свечана процесија занатлија ишла је од Хефестиона на Агори до Акропоља. Паусанија (I, 14, 6) наводи да је у подножју храма расла света маслина, за коју се веровало да је израсла из штапа Ерихтонија.

Посебан Хефестов празник биле су Апатурије, намењене атинским фратријама, на којима је током трећег дана породичне свечаности (Куреотис) сваки грађанин синовац приносио Хефесту буктињу поводом иницијације.

Хефестијски бакљонос (трка са бакљама од Академије до града) био је једно од најстаријих атлетских такмичења у Атини и посебно се везивао за Хефеста. Победници су добијали глинене лампе са приказом бога-ковача.

Лемнос је био најстарије и најизраженије средиште Хефестовог култа. На вулканском острву, фумароле на планини Мосхилос сматране су видљивим доказом његове радионице.

Једном годишње би се гасиле све ватре на острву и држале девет дана у ритуалној фази чистоте; потом је брод са светилишта на Делосу доносио нову, чисту ватру на Лемнос, којом су се поново пале огњишта и ковачки огњеви (Филострат, Хероикос 28, 6).

Овај период је назван «лемнијским чином», подсећајући на митски женски чин на Лемносу, када су лемнијке убиле своје мужеве, чиме је острво постало «нечисто», све док Хефест није успоставио помирење.

На Сицилији је култ био повезан са Етном. Острва северно од Сицилије (Липари, Вулкано, Стромболи) тумачена су у хеленистичком периоду као Хефестове радионице; Пиндар (Питијске оде I, 17–28) описује бога како под Етном притиска гиганта Тифона.

У Олимпији се Хефест појављивао у низу од дванаест олтара олимпских богова, а у Аргосу је делио храм са Еринијама. Италска преузимања су овај култ под именом Волкан унела и у римски пантеон.

Важна светилишта и храмови

Најзначајнији очувани храм посвећен Хефесту стоји на северозападном узвишењу атинске Агоре, Хефестион. Изграђен између 449. и 415. године пре нове ере, представља најбоље очуван дорски храм у Грчкој; своју очуваност дугује претварању у цркву Светог Ђорђа у седмом веку.

Метопе приказују подухвате Херакла и Тезеја; унутрашњост је чувала бронзану групу Атене и Хефеста коју је израдио Алкамен. Храм је до деветнаестог века служио и као гробље за британске путнике, о чему свеедоче бројне надгробне плоче.

На Лемносу се Хефестово светилиште налазило код Хефестије, на северној обали острва. Археолошка истраживања италијанских школа, започета тридесетих година двадесетог века, документовала су ово светилиште; оно је било окупно место претходно предгрчких «синтијаца», а затим и грчког становништва. У позоришту и у светилишту Кабирион могу се пратити бројни натписи који помињу Хефеста.

На Липарским острвима, Хиера, данашње острво Вулкано, било је у антици Хефестово средиште; вулканска активност сматрана је визуелном потврдом радионице. Страбон (VI, 2, 11) описује редовне ерупције као ритмичне ковачке ударце.

У Аргосу је Хефест делио светилиште са Еринијама, које Паусанија (II, 24, 2) описује као мало градско културно средиште. На Криту је постојало светилиште у Олусу, где је Хефест поштован као градитељ Талоса.

Митске приче

Mit о браку Афродите и Хефеста је најпознатија прича о овом богу. Код Хомера (Одисеја VIII, 266 до 366) певач Демодок пред Феачанима приповеда: Афродита, неверна хромом супругу, састаје се с Аресом у Хефестовој спаваћој одаји. Хелиос, свевидећи, открива прељубу.

Хефест кује невидљиву мрежу од најтањих бронзаних нити и поставља је преко постеље. Љубавници бивају ухваћени у чину; Хефест дозива олимпске богове, који прасну у хомерски смех. Ова епизода спада међу најстарије комедије европске књижевности и обрађује трајну напетост између занатских врлина и аристократске лепоте.

Мит о златном трону приказује епизоду Хере и Хефеста. Хефест шаље својој мајци, која га је срушила с Олимпа, диван трон као наизглед помирбени дар. Хера седа на трон и бива задржана невидљивим оковима. Олимпљани не могу да разреше дело; тајну зна само Хефест.

Тек када Дионис опије бога ковача и на мазги га доведе на Олимп, Хефест пристаје да ослободи мајку. Овај „повратак“ Хефеста на Олимп један је од најчешћих мотива атичког вазног сликарства између 580. и 470. године пре наше ере.

Приликом рођења Атине Хефест игра улогу бабице: ударцем секире раскида лобању Зевса, из које Атина искаче у пуној ратној опреми (Пиндар, Олимпијске оде VII, 35 до 38).

Овај парадоксалан положај, у коме хроми ковач постаје бабица девичанске богиње, у упоредној митологији сматра се моделом посредовања између облика и материје путем техничког знања.

Оковавање Прометеја, приказано у Есхиловом делу „Оковани Прометеј“, показује Хефеста у његовој другој улози, извршиоца божанског поретка. По Зевсовом наређењу он приковава Титана за стену на Кавказу. Ипак, у трагедији он изговара своје дело с неприкривеном тугом и признаје своје сродство с кажњеним, јер су обојица богови ватре. Уз то доводи у питање строгост наредбе.

Ова сцена приказује Хефеста као етички осетљивог бога, који се покорава наредби, али је морално изнад ње.

Односи у пантеону

Однос Хефеста према Хери је двосмислен. С једне стране, она му је мајка, често без учешћа оца, а с друге стране, управо она га је срушила с Олимпа. Златни трон и његов повратак уз посредство Диониса показују помирење мајке и сина, омогућено кроз трећу фигуру (Диониса).

Са Зевсом постоји пословни однос: Зевс му поверава тешке задатке (егида, стварање Пандоре, оковавање Прометеја), а Хефест их извршава без поговора, понекад с унутрашњом дистанцом.

Према Хомеру, ожењен је Афродитом, а с Атином га повезује догађај везан за Ерихтонија. Обе везе показују напетост између хромог бога и најлепших богиња пантеона.

Веза с Афродитом сматра се космичком алегоријом спајања материје (ковачке вештине) и облика (лепоте) тумачењем које су разрадили Плутарх и неоплатонска традиција. Однос с Атином је радно-практичан: обоје су заштитници занатлија, а Хефестеон је био посвећен обома.

С Аресом постоји супарништво због Афродите, али и професионална разлика: Хефест кује оружје, Арес га користи. У атичком вазном сликарству обојица се често приказују као супротстављене фигуре у сликовном програму.

С Дионисом га повезује „повратак на Олимп“, једна од најстаријих и најчешће приказиваних божанских сцена архајске уметности. С Киклопима дели подземно радионичко место; они се сматрају његовим помоћницима у ковању олимпског оружја.

Пријем и тумачење

У римској религији Хефесту одговара Вулкан, стари италски бог ватре, чији се култ одвијао пре свега у Вулканалу на Форуму. Вулканалије, слављене 23. августа, биле су празник за одбрану од касноleтње опасности од пожара; програм прославе укључивао је спаљивање малих риба, вероватно као окајничку жртву за врели период.

Вергилије (Енеида VIII, 416 до 453) смешта Вулканову радионицу на острво Хиера (Вулкано) и описује израду оружја за Енеју, директан пример пријема епизоде о Ахилејевом штиту из Илијаде.

У средњем веку Хефест је остао присутан као алегорија ковачког заната. Бокачо га обрађује у делу „De genealogia deorum gentilium“ уз алегоријска тумачења. Ренесанса је донела нове иконографске творевине, попут Веласкезове „Вулканове ковачнице“ (1630) и Тинторетове „Вулкан изненађује Марса и Венеру“.

У бароку су Рубенс и Кортона тумачили тему као алегорију уметничког стварања; ковач под ударцима чекића постаје симбол продуктивног уметника.

Осамнаести век је у Вулкану видео пре свега симбол просветитељске технике, а деветнаести век симбол индустријског ковачког занатства. Фридрих Хелдерлин у делу „Хиперион“ чини Хефеста заштитником металуршких радника. Карл Маркс у „Теоријама о вишку вредности“ наводи мит ради илустрације односа рада и капитала.

Савремена истраживања Марсела Детиена и Жан-Пјера Вернана („Les ruses de l’intelligence“, 1974) сместила су Хефеста у митски концепт „метис“, лукаве изумиталачке проницљивости, чиме је поново наглашена његова интелектуална димензија.

Religиознонаучна класификация

Етимологија имена Хефест је неизвесна. Индоевропско порекло сматра се мало вероватним; већина истраживача, међу којима и Роберт Бекес, претпоставља предгрчко, могуће лемнијско порекло. Микенске плоче писане линеарним писмом Б не помињу бога тог имена, што може указивати на то да је уведен у грчку религију тек у геометријском периоду.

Веза са вулканским острвом Лемнос и са негрчким Синтима подупире ову тезу.

У упоредном религиозном контексту уочљиве су паралеле са хуритско-хетитским ковачем Хасамилом, угаритским Котар-ва-Хасисом и ведским Твашртром, који сви одговарају профилу божанског занатлије који кује оружје богова и посебним изумима сукреира митски свет.

Телесна онеспособљеност бога ковача широко је распрострањен мотив: и германски Виланд, нордијски Велунд и ирски Гоибниу су у различитим варијантама телесно онеспособљени.

Марсел Детијен и Жан-Пјер Вернан тумачили су овај мотив као симболичко обележје изузетног статуса: ковач иступа из уобичајеног животног тока и тим стиче изузетан приступ елементарним силама ватре и метала.

Валтер Буркерт је у делу «Griechische Religion» разрадио религиозно-историјску функцију Хефеста као „Луке“ пантеона (упоредиво са функцијом заштитника): он је бог који освештава занатску производњу и даје занатлији посебно религиозно достојанство, поред ратничке аристократије и свештеничке класе.

Ова функција објашњава његово снажно присуство у атинском грађанском култу, који је занатлије сматрао равноправним члановима полиса. Новија истраживања Роберта Паркера реконструисала су друштвену слојевитост поштовалаца Хефеста у Атини и показала да су Халкеју и Ламподромију пре свега носили метеци и домаћи занатлије.

Етимологија и предгрчки слој

Име «Хефест» (није потврђено у микенском писму, дорски «Афаистос») етимолошки је нејасно. Индоевропско порекло сматра се мало вероватним; већина истраживача, међу којима и Роберт Бекес, претпоставља предгрчко порекло. Веза са вулканским острвом Лемнос и са негрчким Синтима подупире ову тезу.

Синти, које по Хомеру Хефест затиче након свог пада, у истраживањима се сматрају предгрчким становништвом северног Егеја, можда са анатолским или тракијским везама.

Занимљиво је потпуно одсуство потврда у микенским списима. Док се већина олимпских богова може доказати у плочама линеарног писма Б, Хефест потпуно недостаје у до сада пронађеним микенским текстовима.

Ово би могло указивати на то да је бог укључен у грчки пантеон тек након урушавања микенске дворске културе, можда услед контаката са вулканским острвима северног Егеја и анатолским божанствима ковача из прелазне гвоздене фазе.

Теолошко сродство Хефеста са хуритско-хетитским божанствима ковача систематски су истраживали Сандра Блејкли («Myth, ритуал and Metallurgy in Ancient Greece and Recent Africa», 2006) и Валтер Буркерт.

Посебно хетитски «Хасамил» и хуритски «Котар-ва-Хасис» (у Угариту познат као Котар) показују структурне сличности са грчким Хефестом: сва тројица су творци оружја богова, сва тројица имају неуобичајен телесни статус, сва тројица су смештени у радионице на изузетним местима.

Ово сродство упућује на стару источномедитеранску традицију божанског ковача, у коју се уклапа и грчки Хефест.

Хефест, грчки бог ковачки

Садржај