iWell Guard

Гефест, греческий бог кузнечного дела

Гефест – греческий бог-кузнец и мастер искусного огня, которому приписываются наиболее искусные творения олимпийских богов. Гефест в греческом пантеоне является богом кузнечного дела, огня и ремесленного изобретательства.

В отличие от Афины Эрганы, покровительницы духовной и планирующей стороны ремесла, Гефест олицетворяет практическое овладение материалом: власть над огнём, а также плавку, ковку, чеканку и литьё металла.

У Гомера он носит эпитет «амфигиэйс» («с хромыми ногами») и «киллоподион» («кривоногий»). Его увечье – часть его древнейшего облика и не несёт никакого морального или негативного смысла; напротив, оно отмечает его как выдающегося мастера, чьи творения восполняют то, чего лишено его тело в отношении подвижности.

Его культ особенно развит на вулканических островах Лемнос и Сицилия, в Афинах и в эллинистических ремесленных центрах.

Оглавление

Hephaistos - Götter aus der Griechenland-Tradition, historisch-illustrativ

Миф и родословная

Относительно происхождения Гефеста существуют два конкурирующих предания. По Гесиоду («Теогония», 927–929), он рождён Герой в одиночку – как вызывающий ответ на партеногенетическое рождение Афины из головы Зевса. Эта версия делает его исключительно сыном Геры, без участия отца богов.

Вторая традиция у Гомера («Илиада», I, 578 и XIV, 338) называет его сыном обоих – Зевса и Геры. Гесиодовская версия является религиозно-исторически более ранней и лучше засвидетельствованной; она соответствует функции Гефеста как самостоятельной кузнечной фигуры, чьи отношения с олимпийскими владыками остаются дистанцированными.

Увечье объясняется двумя историями о падении. Первая, у Гомера («Илиада», I, 590–594), повествует о том, как Зевс сбросил его с Олимпа, поскольку Гефест вступился за Геру в родительском споре; он падал целый день, пока не упал на Лемносе, тяжело покалеченный, и был принят синтиями.

Вторая версия, у Гомера («Илиада», XVIII, 395–405), меняет порядок событий: сама Гера сбрасывает своего новорождённого сына с Олимпа за то, что он явился на свет хромым; Фетида и Эвринома подхватывают его и прячут девять лет в гроте у Океана, где он постигает кузнечное ремесло.

Супругой Гефеста у Гомера («Одиссея», VIII, 266–366) является Афродита, у Гесиода и в более поздней традиции – Аглая, младшая из Харит. С Афиной он в рамках аттического местного предания порождает автохтонного царя Эрихтония, хотя полноценного союза при этом не происходит.

Отцовство Эрихтония значимо постольку, поскольку вписывает Гефеста в основополагающее повествование об Афинах и делает его подлинным родоначальником афинского царского рода – наряду с Афиной в роли приёмной матери.

В более поздней традиции появляются и другие дети: аргосский кабир Кабейр, с которым связаны подземные мистерии Лемноса и Самофракии, а также злобные сыновья-кабейры согласно Страбону. Через эти связи Гефест становится центральной фигурой древнейшего мистериально-религиозного пласта греческой религии, далеко выходящего за рамки его олимпийской функции.

Символы, иконография и атрибуты

Гефест традиционно изображается с молотом, клещами и кузнечными мехами, нередко сидящим на табурете, поскольку его увечье затрудняет длительное стояние. Он носит конусообразную войлочную шапку – «пилос», характерный головной убор ремесленников, отличающий его от непокрытых головой олимпийцев.

Его хитон короткий, нередко прикрывающий лишь одно плечо (экзомида), как носили работники. В аттической вазовой живописи VI–V веков он часто изображается в сопровождении сатиров, менад и Диониса, вместе с которым представлено его возвращение на Олимп.

Место его мастерской традиционно считается подземным – в недрах вулканов Лемноса, Хиеры (Гефестия, ныне Вулькано) и Этны.

В гомеровской мастерской помощники – не смертные, а автоматические механизмы: золотые служанки, которые думают, говорят и работают подобно живым существам («Илиада», XVIII, 417–420), и огненные треножники на колёсах, самостоятельно катящиеся в зал собрания богов. Это раннее видение технической самодеятельности является одним из древнейших свидетельств мифической робототехники в европейской литературе.

К наиболее прославленным творениям Гефеста относятся: новый щит Ахилла («Илиада», XVIII, 478–608), в изобразительной программе которого Гефест воспроизводит весь мир – от города в мирное время до города в военное, от праздника урожая до свадьбы; нерушимые оковы, которыми Прометей прикован к Кавказу (Эсхил, «Прикованный Прометей», 1–87); солнечная колесница Гелиоса; эгида Зевса и Афины; застёжка-фибула Гармонии, несущая несчастья её роду; и бронзовый великан Талос, охраняющий остров Крит (Аполлоний Родосский, IV, 1638–1693).

Скульптурные изображения Гефеста в классическую эпоху встречаются реже, чем изображения других олимпийцев, поскольку его ремесленная скромность, казалось, вступала в противоречие с монументальным сакральным зодчеством. Исключение составляет группа Афины и Гефеста работы Алкамена, созданная для Гефестиона на афинской Агоре; сегодня она восстанавливается лишь по описаниям.

Культ и почитание

В Афинах Гефест занимал центральное место как покровитель ремесленников. Халкея, отмечавшаяся в последний день месяца Пианопсиона (октябрь/ноябрь), была общим праздником Гефеста и Афины Эрганы. В этот день ткачихи Акрополя приступали к изготовлению нового пеплоса для Панафиней.

Праздничная процессия ремесленников шла от Гефестиона на Агоре к Акрополю. Павсаний (I, 14, 6) сообщает, что у основания храма стояло священное масличное дерево, которое, по преданию, выросло из посоха Эрихтония.

Собственным праздником Гефеста были Апатурии для афинских фратрий, во время которых в третий день семейного торжества (Куреотис) каждый сын гражданина подносил Гефесту факел в знак инициации.

Гефестея – бег с факелами (от Академии до города) – принадлежала к древнейшим атлетическим состязаниям Афин и была особенно тесно связана с Гефестом. Победители получали глиняные светильники с изображением бога-кузнеца.

Лемнос был древнейшим и наиболее выраженным культовым центром Гефеста. На вулканическом острове фумаролы горы Мосхилос считались зримым свидетельством его мастерской.

Раз в год все огни на острове гасились и в течение девяти дней поддерживалась ритуальная фаза чистоты; затем корабль из святилища на Делосе доставлял на Лемнос новый, чистый огонь, которым вновь зажигали очаги и горны (Филострат, «Героика», 28, 6).

Этот период именовался «лемнийским деянием» – в память о мифическом злодеянии лемниянок, убивших своих мужей, отчего остров стал «нечистым», пока Гефест не восстановил примирение.

На Сицилии культ был связан с Этной. Острова к северу от Сицилии (Липари, Вулькано, Стромболи) в эллинистическую эпоху истолковывались как мастерские Гефеста; Пиндар («Пифийские оды», I, 17–28) помещает под Этной великана Тифона, которого удерживает бог.

В Олимпии Гефест занимал место в ряду двенадцати алтарей олимпийских богов; в Аргосе он делил храм с Эриниями. Италийское заимствование ввело культ под именем Вулкана и в римский пантеон.

Важнейшие святилища и храмы

Наиболее значимый сохранившийся храм Гефеста расположен на северо-западном холме афинской Агоры – Гефестион. Возведённый между 449 и 415 годами до нашей эры, он является наиболее хорошо сохранившимся дорическим храмом Греции; своей сохранностью он обязан превращению в церковь Святого Георгия в VII веке.

На метопах изображены подвиги Геракла и Тесея; внутри находилась бронзовая группа Афины и Гефеста работы Алкамена. Вплоть до XIX века храм служил кладбищем для британских путешественников, о чём свидетельствуют многочисленные надгробные плиты.

На Лемносе святилище Гефеста располагалось в Гефестии, на северном побережье острова. Археологические исследования итальянских научных школ, ведущиеся с 1930-х годов, задокументировали это святилище; оно являлось местом собрания догреческих «синтиев», а затем греческого населения. В театре и в святилище Кабириона многочисленные надписи свидетельствуют о связи с Гефестом.святилище Кабириона многочисленные надписи свидетельствуют о связи с Гефестом.

На Липарских островах Хиера, нынешний остров Вулькано, была в античности местом почитания Гефеста; вулканическая активность считалась наглядным подтверждением существования его мастерской. Страбон (VI, 2, 11) описывает регулярные извержения как ритмичные удары кузнечного молота.

В Аргосе Гефест делил с Эриниями святилище, которое Павсаний (II, 24, 2) описывает как небольшой городской культовый центр. На Крите существовал небольшой храм в Олусе, где Гефест почитался как создатель Талоса.

Мифологические повествования

Свадебный миф об Афродите и Гефесте является наиболее известной историей, связанной с этим богом. У Гомера («Одиссея», VIII, 266–366) певец Демодок рассказывает перед феаками: Афродита, изменяя хромому супругу, встречается с Аресом в покоях Гефеста. Гелиос, всевидящий, доносит о прелюбодеянии.

Гефест кует невидимую сеть из тончайших бронзовых нитей и набрасывает её на ложе. Любовников застают врасплох и удерживают; Гефест созывает олимпийских богов, которые разражаются гомерическим смехом. Этот эпизод – одна из древнейших комедий в европейской литературе; в нём рассматривается неизменно напряжённое соотношение между добродетелью ремесленника и аристократической красотой.

Миф о золотом троне описывает эпизод, связанный с Герой и Гефестом. Гефест посылает своей матери, сбросившей его с Олимпа, чудесный трон в качестве мнимого дара примирения. Гера садится на трон и оказывается скованной невидимыми оковами. Олимпийцы не могут разрушить это творение; лишь Гефест знает его тайну.

Лишь когда Дионис напаивает бога-кузнеца и везёт его на муле на Олимп, Гефест соглашается освободить мать. Это «возвращение» Гефеста на Олимп является одним из наиболее распространённых мотивов аттической вазовой живописи между 580 и 470 годами до нашей эры.

При рождении Афины Гефест играет роль повитухи: он раскалывает череп Зевса ударом топора, и оттуда в полном вооружении выпрыгивает Афина (Пиндар, «Олимпийские оды», VII, 35–38).

Этот парадоксальный образ, в котором хромой кузнец становится родовспомогателем девственной богини, рассматривается в сравнительной мифологии как модель опосредования формы и материи посредством технического знания.

Сковывание Прометея, описанное в «Прикованном Прометее» Эсхила, показывает Гефеста в его второй роли – исполнителя воли богов. По приказу Зевса он прикрепляет титана к скале Кавказа. Однако в трагедии он совершает это дело с нескрываемой скорбью и признаёт своё родство с наказуемым – ибо оба они боги огня. Кроме того, он ставит под сомнение жестокость возложенного на него поручения.

Эта сцена представляет Гефеста как нравственно чуткого бога, который подчиняется приказу, но в моральном отношении стоит выше него.

Связи в пантеоне

Отношения Гефеста с Герой двойственны. С одной стороны, она – его мать, нередко без участия отца; с другой – именно она сбросила его с Олимпа. Золотой трон и его возвращение через посредничество Диониса демонстрируют примирение матери и сына, ставшее возможным благодаря третьей фигуре – Дионису.

С Зевсом у него складываются профессиональные отношения: Зевс возлагает на него тяжелейшие задания (изготовление эгиды, сотворение Пандоры, заковывание Прометея), и Гефест исполняет их без ропота – порой с внутренней дистанцированностью.

С Афродитой он состоит в браке по Гомеру; с Афиной его связывает событие, связанное с Эрихтонием. Оба союза отражают напряжение между Хромцом и прекраснейшими богинями пантеона.

Связь с Афродитой считается космической аллегорией соединения материи (кузнечное дело) и формы (красота) – толкование, разработанное у Плутарха и в неоплатонической традиции. Отношения с Афиной носят практически-трудовой характер: оба являются покровителями ремесленников, и Гефестион был посвящён.

обоим.

С Аресом его связывает соперничество из-за Афродиты, а также профессиональное различие: Гефест кует оружие, Арес им пользуется. В аттической вазовой живописи оба нередко противопоставляются как антагонисты в единой изобразительной программе.

Рецепция

В римской религии Гефесту соответствует Вулкан – древний италийский бог огня, культ которого сосредоточивался прежде всего в Вулканале на Форуме. Вулканалии 23 августа были праздником, призванным отвратить опасность пожаров в конце лета; программа торжества включала сожжение мелкой рыбы – по всей видимости, в качестве искупительной жертвы за знойные недели.

Вергилий («Энеида», VIII, 416–453) помещает мастерскую Вулкана на острове Хиера (Вулькано) и описывает изготовление оружия для Энея – прямое заимствование эпизода со щитом Ахилла из «Илиады».

В Средние века Гефест сохранял присутствие как аллегория кузнечного ремесла. Боккаччо рассматривает его в «De genealogia deorum gentilium» с аллегорическими толкованиями. Эпоха Возрождения принесла новые иконографические творения: «Кузницу Вулкана» Веласкеса (1630) и «Вулкан застаёт Марса и Венеру» Тинторетто.

В эпоху барокко Рубенс и Кортона трактовали этот сюжет как аллегорию художественного творчества; движимый молотом кузнец становился символом производительного художника.

XVIII век видел в Вулкане прежде всего символ просветительской техники, XIX век – символ промышленного кузнечества. Фридрих Гёльдерлин в «Гиперионе» делает Гефеста покровителем железнодорожного рабочего. Карл Маркс в «Теориях прибавочной стоимости» цитирует миф для иллюстрации соотношения труда и капитала.

Современные исследования Марселя Детьена и Жан-Пьера Вернана («Les ruses de l’intelligence», 1974) вписали Гефеста в мифологическую концепцию «метиса» – хитроумной изобретательности – и тем самым вновь подчеркнули его интеллектуальное измерение.

Религиоведческая классификация

Этимология имени Гефест остаётся невыясненной. Индоевропейское происхождение считается маловероятным; большинство исследователей, в том числе Роберт Бикс, предполагают догреческое, возможно лемнийское, происхождение. Микенские таблички с линейным письмом Б не упоминают бога с этим именем, что может указывать на введение его в греческую религию лишь в геометрическую эпоху.

Связь с вулканическим островом Лемнос и с негреческими синтиями подкрепляет эту гипотезу.

В сравнительно-религиоведческом контексте обращают на себя внимание параллели с хурро-хеттским кузнецом Хасамилом, угаритским Котар-ва-Хасисом и ведийским Тваштри – все они воплощают образ божественного ремесленника, кующего оружие богов и участвующего в выстраивании мифического мира посредством особых изобретений.

Увечье бога-кузнеца является широко распространённым мотивом: германский Виланд, скандинавский Вёлундр и ирландский Гойбниу также в различной мере имеют физические увечья.

Марсель Детьен и Жан-Пьер Вернан интерпретировали этот мотив как символическую маркировку исключительного статуса: кузнец выходит за пределы обычного жизненного пути и тем самым обретает необычайный доступ к стихийным силам огня и металла.

Вальтер Буркерт в «Griechische Religion» раскрыл религиозно-историческую функцию Гефеста как «Луки» пантеона (сопоставимую с функцией святого): он является богом, сакрализующим ремесленное производство и придающим ремесленнику собственное религиозное достоинство наряду с воинской аристократией и жреческим сословием.

Эта функция объясняет его значительное присутствие в афинском гражданском культе, воспринимавшем ремесленников как полноправных членов полиса. Новейшие исследования Роберта Паркера реконструировали социальную стратификацию почитателей Гефеста в Афинах и показали, что Халкея и бег с факелами поддерживались прежде всего метеками и местными ремесленниками.

Этимология и догреческий пласт

Имя «Гефест» (в микенских текстах не засвидетельствовано, дорийская форма – «Афестос») этимологически не разъяснено. Индоевропейское происхождение считается маловероятным; большинство исследователей, в том числе Роберт Бикс, предполагают догреческое происхождение. Связь с вулканическим островом Лемнос и с негреческими синтиями подкрепляет эту гипотезу.

Синтии, которые, по Гомеру, подбирают Гефеста после его падения, рассматриваются в науке как догреческое население Северной Эгеиды, возможно связанное с анатолийскими или фракийскими традициями.

Примечательно полное отсутствие микенских свидетельств. Тогда как большинство олимпийских богов поддаётся идентификации по табличкам с линейным письмом Б, Гефест полностью отсутствует в известных на сегодняшний день микенских текстах.

Это может указывать на то, что данный бог вошёл в греческий пантеон лишь после гибели микенской дворцовой культуры – возможно, в ходе контактов с вулканическими островами Северной Эгеиды и с анатолийскими кузнечными божествами переходного периода железного века.

Теологическое родство Гефеста с хурро-хеттскими кузнечными божествами систематически исследовалось Сандрой Блейкли («Myth, Ritual and Metallurgy in Ancient Greece and Recent Africa», 2006) и Вальтером Буркертом.

В особенности хеттский «Хасамил» и хурритский «Котар-ва-Хасис» (в Угарите – Котар) обнаруживают структурное сходство с греческим Гефестом: все трое создают оружие богов, все трое обладают необычным телесным статусом, все трое локализованы в мастерских в исключительных местах.

Это родство указывает на древнюю восточносредиземноморскую традицию образа божественного кузнеца, к которой принадлежит и греческий Гефест.

Источники

Гомер, «Илиада», I, 571–600 (падение с Олимпа), XVIII, 369–617 (щит Ахилла); «Одиссея», VIII, 266–366 (Афродита и Арес). Гесиод, «Теогония», 927–929 (рождение). Эсхил, «Прикованный Прометей», 1–87. Пиндар, «Олимпийские оды», VII, 35–38. Аполлоний Родосский, «Аргонавтика», IV, 1638–1693 (Талос).

Аполлодор, «Библиотека», I, 3, 5 и III, 14, 6 (Эрихтоний). Павсаний, «Описание Греции», I, 14 (Гефестион), II, 24 (Аргос). Вергилий, «Энеида», VIII, 416–453. Walter Burkert, «Griechische Religion», Stuttgart 1977. Marcel Detienne, Jean-Pierre Vernant, «Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs», Paris 1974. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951.

Классификация и защита

IУРОВЕНЬ
Защитный компас относит это существо к уровню воздействия I – Слабое воздействие.

Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:

Сравнить в Защитном компасе →

Рекомендуемые защитные средства

iWell Guard

Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.

Все защитные средства →