هفائستوس، خدای آهنگری یونان

هفائستوس خدای آهنگری یونانی و استاد آتش هنرمندانه است که شگفت‌انگیزترین آثار خدایان المپی به او نسبت داده می‌شود. هفائستوس در پانتئون یونانی خدای آهنگری، آتش و اختراع صنعتگرانه است.

برخلاف آتنا ارگانه که جنبه ذهنی و برنامه‌ریزانه صنعتگری را پشتیبانی می‌کند، هفائستوس نماینده تسلط عملی بر ماده است: چیرگی بر آتش و ذوب، آهنگری، چکش‌کاری و ریخته‌گری فلز.

در هومر لقب “آمفیگیئیس”، “با پاهای لنگ”، و “کیلوپودیون”، “لنگ‌پا” را با خود دارد. معلولیت او بخشی از کهن‌ترین شخصیت اوست و هیچ بار اخلاقی یا منفی‌ای ندارد؛ بلکه برعکس، او را به عنوان هنرمندی استثنایی مشخص می‌کند که آثارش جبران آن چیزی می‌کنند که پیکرش از چابکی از دست داده است.

آیین او در جزایر آتشفشانی لمنوس و سیسیل، در آتن و در مراکز کارگاهی هلنیستی برجسته است.

خدایونان

اسطوره و شجره‌نامه

درباره خاستگاه هفائستوس دو سنت رقیب وجود دارد. در هزیود (تئوگونی ۹۲۷ تا ۹۲۹) او تنها از هرا زاده می‌شود، به عنوان پاسخی سرکشانه به تولد پارتنوژنتیک آتنه از سر زئوس. این نسخه او را پسر خالص هرا می‌کند، بدون سهم پدر خدایان.

سنت دومی در هومر (ایلیاد I، ۵۷۸ و XIV، ۳۳۸) او را پسر هر دو، زئوس و هرا، می‌نامد. نسخه هزیودی از نظر تاریخ ادیان کهن‌تر و بهتر مستند است؛ با کارکرد هفائستوس به عنوان شخصیت مستقل آهنگری سازگار است که رابطه‌اش با پادشاهان المپی فاصله‌دار می‌ماند.

ناتوانی جسمی در دو داستان سقوط توضیح داده می‌شود. اول، در هومر (ایلیاد I، ۵۹۰ تا ۵۹۴)، روایت می‌کند چگونه زئوس او را از المپ انداخت چون هفائستوس در دعوای والدین به سوی هرا وارد شد؛ یک روز افتاد تا در لمنوس فرود آمد، به شدت زخمی شد و سینتیان او را پذیرفتند.

نسخه دوم، در هومر (ایلیاد XVIII، ۳۹۵ تا ۴۰۵)، ترتیب را معکوس می‌کند: هرا خود پسر تازه‌متولدش را از المپ می‌اندازد چون لنگ به دنیا آمده؛ تتیس و اورینومه او را می‌گیرند و نه سال در غاری کنار اوکئانوس پنهانش می‌کنند، جایی که او هنر آهنگری را می‌آموزد.

همسر هفائستوس نزد هومر (اودیسه VIII، ۲۶۶ تا ۳۶۶) آفرودیت است، و نزد هزیود و در سنت متأخر آگلایا، کوچکترین خاریت‌ها. با آتنه در سنت محلی آتیک، شاه اصیل‌زاده اریختونیوس را به دنیا می‌آورد، بدون اینکه اتحادی منظم برقرار شده باشد.

پدری اریختونیوس از این جهت مهم است که هفائستوس را در روایت بنیانگذاری آتن می‌نشاند و او را پدر واقعی خاندان شاهی آتنی می‌کند، در کنار آتنه به عنوان مادر رضاعی.

در سنت متأخر فرزندان دیگری افزوده می‌شوند: کابیر آرگیوی کابیروس، که اسرار زیرزمینی لمنوس و ساموتراکه با او پیوند دارند، و پسران کابیروی سرکش به گفته استرابون. از طریق این پیوندها، هفائستوس به شخصیت مرکزی کهن‌ترین لایه دینی اسراری دین یونانی تبدیل می‌شود، فراتر از کارکرد المپی‌اش.

نمادها، نگارگری و نشانه‌ها

هفائستوس معمولاً با چکش، انبر و دم آهنگری تصویر می‌شود، گاهی نشسته بر چهارپایه‌ای، چون ناتوانی جسمی‌اش ایستادن طولانی را دشوار می‌کند. کلاه مخروطی نمدی، “پیلوس” (pilos)، بر سر دارد، پوشش سر مشخصه صنعتگران که او را از المپیان بدون کلاه متمایز می‌سازد.

کیتون او کوتاه است و اغلب فقط یک شانه را می‌پوشاند (اگزومیس)، همان‌طور که کارگران می‌پوشیدند. در نقاشی روی ظروف سفالی آتیک سده ششم و پنجم، اغلب در همراهی ساتیرها، منادها و دیونیسوس ظاهر می‌شود، که با آنها بازگشتش به المپ به تصویر کشیده می‌شود.

محل کارگاهش به طور سنتی زیرزمینی دانسته می‌شود، در درون آتشفشان‌های لمنوس، هیرا (هفائستیا، امروز ولکانو) و اتنا.

در کارگاه هومری، یاریگران نه انسان‌های فانی، بلکه ماشین‌های خودکار هستند: کنیزکان طلایی که مانند موجودات زنده می‌اندیشند، سخن می‌گویند و کار می‌کنند (ایلیاد XVIII، ۴۱۷ تا ۴۲۰)، و سه‌پایه‌های آتشین روی چرخ که به تنهایی به سوی تالار بزم خدایان می‌غلتند. این دیدگاه آغازین از خودکاری فنی از کهن‌ترین شواهد رباتیک اسطوره‌ای در ادبیات اروپایی به شمار می‌رود.

از میان مشهورترین آثار هفائستوس: سپر نو آخیلئوس (ایلیاد XVIII، ۴۷۸ تا ۶۰۸) که در برنامه تصویری‌اش هفائستوس تمام جهان را از شهر در صلح تا شهر در جنگ، از جشن برداشت تا عروسی تصویر می‌کند؛ زنجیرهای ناگسستنی که پرومتئوس با آنها به قفقاز می‌شود (آیسخولوس، پرومتئوس در زنجیر ۱ تا ۸۷)؛ ارابه خورشید هلیوس؛ ایگیس زئوس و آتنه؛ سینه‌بند هارمونیا که برای نسلش بدبختی می‌آورد؛ و غول برنزین تالوس که جزیره کرت را نگهبانی می‌کند (آپولونیوس رودیوس IV، ۱۶۳۸ تا ۱۶۹۳).

بازنمایی پیکری هفائستوس در دوران کلاسیک نسبت به المپیان دیگر کمیاب‌تر است، چون فروتنی صنعتگرانه‌اش با ابهت بنای دینی یادمانی در تناقض می‌نمود. استثنا، گروه آتنه-هفائستوس است که آلکامنس برای هفائستیون در آگورای آتن ساخت؛ امروز فقط از طریق توصیف‌ها قابل بازسازی است.

آیین و پرستش

در آتن هفائستوس کارکرد مرکزی به عنوان خدای حامی صنعتگران داشت. خالکیا، که در آخرین روز ماه پیانوپسیون (اکتبر/نوامبر) جشن گرفته می‌شد، جشن مشترک هفائستوس و آتنه ارگانه بود. در این روز بافندگان آکروپلیس پپلوس نو برای پاناتنایا را آغاز می‌کردند.

دسته‌ای از صنعتگران از هفائستیون در آگورا به سوی آکروپلیس حرکت می‌کرد. پاوزانیاس (I، ۱۴، ۶) گزارش می‌دهد که پای معبد درخت زیتون مقدسی ایستاده بود که گفته می‌شد از عصای اریختونیوس رسته است.

جشن ویژه هفائستوس آپاتوریا برای فراتریه‌های آتن بود که در آن در بخش خانوادگی (کورئوتیس) هر پسر شهروند مشعلی برای آیین پذیرش به هفائستوس تقدیم می‌کرد.

مسابقه مشعل هفائستیا (مسابقه مشعل از آکادمی تا شهر) از کهن‌ترین رقابت‌های ورزشی آتن بود و به ویژه با هفائستوس پیوند داشت. برندگان چراغ‌های سفالین با تصویر خدای آهنگری دریافت می‌کردند.

لمنوس کهن‌ترین و قوی‌ترین آیین هفائستوس را داشت. در این جزیره آتشفشانی، فومارول‌های کوه موشخولوس نشانه مرئی کارگاه او به شمار می‌آمدند.

یک بار در سال تمام آتش‌های جزیره خاموش می‌شدند و نه روز در مرحله طهارت آیینی نگه داشته می‌شدند؛ سپس کشتی‌ای از معبد دلوس آتش تازه و پاک به لمنوس می‌آورد که با آن آتش خانه و کوره آهنگری دوباره روشن می‌شدند (فیلوستراتوس، هرویکوس ۲۸، ۶).

این دوره “عمل لمنی” نامیده می‌شد، یادآور عمل اسطوره‌ای زنان لمنوس که شوهرانشان را کشتند و جزیره را “ناپاک” کردند، تا اینکه هفائستوس آشتی برقرار کرد.

در سیسیل آیین با اتنا پیوند داشت. جزایر شمالی سیسیل (لیپاری، ولکانو، استرومبولی) در دوره هلنیستی به عنوان کارگاه‌های هفائستوس تفسیر می‌شدند؛ پیندار (پوتیان I، ۱۷ تا ۲۸) خدا را زیر اتنا نگهدارنده غول تیفون می‌داند.

در المپیا هفائستوس در ردیف دوازده محراب خدایان المپی حضور داشت، در آرگوس معبدی را با ارینیه‌ها تقسیم می‌کرد. اقتباس‌های ایتالیایی آیین را تحت نام ولکانوس وارد پانتئون رومی کردند.

معابد و مقدسه‌های مهم

مهم‌ترین معبد باقی‌مانده هفائیستوس بر فراز تپه شمال‌غربی آگورای آتن قرار دارد: هفائیستئیون. این بنا که میان سال‌های 449 تا 415 پیش از میلاد ساخته شده، محفوظ‌ترین معبد دوریک یونان است؛ ماندگاری آن مدیون تبدیل شدنش به کلیسای قدیس جرج در قرن هفتم میلادی است.

متوپ‌ها کارنامه هراکلس و تسئوس را به تصویر می‌کشند؛ درون بنا گروه مفرغین آتنا و هفائیستوس اثر آلکامنس را در خود جای می‌داد. این معبد تا قرن نوزدهم به عنوان گورستان مسافران بریتانیایی مورد استفاده بود که سنگ‌قبرهای فراوانی بر آن گواهی می‌دهند.

در لمنوس، معبدگاه هفائیستوس در هفائیستیا، در ساحل شمالی جزیره واقع بود. پژوهش‌های باستان‌شناختی مدارس ایتالیایی از دهه 1930 این معبدگاه را مستند کرده‌اند؛ این مکان محل تجمع “سینتیان” پیش‌یونانی و سپس جمعیت یونانی بود. در تئاتر و معبدگاه کابیریون، ارجاعات مربوط به هفائیستوس در کتیبه‌های فراوانی قابل ردیابی است.

در جزایر لیپاری، هیرا، همان جزیره ولکانو امروزی، در دوران باستان مکانی مقدس برای هفائیستوس بود؛ فعالیت آتشفشانی به عنوان تأییدیه‌ای بصری از کارگاه او تلقی می‌شد. استرابون (VI، 2، 11) فوران‌های منظم را به مثابه ضربه‌های آهنگری موزون توصیف می‌کند.

در آرگوس، هفائیستوس معبدگاهی را با اِرینیا به اشتراک می‌گذاشت که پاوسانیاس (II، 24، 2) آن را مرکزی کوچک برای آیین شهری توصیف می‌کند. در کرت، زیارتگاه کوچکی در اولوس وجود داشت که هفائیستوس را به عنوان سازنده تالوس می‌ستود.

روایت‌های اسطوره‌ای

اسطوره ازدواج آفرودیت و هفائستوس مشهورترین داستان این خداست. در هومر (اودیسه VIII، ۲۶۶ تا ۳۶۶) خواننده دِمودوکوس نزد فائاکیان روایت می‌کند: آفرودیت، که به همسر لنگش خیانت می‌کند، با آرس در اتاق خواب هفائستوس دیدار می‌کند. هلیوس، همه‌بین، زنا را فاش می‌کند.

هفائستوس دامی نامرئی از نازک‌ترین تارهای برنز می‌سازد و آن را روی بستر می‌گسترد. عاشقان در حین عمل گیر می‌افتند؛ هفائستوس خدایان المپی را فرا می‌خواند که با خنده‌ای هومری می‌خندند. این داستان یکی از کهن‌ترین کمدی‌های ادبیات اروپایی است و تنش همیشگی میان فضیلت صنعتگر و زیبایی اشرافی را به تصویر می‌کشد.

اسطوره تخت طلایی یک داستان هرا-هفائستوس را توصیف می‌کند. هفائستوس برای مادرش که او را از المپ انداخته بود، تختی شگفت‌انگیز به عنوان هدیه آشتی‌نمای ظاهری می‌فرستد. هرا روی تخت می‌نشیند و توسط زنجیرهای نامرئی نگه داشته می‌شود. المپیان نمی‌توانند کار را بگشایند؛ فقط هفائستوس راز را می‌داند.

تنها وقتی دیونیسوس خدای آهنگر را مست می‌کند و سوار بر قاطری به المپ می‌برد، هفائستوس راضی می‌شود مادر را آزاد کند. این “بازگشت” هفائستوس به المپ یکی از پرتکرارترین درون‌مایه‌های نقاشی روی ظروف سفالی آتیک میان ۵۸۰ و ۴۷۰ پیش از میلاد است.

در تولد آتنه، هفائستوس نقش ماما را بازی می‌کند: با ضربه تبری جمجمه زئوس را می‌شکافد، که آتنه با زره کامل از آن بیرون می‌جهد (پیندار، اودهای المپی VII، ۳۵ تا ۳۸).

این وضعیت متناقض که در آن آهنگر لنگ به ماما برای خدابانوی باکره تبدیل می‌شود، در اسطوره‌شناسی تطبیقی به عنوان الگوی واسطگی صورت و ماده از طریق دانش فنی تلقی می‌شود.

در به زنجیر کشیدن پرومتئوس، که در “پرومتئوس در زنجیر” آیسخولوس توصیف می‌شود، هفائستوس در نقش دوم خود به عنوان مجری نظم خدایان ظاهر می‌شود. به فرمان زئوس، تیتان را به صخره قفقاز زنجیر می‌کند. اما در تراژدی این کار را با اندوهی آشکار بر زبان می‌آورد و خویشاوندی‌اش با مجازات‌شده را می‌پذیرد، چون هر دو خدایان آتش‌اند. افزون بر این، سختی مأموریت را زیر سؤال می‌برد.

این صحنه هفائستوس را به عنوان خدایی با وجدان اخلاقی نشان می‌دهد که از فرمان اطاعت می‌کند اما از نظر اخلاقی فراتر از آن ایستاده است.

روابط در پانتئون

رابطه هفائستوس با هرا دوگانه است. از یک سو او مادرش است، اغلب بدون سهم پدری، از سوی دیگر او را از المپ انداخته است. تخت طلایی و بازگشتش از طریق دیونیسوس آشتی میان مادر و پسر را نشان می‌دهد که توسط شخصیت سوم (دیونیسوس) امکان‌پذیر می‌شود.

با زئوس رابطه‌ای حرفه‌ای برقرار است: زئوس مأموریت‌های سنگین را به او واگذار می‌کند (ایگیس، آفرینش پاندورا، به زنجیر کشیدن پرومتئوس) و هفائستوس آنها را بدون اعتراض، گاهی با فاصله درونی، انجام می‌دهد.

با آفرودیت بنا بر هومر ازدواج کرده، با آتنه از طریق رویداد اریختونیوس پیوند دارد. هر دو رابطه تنش میان لنگ‌قدم و زیباترین خدابانوان پانتئون را نشان می‌دهند.

رابطه با آفرودیت به عنوان تمثیل کیهانی اتحاد ماده (آهنگری) و صورت (زیبایی) تلقی می‌شود، تفسیری که در پلوتارک و سنت نوافلاطونی پرورانده شد. رابطه با آتنه کاری-عملی است: هر دو سرپرست صنعتگران‌اند و هفائستیون به هر دو تقدیم شده بود.

با آرس رقابت بر سر آفرودیت وجود دارد، اما تفاوت حرفه‌ای نیز: هفائستوس سلاح می‌سازد، آرس از آنها استفاده می‌کند. در نقاشی روی ظروف سفالی آتیک هر دو اغلب به عنوان شخصیت‌های متقابل در برابر هم قرار می‌گیرند.

با دیونیسوس “بازگشت به المپ” او را پیوند می‌دهد، یکی از کهن‌ترین و پرتکرارترین صحنه‌های خدایان در هنر تصویری آرکائیک. با کوکلوپ‌ها محل کارگاه زیرزمینی را تقسیم می‌کند؛ آنها یاران او در آهنگری سلاح‌های المپی به شمار می‌روند.

بازتاب فرهنگی

در دین رومی هفائستوس معادل ولکانوس، خدای آتش ایتالیایی کهن است، که آیینش عمدتاً در ولکانال در میدان فوروم متمرکز بود. ولکانالیا در ۲۳ اوت جشن دفع خطر آتش‌سوزی اواخر تابستان بود؛ برنامه جشن شامل سوزاندن ماهی‌های کوچک، احتمالاً به عنوان قربانی کفاره برای هفته‌های گرم، می‌شد.

ویرژیل (انئید VIII، ۴۱۶ تا ۴۵۳) کارگاه ولکان را در جزیره هیرا (ولکانو) قرار می‌دهد و ساخت سلاح برای انئاس را توصیف می‌کند، اقتباسی مستقیم از داستان سپر آخیلئوس در ایلیاد.

در سده‌های میانه هفائستوس به عنوان تمثیل صنعت آهنگری حاضر ماند. بوکاچیو در “De genealogia deorum gentilium” او را با تفسیرهای تمثیلی بررسی می‌کند. رنسانس با “کارگاه ولکان” ولاسکز (۱۶۳۰) و “ولکان که مارس و ونوس را غافلگیر می‌کند” تینتورتو آفرینش‌های نگارگری‌شناختی نوینی آورد.

در دوران باروک، روبنس و کورتونا این مضمون را به عنوان تمثیل آفرینش هنری تفسیر کردند؛ آهنگر چکش‌به‌دست به نماد هنرمند خلاق تبدیل شد.

سده هجدهم در ولکان بیشتر نماد فناوری روشنگری را می‌دید، سده نوزدهم نماد صنعت آهنگری صنعتی را. فریدریش هولدرلین در “هیپریون” هفائستوس را سرپرست کارگر آهن می‌کند. کارل مارکس در “نظریه‌های ارزش اضافی” اسطوره را برای تبیین رابطه کار و سرمایه نقل می‌کند.

پژوهش مدرن مارسل دتین و ژان-پیر ورنان (“Les ruses de l’intelligence”، ۱۹۷۴) هفائستوس را در مفهوم اسطوره‌ای “متیس” (metis)، زیرکی و هوشمندی مبتکرانه، جای داده و بدین ترتیب بُعد فکری او را دوباره برجسته کرده است.

طبقه‌بندی در علم ادیان

ریشه‌شناسی نام هفائستوس نامشخص است. اشتقاق هندواروپایی نامحتمل دانسته می‌شود؛ بیشتر پژوهشگران، از جمله روبرت بیکس، خاستگاهی پیش‌یونانی، احتمالاً لمنی، برای آن می‌پذیرند. الواح خطی ب میکنی هیچ خدایی با این نام نمی‌شناسند، که می‌تواند نشانه ورود او به دین یونانی تنها در دوران هندسی باشد.

پیوند با جزیره آتشفشانی لمنوس و با سینتیان غیریونانی این فرضیه را تأیید می‌کند.

در زمینه تطبیقی، همانندی‌هایی با آهنگر هوری-هیتی هاسامیل، کوتار-وا-خاسیس اوگاریتی و تواشتر ودایی دیده می‌شود که همه نمایه صنعتگر الهی را می‌پوشانند: کسی که سلاح خدایان را می‌سازد و از طریق اختراعات ویژه‌ای جهان اسطوره‌ای را می‌سازد.

ناتوانی جسمی خدای آهنگر یک درون‌مایه گسترده است: ویلاند ژرمنی، وولوندر نوردیک و گوبنیو ایرلندی نیز در درجات متفاوتی دچار ناتوانی جسمی‌اند.

مارسل دتین و ژان-پیر ورنان این درون‌مایه را به عنوان نشانه‌گذاری نمادین جایگاه استثنایی تفسیر کرده‌اند: آهنگر از مسیر عادی زندگی خارج می‌شود و از این طریق دسترسی فوق‌العاده‌ای به نیروهای عنصری آتش و فلز به دست می‌آورد.

والتر بورکرت در “دین یونانی” کارکرد تاریخی-دینی هفائستوس را به عنوان “لوقای” پانتئون (قابل قیاس با کارکرد قدیسان) برجسته کرده است: او خدایی است که تولید کارگاهی را مقدس می‌کند و به صنعتگر منزلت دینی مستقلی در کنار اشراف جنگجو و طبقه کاهنان می‌بخشد.

این کارکرد حضور پررنگش در آیین شهروندی آتن را توضیح می‌دهد که صنعتگران را اعضای برابر شهر می‌دانست. پژوهش‌های متأخر رابرت پارکر ساختار اجتماعی پرستندگان هفائستوس در آتن را بازسازی کرده و نشان داده که خالکیا و مسابقه مشعل در درجه اول توسط مِتِک‌ها و صنعتگران بومی برگزار می‌شد.

ریشه‌شناسی و لایه پیش‌یونانی

نام “هفائستوس” (در میکنی ثبت نشده، دوریک “آفائستوس”) از نظر ریشه‌شناسی ناروشن است. اشتقاق هندواروپایی نامحتمل دانسته می‌شود؛ بیشتر پژوهشگران، از جمله روبرت بیکس، خاستگاهی پیش‌یونانی برای آن می‌پذیرند. پیوند با جزیره آتشفشانی لمنوس و با سینتیان غیریونانی این فرضیه را تأیید می‌کند.

سینتیان که بنا بر هومر هفائستوس را پس از سقوطش می‌گیرند، در پژوهش به عنوان جمعیت پیش‌یونانی اژه شمالی، احتمالاً با پیوندهای آناتولی یا تراکی، شناخته می‌شوند.

غیاب مدرک میکنی قابل توجه است. در حالی که بیشتر خدایان المپی در الواح خطی ب قابل اثبات‌اند، هفائستوس در متون میکنی یافت‌شده تاکنون کاملاً غایب است.

این می‌تواند نشان دهد که این خدا تنها پس از فروپاشی فرهنگ کاخ‌نشین میکنی وارد پانتئون یونانی شد، احتمالاً در جریان تماس با جزایر آتشفشانی اژه شمالی و با خدایان آهنگر آناتولیایی دوران گذار عصر آهن.

خویشاوندی الهیاتی هفائستوس با خدایان آهنگر هوری-هیتی توسط ساندرا بلیکلی (“Myth, Ritual and Metallurgy in Ancient Greece and Recent Africa”، ۲۰۰۶) و والتر بورکرت به طور نظام‌مند بررسی شده است.

به ویژه “هاسامیل” هیتی و “کوتار-وا-خاسیس” هوری (در اوگاریت به عنوان کوتار) شباهت‌های ساختاری با هفائستوس یونانی نشان می‌دهند: هر سه سازنده سلاح‌های خدایان‌اند، هر سه جایگاه جسمانی غیرمعمولی دارند، هر سه در کارگاه‌هایی در مکان‌های استثنایی قرار دارند.

این خویشاوندی، سنت کهن مدیترانه شرقی خدای آهنگر را می‌نمایاند که هفائستوس یونانی در آن جای می‌گیرد.

منابع

Homer, “Ilias” I, 571 bis 600 (Sturz vom Olymp), XVIII, 369 bis 617 (Schild des Achilleus); “Odyssee” VIII, 266 bis 366 (Aphrodite und Ares). Hesiod, “Theogonie” 927 bis 929 (Geburt). Aischylos, “Gefesselter Prometheus” 1 bis 87. Pindar, “Olympische Oden” VII, 35 bis 38. Apollonios Rhodios, “Argonautika” IV, 1638 bis 1693 (Talos).

Apollodor, “Bibliotheke”, I, 3, 5 und III, 14, 6 (Erichthonios). Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, I, 14 (Hephaisteion), II, 24 (Argos). Vergil, “Aeneis” VIII, 416 bis 453. Walter Burkert, “Griechische Religion”, Stuttgart 1977. Marcel Detienne, Jean-Pierre Vernant, “Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs”, Paris 1974. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951.