Vesta, Roma ocak ateşi tanrıçası
Vesta, ocak ateşinin ve devlet kültünün Roma tanrıçasıdır. Forum Romanum’daki kutsal alanı, Roma’nın en eski ve siyasi açıdan en önemli yapıları arasında yer almaktadır. Tapınağında aralıksız yanan ateş, şehrin refahının güvencesi olarak kabul edilmiştir.
Kült, en yüksek ritüel rütbeye sahip adanmış bir rahiplik kurulu olan Vestalialar tarafından yönetilmiştir. Tarihi, İtalik dinin başlangıcına kadar uzanmakta ve ancak M.S. 391 yılında Theodosius döneminde kültün resmen ilga edilmesiyle son bulmaktadır.
İçindekiler
Mitoloji ve Köken
Vesta, İtalik dinin en eski katmanına aittir ve dil tarihi açısından Yunan tanrıçası Hestia ile akrabadır. Her iki ad da yanmayı ya da köz halinde parlamayı ifade eden Hint-Avrupa kökenli bir kökten türetilmektedir.
Yunan Hestia’sından farklı olarak Vesta, Roma’da belirgin bir devlet-siyasi boyut geliştirmiştir. Livius’a göre Numa Pompilius, Vesta kültünü organize etmiş ve Vestalialar kurulunu oluşturmuştur. Plutarkhos da “Numa” biyografisinde benzer biçimde aktarmakta ve efsanevi kralın dinî düzen kurucu gücünü vurgulamaktadır.
Vesta’nın çevresindeki mitoloji anlatı bakımından oldukça yoksuldur. Edebi gelenekte tanrıça, etkin bir figür olarak nadiren sahneye çıkar; bunun yerine ocak ateşinin alegorik cisimleşmesi olarak belirir. Ovidius, “Fasti” adlı eserinde 9 Haziran’daki Vestalia şölenine dair kapsamlı bir bölüm ayırarak tanrıçayı zihinsel olarak canlandırmanın güçlüğünü vurgular.
Tanrıçanın “canlı ateşten başka bir şey olmadığını” ve heykellerde değil, alevde bizzat tapınım gördüğünü belirtir. Bu salt unsura odaklanma, Vesta’ya Roma dini içinde özgün bir teolojik konum kazandırmaktadır.
Vesta’nın, evin koruyucu tanrıları olan Penates ile Troya’dan kurtarılan Minerva’nın kült imgesi Palladium ile olan sıkı bağı, onu Roma devlet mitolojisinin odak noktası hâline getirmiştir.
Vergilius, “Aeneis’te” Aeneas’ı Penates ve Vesta ateşiyle birlikte Troya’dan kaçarken tasvir etmektedir. Truva kökeninin, devlet ocak ateşinin ve koruyucu tanrıların bu zinciri, Augustusçu Roma’nın dinî öz-yorumunu oluşturmuştur.
İtalik tarihöncesinde ev ateşini korumak, evdeki evlenmemiş kızların temel görevi sayılırdı. Vestalialar, din tarihi açısından bu geleneğin bir yansımasıdır; ancak devlet kültü düzeyine yükseltilmiş biçimiyle. Orta kısmında tüm evi ısıtan merkezi bir ocağın bulunduğu arkaik İtalik çiftlik evi modeli, Vesta’nın yuvarlak tapınağında mimari olarak korunmuştur.
Semboller ve Nitelikler
Vesta’nın en önemli sembolü alevdir. Tapınağındaki ebedi ateş, tanrıçanın bir imgesi değil, gerçek varlığı olarak kabul edilirdi. Velia üzerindeki kutsal koruluğun odunuyla beslenir ve hiçbir koşulda söndürülmesine izin verilmezdi.
Yine de sönerdi ki Cicero ve Livius bunu tehlikeli bir uğursuzluk olarak aktarır; bu durumda iki tahta çubuğun birbirine sürtülmesiyle ya da güneş ışığı ve odak camıyla yeniden tutuşturulması gerekirdi; hiçbir zaman sıradan bir kaynaktan alınamazdı. Bu saflık kuralı, kültün teolojik titizliğini açıkça ortaya koymaktadır.
Suyun da önemli bir yeri vardır. Vestalialar, her gün Egeria pınarından ya da Camena kuyusundan su taşır ve bu suyu yere bırakamazlardı.
Su, tapınağın ritüel arınmasında kullanılırdı. Her ikisi de saf hâlde ateş ve suyun bir arada bulunması, Vesta’yı insan yaşamının temel varoluş koşullarının tanrıçası kılmaktadır.
Lavinium yakınlarındaki Vesta’ya ait kutsal koruluk, Vestalialar tarafından dinkel ve tuzdan hazırlanan adanmış tuzlu un olan mola salsa’nın kaynağıydı.
Mola salsa, kamuya açık kurbanlar sırasında hayvan ve sunak üzerine serpilir ve “kurban etmek” anlamına gelen “immolare” sözcüğüne adını verirdi. Böylece neredeyse her kamuya açık kurban, bir vestalık ürünüyle birlikte kutsanmış olurdu.
Görsel sanatta Vesta, kişileştirilmiş biçimde nadiren karşımıza çıkar; en çok kâse ve meşale taşıyan peçeli bir matron olarak tasvir edilir. Daha sık olarak ikonik işareti, bir sunak üzerindeki alev, kabartmalar, sikkeler ve duvar resimleri üzerinde ön plana çıkar.
Pek çok İmparatorluk dönemi sikkesinde Vesta, patera ve asa ile taht üzerinde oturur şekilde tasvir edilmiş olup genellikle Vesta Mater ya da Vesta Sancta yazısı eşlik eder. Bu ikonografik sadelik, tapınımının soyut niteliğini pekiştirmektedir.
Kült ve Tapınım
Forum’daki Vesta tapınağı olan Aedes Vestae, Pontifex Maximus’un eski makam binası Regia’nın yakınında yer alan dairesel bir yapıydı. Yanında ise altı Vestal rahibenin ikametgahı olan Atrium Vestae bulunuyordu.
Tapınağın dairesel biçimi muhtemelen Latium’un arkaik ev yapısını yansıtmakta ve böylece ortasında ocak ateşinin yandığı kadim İtalik konutu simgelemekteydi. Arkeolojik kazılar, erken bir ahşap yapıdan M.S. 3. yüzyılda Iulia Domna tarafından yaptırılan mermer yeniden yapıya uzanan birçok inşaat evresini ortaya koymuştur.
Vestal rahibeler altı ile on yaş arasında Romalı ailelerin bir listesinden seçilir ve Pontifex Maximus tarafından kutsanırdı. Görev süreleri otuz yıldı. Babalarının Patria Potestas’ına tabi değillerdi, vasiyetname düzenleyebilir ve tiyatroda özel yerlerde oturabilirlerdi.
Bu hukuki ayrıcalıklı konum Roma toplumunda eşsizdi. Bunun karşılığında namuslulukları dokunulmazdı. İhlaller, Porta Collina yakınında diri diri gömülme cezasıyla sonuçlanırdı. Bu tür vakalar kaynak literatüründe birçok kez belgelenmiştir; Domitianus döneminde Cornelia ve Cumhuriyet döneminde Postumia bunlara örnektir.
Başlıca bayram, 7 ile 15 Haziran arasındaki Vestalia’ydı. Bu süre zarfında tapınak istisnai olarak yalınayak adak sunan Romalı ev hanımlarına da açılırdı. Son günde tapınak ritüel olarak temizlenir ve süpürülen artıklar Tiber’e götürülürdü.
Buna karşılık gelen gün olan 15 Haziran, ardından profan bir tarih olarak kabul edilir ve iş amaçlı kullanılabilirdi. 9 Haziran da özellikle öne çıkardı; zira eşekler ekmekle çelenklenir, bu uygulama Priapus’un bir saldırısından Vesta’yı kurtardığı söylenen bir eşeğin anısına yapılırdı.
Augustus dönemindeki dinî reform kapsamında Vesta kültü imparatorluk hanesiyle yakından ilişkilendirildi. Augustus pontifikayı üstlendi ve Palatinus’taki ikametgahında yeni bir Vesta tapınağı inşa ettirerek devlet, pontifika ve imparatorluk hanesinin sembolik olarak iç içe geçmesini sağladı.
Saraydaki Vesta varlığı, Princeps’in devletin ebedî ateşine bizzat kefil olduğunu vurguluyordu. Severus hanedanlığı döneminde kült, Iulia Domna tarafından bir kez daha yüceltildi.
Kült, M.S. 391 yılında İmparator Theodosius döneminde resmen sona erdirildi. Ebedî ateş söndürüldü, Atrium Vestae kapatıldı ve son Vestal rahibeler ayrıcalıklarını yitirdi. Symeon Stylites ve diğer Hristiyan zahitler, Geç Antik Çağ‘da kısmen Vestal ideallerinin manevi bir yansıması olarak okundu; bu durum kurumun uzun soluklu etkisini gözler önüne sermektedir.
Önemli Mitler
Rhea Silvia ile Romulus ve Remus ikizlerine ilişkin anlatı, Vesta ile Roma arasındaki en önemli mitolojik bağı oluşturmaktadır. Livius’a göre ikizlerin annesi Rhea Silvia, Alba Longa’daki bir Vestalia’ydı. Savaş tanrısı Mars tarafından hamile bırakılan Rhea Silvia, Roma’nın kurucularını dünyaya getirdi ve Vestaliaların katı hukukuna göre ölüm cezasına çarptırıldı.
Bu bölüm, en katı vestalık disiplinini Roma’nın kuruluşuyla birleştirerek tanrıçayı şehrin kuruluşunun sessiz eşlikçisi hâline getirmektedir. Mecazi anlamda o tarihten bu yana Roma tarihinin bizzat adanmış, ardından ihlal edilmiş bir saflıktan doğduğu kabul edilmektedir.
İkinci bir anlatı, iffetsizlik şüphesiyle karşı karşıya kalan Vestalia Tuccia’dan söz etmektedir. Masumiyetini kanıtlamak için Tiber’den bir kalbur dolusu su çekti ve tek bir damla dökmeden tapınağa ulaştırdı. Yaşlı Plinius ve Augustinus bu mucize anlatısını aktarmış; söz konusu anlatı Orta Çağda iffetli kararlılığın alegorisi hâline gelmiştir.
Andrea Mantegna’nın “Erdemlerin Zaferi” ile Vermeer’in “Resim Sanatının Alegori”sinde bu olaya yapılan atıflara rastlanmaktadır.
Üçüncü bir anlatı, M.Ö. 241 yılında L. Caecilius Metellus’un Palladium’u ve kutsal ateşi kurtarmasını anlatmaktadır. Vesta tapınağı yanmaya başlayınca Metellus kutsal alana girerek kutsal emanetleri kurtardı.
Görme yetisini yitiren Metellus, o tarihten itibaren devlet kültünün kahramanı olarak anılmaya başlandı. Senato, ona olağandışı bir ayrıcalık tanıyarak meclis toplantılarına arabayla gelme hakkı verdi. Bu bölüm, devletin varlığının Vesta kutsal alanının güvenliğine ne denli bağlı olduğunu kanıtlamaktadır.
Dördüncü bir anlatı, Vestalia Aemilia’dan söz etmektedir; bu rahibe, sönen ateş nedeniyle sorumlu tutulduğu suçu bir mucizeyle telafi edebildi. Örtüsünü sönmüş sunağın üzerine attı ve alev kendiliğinden yeniden tutuştu. Halikarnassos’lu Dionysios bu anlatıyı aktarmakta; söz konusu anlatı, saf rahibelerin yararına gerçekleşen ilahî müdahaleye duyulan güveni açıkça ortaya koymaktadır.
Panteon İçindeki İlişkiler
Vesta, Roma’nın kamuya ait koruyucu tanrıları olan Penates Publici ile yakın ilişki içindedir. Her ikisi birlikte devlet tanrılarının en iç halkasını oluşturmaktadır.
Vesta ayrıca Iuppiter ile de sıkı biçimde bağlantılıdır; zira Vesta ateşi, en yüce tanrının ateşi olarak yorumlanmış ve Pontifex Maximus aynı zamanda Vesta kültünün denetçisi olmuştur. Bu şahsi birlik, Vesta’yı Roma’nın devlet teolojisi açısından en önemli tanrıçası kılmıştır.
Vesta, Iuno ile kadınlara, aileye ve doğuma verilen önemi paylaşmakla birlikte kökten farklı bir yönelimle. Iuno evliliği korurken Vesta, adanmış bakireliği temsil eder. Vesta’yı Minerva ile birleştiren ise Vesta tapınağında saklanan Palladium ile devletçe korunan bilginin simgesel boyutudur.
Helenistik senkretizm çerçevesinde Vesta, Hestia ile özdeşleştirilmiş; ancak belirgin devlet işlevi sayesinde özgünlüğünü korumuştur.
İskitlerde Tabiti ya da Hint-İran geleneğindeki Atar gibi Eski Doğu ateş tanrıçalarıyla kurulan paralel, din tarihi literatüründe sıklıkla tartışılmış; fakat bu paralelliğin soy ağacı açısından doğrudan kanıtlanması mümkün olmamıştır. Araştırmacılar burada, Hint-Avrupa kültürlerinde ateş tapınımına yönelik ortak bir eğilimi yansıtan tipolojik bir akrabalık olduğu görüşündedir.
Vesta ve Iuppiter Pistor, festival takviminde kurban ekmeği için un saflığını güvence altına alan pişirme kurbanı ritüelinde birlikte yer almaktadır. Bu ender birliktelik, unun ocak ile sunak arasındaki kutsal bir araç olarak değerlendirildiğini göstermektedir. Bu birliktelik, Robert Schilling tarafından ateş, un ve erzak ekonomisinden oluşan arkaik bir bütünlüğün kanıtı olarak yorumlanmıştır.
Helenistik Hestia ile ender görülen bir kaynaşma da söz konusudur; Hestia’nın mitolojisi, Roma metinlerinde çoğunlukla özenle göz ardı edilir; çünkü baba-kız kovalama motifinin varlığı, arkaik Roma Vesta onuruyla çelişecekti. Ovidius, “Fasti’de” Yunan anlatılarını bilerek metne dahil ederek bu gerilim alanını işler; ancak bunları her seferinde bir Roma dönüşümüyle yumuşatır.
Alımlama ve Etki
Vesta, Geç Antik Çağ ve Rönesans görsel sanatında saflık ve sessiz gücün sembolü olmayı sürdürdü. Iffet, sadakat ve kararlılık alegorileri 16. ve 17. yüzyılda sıklıkla Diana-vestalık tonunda biçimlendirildi. Kalburuyla Tuccia figürü, armalar kitaplarında ve zafer arabalarında tercih edilen bir motif hâline geldi.
Klasizm döneminde Vestalia imgesi ön plana çıktı. Antonio Canova, saf ve ağırbaşlı bir rahibe idealini yansıtan çeşitli heykeller yarattı.
Jacques-Louis David’in yapıtlarında ve Fransız Devrimi alegorisinde de Vestalia, cumhuriyetçi erdemin hamisi olarak stilize edildi. Habsburg-Lorraine hanedanından Maria Antonia, 1769 yılında Augustusçu erdem teolojisine atıfta bulunan vestalık temalı bir imge programıyla ölümsüzleştirildi.
Modern dönemde Vesta, “Vestalia” sözcüğü aracılığıyla iffetli görev anlayışının atasözleşmiş bir metaforuna dönüştü. Astronomi, 1807 yılında keşfedilen dördüncü asteroide Vesta adını verdi; bu isimlendirme, tanrıçanın koruyucu ve düzen sağlayıcı güç olarak konumunu sembolik biçimde sürdürdü.
Astroloji, günümüzde koruyan ateşin anlamını odaklanmış öz-adanışın sembolü olarak ele almaktadır. NASA’nın Dawn uzay aracı 2011 yılında bu asteroitten ilk ayrıntılı görüntüleri elde etti.
Orta Çağ boyunca Vesta bir alegori olarak varlığını sürdürdü. Dante, Convivio II’de onu süreklilik ve ev sadakatinin simgesi olarak anar. Rönesans döneminde kutsal ateşin koruyucusu sıfatıyla çok sayıda çeyiz sandığında görünür; çoğunlukla Diana ile birlikte kadın erdeminin alegorik çifti olarak tasvir edilir.
Barok dönemde Vesta tapınağı tipolojisi mimari atıflarda kullanıldı; başta Andrea Palladio’nun Tempietto tasarımında ve Donato Bramante’nin San Pietro in Montorio’daki Tempietto’sunda.
Modern astronomide Vesta, keşfedilen ilk dört asteroidin arasında yer almaktadır. Heinrich Olbers, 1807’de keşfedilen bu gezegensiyi Carl Friedrich Gauss’un önerisiyle adlandırdı.
NASA’nın Dawn uzay aracı Vesta’yı 2011-2012 yılları arasında yörüngede dolaşarak kraterleri bol yüzeyini haritalandırdı. İtalyan skuter markası Vespa’dan İskandinav kibrit üreticilerine uzanan bir dizi marka ve şirket adı da Vesta adından türetilmektedir.
Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma
Robert Schilling ve Kurt Latte, Vesta’yı Latium’un ev koruyucu tanrıçaları çevresine dahil eder; bu tanrıçaların işlevi Roma devletinde kamuya açık kült düzeyine yükseltilmiştir. Bu perspektiften bakıldığında Aedes Vestae, çiftlik evi tarzı ocak odasının devlet ölçeğine büyütülmüş kültik karşılığıdır.
Georges Dumézil, Vesta’yı üç Hint-Avrupa işlevinin ilkinin, yani rahiplik-hukuksal egemenliğin cisimleşmesi olarak değerlendirir ve onu tipolojik açıdan Vedik Aramati ile karşılaştırır.
Mary Beard, etkili çalışmalarında Vestaliaların toplumsal konumunu çözümlemiş ve onların yasal ayrıcalıklı durumunun, “sıradan” kadınlık ile dinî işlev arasındaki ayrımı belirginleştiren bilinçli bir kurgu olduğunu ortaya koymuştur.
John Scheid, Vesta kültü ile pontifika arasındaki sıkı bağı ön plana çıkarır; bu bağ, Vesta kutsal alanını devlet ile dinin doğrudan şahsi birlik içinde buluştuğu ender mekânlardan biri hâline getirmiştir.
Jörg Rüpke, Augustusçu reformu dinî egemenlik perspektifinin bir kayması olarak yorumlar; zira imparatorluk hanesi cumhuriyetin yerini almıştır. Robin Lorsch Wildfang, 2006 tarihli monografisinde Vestaliaları kapsamlı biçimde ele almış ve arkeolojik malzemeyi yeniden değerlendirmiştir.
Atrium Vestae ve Kutsal Alan
Forum Romanum’daki Vesta tapınağı, yirmi sütunla çevrili, konik çatılı ve tepesinde kutsal ateşin dumanının çıkmasına olanak tanıyan bir açıklığa sahip yuvarlak bir yapıydı.
Bu yuvarlak biçim, Roma tapınak mimarisinde benzersizdi ve Plutarkhos ile Festus gibi antikacılar tarafından tanrıçanın arkaik çoban kökenine bir gönderme olarak yorumlandı. Ovidius, “Fasti” VI’da özgün kutsal alanın Romulus tarafından bizzat şehrin temeline inşa edilmiş sade bir saman kulübesi olduğunu aktarır. Sonraki taş ve mermer inşaat, arkaik temel formu muhafaza etmiştir.
Bitişiğindeki Atrium Vestae, altı Vestalianın konutu olarak hizmet veriyordu. İç avlusu, kuyusu ve heykel galerisiyle üç katlı bir kompleksti. Virgines Maximae olarak adlandırılan baş rahibelere ait çok sayıda heykel 19. yüzyılda kazılarak gün yüzüne çıkarılmış ve bu görevin toplumsal statüsünün ne denli yüksek olduğunu kanıtlamıştır.
Yapı, Roma’nın kamusal merkezindeki ender kadın mekânı düzenlemelerinden biriydi ve doğrudan Pontifex Maximus’un koruması altındaydı. Antik tasarıma göre bodrumlarda şehrin Penates’i ve Troya’dan geldiği rivayet edilen kutsal Athena imgesi Palladium saklanmaktaydı.
Tapınak içinde ignis perpetuus, merkezi bir ocakta yanmaktaydı. Sönmesi, prodigium yani en ağır felaketi haber veren bir uğursuzluk olarak değerlendirilir; ancak bir kefaret kurbanı ve kader yüklü bir ağacın tahtasından yapılmış ateş çubuklarıyla yeniden tutuşturularak giderilebilirdi.
Yapı duvarlarındaki inşaat yazıtları, özellikle Senato tarafından onurlandırılan Vestaliaların listesini içeren yazıt CIL VI 32421, görev hakkında ayrıntılı bilgi sunmaktadır.
Vestalialar, Görev ve Ceza Hukuku
Altı Vestalia, altı ile on yaşları arasında önce patrisyen, sonradan plebyen ailelerden seçilirdi. Otuz yıl boyunca iffet yemini ederler; bu yemin, Pontifex Maximus tarafından yürütülen törensel bir Captio seremonisiyle gerçekleştirilirdi.
Sürenin dolmasının ardından evlenebilir ya da Atrium Vestae’de kalmayı tercih edebilirlerdi. Vestalialar, mahkemede dokunulmazlık hakkına sahipti, bağımsız biçimde vasiyet düzenleyebilir, liktorlara benzer yol önceliğinden yararlanır ve bir hükümlüyle rastlantısal olarak karşılaştıklarında onun affedilmesiyle ilişkilendirilirdi.
İffet yeminine aykırı davranışlar, kutsal ateşin Vestaliaların saflığıyla bağlantılı olması nedeniyle devlete karşı işlenmiş ihanet suçu sayılırdı.
Ceza, Livius’un Minucia örneğinde (M.Ö. 337) ve Domitianus döneminde Cornelia vakasında (M.S. 91) defalarca aktardığı üzere Porta Collina yakınındaki Campus Sceleratus’ta diri diri gömülmekti.
Bu ceza, bir Vestalianın kanı dökülemeyeceği için cellat eliyle infaz edilmezdi; bunun yerine mahkumlar, ölüme terk edildikleri ekmek, su ve kandil bulunan yeraltı bir odaya kapatılırdı.
Bu uygulamanın olağanüstü ritüel sertliğini Mary Beard, Vesta dini üzerine kaleme aldığı çalışmasında paradoksal bir çifte konumun ifadesi olarak yorumlamıştır: Vestalialar hem halk tarafından sevilir hem de aşırı ritüel tehlike içinde yaşarlardı.
Vestalialar, ateşi korumanın yanı sıra kamuya açık kurbanlar sırasında kurban hayvanının alnına serpilen adanmış un-tuz karışımı olan Mola Salsa’yı hazırlar,
Penates ile Palladium’u muhafaza eder, Camenae kutsal alanından Egeria pınarının suyunu taşır ve Nisan ayındaki bir doğurganlık ritüeli olan Fordicidia’yı icra ederlerdi. Bu çok yönlü görevler, hizmetlerini ateş, saflık ve doğurganlığın üç temel boyutuyla ilişkilendiriyordu.
Vestalia ve Festival Takvimi
7-15 Haziran tarihleri arasında kutlanan Vestalia, tanrıçanın ana şöleniydi. İlk gün, olağanda kapalı tutulan iç kutsal alan Penus Vestae, yalınayak girerek ekmek keki sunan Roma’nın matronlarına açılırdı.
Ovidius, “Fasti” VI, 311 vd.’de şölen günlerinin mitolojileştirilmesini aktarır: Vesta’nın Silenus sayesinde zorba Priapus’a karşı uyarıldığı bir episod aracılığıyla bu süreç işlenmektedir.
Son gün, Vesta tapınağı törenle temizlenir ve biriken süprüntüler Cloaca Maxima üzerinden Tiber yatağına bırakılırdı. Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas) adıyla anılan bu temizlik günü, süpürme işlemi tamamlanmadan ticari işlemler için yasal sayılmazdı.
9 Haziran, eşek günü olarak bilinirdi; zira eşek, mitolojide Vesta’nın yardımcısı olarak rol oynamıştır. Roma’nın fırınlarında değirmen taşı döndüren eşeklere o gün ekmek çelengi takılır ve çalıştırılmazlardı.
Bu jest, tanrıça, ev ekonomisi ve hayvan arasındaki arkaik bağın somut örneğidir. Şölen aynı zamanda, berufsverband olan Pistores’in, yani ekmek fırıncılarının Roma’da Vesta günü kendi seçimlerini yaptığı koruyucu aziz günüydü.
Yıllık döngüde Vesta, adının festival takvimlerinde doğrudan anılmadığı çok sayıda başka şölende de boy gösterir. Yeni bir Pontifex Maximus’un göreve başlama ritüelinde, eski Roma yılbaşısı olan 1 Mart’ta ateşin yenilenmesinde ve Vestalia’da Vesta’nın izleri görülmektedir.
Mart İdüsü, Vesta ateşinin yenilendiği gün olarak kabul edilirdi; bu güne zaman zaman savaşçı bir anlam da yüklenirdi. Mars takvimiyle bu örtüşme, ocak ateşi ile şehir kaderi arasındaki eski bağın kanıtıdır.
Semboller, Yemin ve Hukuk
Yemin kurumunda Vesta, özellikle devlet içi sadakate ilişkin yeminlerde en yüce merci konumundaydı. Cicero, konuşmalarında birçok kez “per Vestam” formülünü kullanır; bu formül, diğer tanrı çağrılarından daha bağlayıcı kabul edilirdi.
Vatana ihanet davalarında Vesta yemini en yüksek yemin biçimiydi; bu durum, tanrıça, devlet ve hukukun sıkı iç içe geçişini kanıtlamaktadır. Sözleşmeler de Vesta tapınağı önünde ya da ignis perpetuus’a sembolik atıfla imzalanırdı.
Yemin, Vesta-Penates’in ailenin soy koruyuculuğunu güvence altına alması nedeniyle evlat edinme hukukunun arka planında da yer almaktaydı. Cicero ve Plinius, yeni evlenen her erkeğin eşliğin atriumuna küçük bir Vesta tası koyduğunu aktarır. Üst tabakaların bu pratik dindarlığı, başta Pompeii ve Herculaneum’da olmak üzere Vesta yazıtlı çok sayıda ev sunağıyla epigrafik açıdan belgelenmiştir.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Antik kaynaklar: Vergilius “Aeneis”, Ovidius “Fasti”, Livius “Ab urbe condita”, Cicero “De natura deorum” ve “De legibus”, Plutarkhos “Numa”, Plinius “Naturalis historia”, Augustinus “De civitate Dei”, Halikarnassos’lu Dionysios “Romaike Archaiologia”.
Araştırma literatürü: Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, “The Sexual Status of Vestal Virgins”, JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, “Rome’s Vestal Virgins”, London 2006. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
