Vesta

Chwedl a tharddiad

Mae Vesta yn perthyn i’r stoc hynaf o grefydd Eidalaidd ac mae’n gysylltiedig yn ieithyddol â’r Hestia Roegaidd. Gellir olrhain y ddwy enw i wraidd Indo-Ewropeaidd sy’n cyfeirio at losgi neu fudlosgi.

Yn wahanol i’r Hestia Roegaidd, datblygodd Vesta yn Rhufain ddimensiwn gwladwriaethol-wleidyddol amlwg. Yn ôl Livius, dywedir bod Numa Pompilius ei hun wedi trefnu cwlt Vesta a sefydlu coleg y Gwyryfon Vesta. Mae Plutarch yn adrodd yn gymharol yn ei fywgraffiad o «Numa» ac yn tanlinellu grym trefniadol crefyddol y brenin chwedlonol hwn.

Mae chwedl Vesta ei hun yn brin o naratifau. Ymddengys yn anaml fel duwies weithredol yn y traddodiad llenyddol, ond yn hytrach fel corfforiad alegorïol o’r tân aelwyd. Mae Ovid yn cysegru adran fanwl iddi yn ei «Fasti» am ŵyl Vestalia ar 9 Mehefin, ac yn tanlinellu’r anhawster o ddychmygu’r dduwies yn ddarluniadol.

Dywedir nad oedd ganddi «ddim ond y tân bywiol», a chaiff ei addoli nid mewn cerfluniau, ond yn y fflam ei hun. Mae’r canolbwyntio hwn ar yr elfen noeth yn rhoi i Vesta safle diwinyddol arbennig yng nghrefydd Rhufain.

Roedd y cysylltiad clos rhwng Vesta a’r Penates, duwiau gwarcheidwadol y cartref, a’r Palladium, delwddod Minerva a achubwyd o Droea, yn ei gwneud yn bwynt cyfeirio i fyth gwladwriaethol Rhufain.

Yn ei «Aeneid», mae Vergil yn peri i Aeneas ffoi o Droea gyda’r Penates a thân Vesta. Roedd y cyswllt hwn rhwng tarddiad Trojanaidd, tân aelwyd gwladwriaethol a duwiau gwarcheidwadol yn ffurfio dehongliad hunan-grefyddol Rhufain Awgwstaidd.

Yn hen hanes yr Eidal, gofalu am dân y cartref oedd tasg ganolog merched dibriod y tŷ. Mae’r Gwyryfon Vesta, o safbwynt hanes crefydd, yn ddrych o’r arferiad hwn, wedi’i ddyrchafu i gwlt gwladwriaethol. Mae’r model archaidd o’r tŷ ffermdy Eidalaidd, lle byddai aelwyd ganolog yn cynnal y tŷ cyfan, wedi’i gadw’n bensaernïol yn deml gylchol Vesta.

Symbolau a phriodoleddau

Symbol pwysicaf Vesta yw’r fflam. Nid delwedd oedd y tân tragwyddol yn ei theml, ond presenoldeb gwirioneddol y dduwies. Câi ei fwydo â choed o’r llwyn sanctaidd ar y Velia, ac ni châi ddiflannu o dan unrhyw amgylchiadau.

Pe bai’n diflannu er hynny, digwyddiad a ddisgrifir gan Cicero a Livius fel argoel beryglus, roedd angen ei ailgynnau drwy rwbio dwy ffon bren gyda’i gilydd, neu drwy olau’r haul a chwyddwydr, ond byth o ffynhonnell seciwlar. Mae’r rheol burdeb hon yn dangos caethder diwinyddol y cwlt.

Mae dŵr hefyd yn chwarae rôl bwysig. Byddai’r Gwyryfon Vesta yn casglu dŵr yn ddyddiol o ffynnon Egeria neu o ffynnon y Camenae, ac ni chaent ei osod ar y ddaear.

Defnyddid y dŵr hwn i buro’r deml yn seremonïol. Roedd y cyfuniad o dân a dŵr, y ddau yn eu ffurf bur, yn gwneud Vesta yn dduwies elfennau sylfaenol bywyd dynol.

Roedd llwyn sanctaidd Vesta ger Lavinium yn ffynhonnell y mola salsa, blawd hallt cysegredig a wneid gan y Gwyryfon Vesta o spelt a halen.

Câi’r mola salsa ei daenu ar anifeiliaid a chan allor mewn aberthau cyhoeddus, ac ohono y daw’r gair «immolare», hynny yw «aberthu». Trwy hyn, câi bron pob aberth cyhoeddus ei gysegru’n rhannol gan gynnyrch Vestaidd.

Yn y celfyddydau delweddol, ymddengys Vesta yn anaml ar ffurf berson, fwyaf tebygol fel matron orchuddiedig gyda phowlen a ffagl. Yn amlach, ei harwydd eiconig, y fflam ar allor, sydd wrth ganol cerfluniau, arian bath a lluniau ar wal.

Ar lawer o ddarnau arian o’r cyfnod imperialaidd, darlunnir Vesta ar orsedd gyda phatera a theyrnwialen, yn aml gyda’r arysgrifen Vesta Mater neu Vesta Sancta. Mae’r ataliad eiconograffig hwn yn tanlinellu cymeriad haniaethol ei addoliad.

Cwlt ac Addoliad

Roedd cysegr-le Vesta ar y Fforwm, yr Aedes Vestae, yn adeilad crwn ger y Regia, hen swyddfa’r Pontifex Maximus. Wrth ei ymyl safai’r Atrium Vestae, cartref y chwe Gwestales.

Mae’n debyg fod ffurf gron y deml yn adlewyrchu ffurf archaidd tai Latium, gan symboleiddio’r hen anheddiad Eidalaidd traddodiadol y llosgai’r tân aelwyd yn ei ganol. Mae cloddiadau archeolegol wedi nodi sawl cyfnod adeiladu, o strwythur pren cynnar hyd at yr adeilad marmor newydd a gomisiynwyd gan Iulia Domna yn y 3. ganrif OC.

Dewiswyd y Gwestales rhwng chwech a deg oed o restr o deuluoedd Rhufeinig, ac fe’u cysegrwyd gan y Pontifex Maximus. Roedd eu cyfnod gwasanaeth yn ddeg mlynedd ar hugain. Nid oeddent o dan Patria Potestas eu tad, cânt lunio ewyllysiau, a chânt eistedd mewn seddi arbennig yn y theatr.

Roedd y statws cyfreithiol arbennig hwn yn unigryw yng nghymdeithas Rhufain. Yn gyfnewid, roedd eu diweirdeb yn ddiogel rhag amheuaeth. Cosbwyd unrhyw doriad drwy gladdu’n fyw ger y Porta Collina. Mae achosion o’r fath wedi’u cofnodi sawl gwaith yn y llenyddiaeth ffynhonnell, er enghraifft Cornelia dan Domitian a Postumia yn ystod y Weriniaeth.

Y prif ŵyl oedd y Vestalia, o’r 7fed hyd y 15fed o Fehefin. Yn ystod y cyfnod hwn agorwyd y deml, yn eithriadol, i wragedd tŷ Rhufeinig hefyd, a fyddai’n dod yn droednoeth i gyflwyno aberthau. Ar y diwrnod olaf glanhawyd y deml yn ddefodol a chludwyd y gweddillion a ysgubwyd allan i afon Tiber.

Ystyriwyd y diwrnod cysylltiedig, sef y 15fed o Fehefin, wedi hynny yn ddyddiad seciwlar y gellid ei ddefnyddio ar gyfer busnes. Roedd y 9fed o Fehefin hefyd yn ddiwrnod arbennig, gan i asynnod gael eu coroni â bara er cof am asyn a ddywedir iddo achub Vesta rhag ymosodiad gan Priapus.

Gyda diwygiad crefyddol Awgwstws, clymwyd addoliad Vesta yn agos wrth deulu’r ymerawdwr. Cymerodd Awgwstws y Pontifadiaeth drosodd a chomisiynodd gysegr-le newydd i Vesta yn ei breswylfa ar y Palatin, fel bod y wladwriaeth, y Bontifadiaeth a theulu’r ymerawdwr yn cydblethu’n symbolaidd.

Roedd presenoldeb Vesta yn y palas yn pwysleisio bod y Princeps ei hun yn gwarantu tân tragwyddol y wladwriaeth. Yn y llinach Severaidd, cafodd yr addoliad ei godi eto gan Iulia Domna.

Daeth yr addoliad i ben yn swyddogol yn y flwyddyn 391 OC dan yr Ymerawdwr Theodosius. Diffoddwyd y tân tragwyddol, caewyd yr Atrium Vestae, a chollodd y Gwestales olaf eu breintiau. Weithiau, darllenwyd Symeon Stylites ac asetigwyr Cristnogol eraill yn yr Hwyrhistoriaeth Glasurol fel adlais ysbrydol o ddelfrydau’r Gwestales, sy’n pwysleisio dylanwad hirhoedlog y sefydliad.

Chwedlau Pwysig

Chwedl Rhea Silvia a’r efeilliaid Romulus a Remus yw’r cysylltiad mythig pwysicaf rhwng Vesta a Rhufain. Yn ôl Livius, roedd Rhea Silvia, mam yr efeilliaid, yn Westai yn Alba Longa. Ar ôl beichiogi gan y duw rhyfel Mars, ganwyd iddi sefydlwyr Rhufain, ac o dan gyfraith llym y Gwestaïaid, fe’i dedfrydwyd i farwolaeth.

Mae’r hanes yn cysylltu’r ddisgyblaeth Westeiaidd fwyaf llym â genedigaeth Rhufain, ac wrth wneud hynny mae’n troi’r dduwies yn gydymaith dawel i sefydlu’r ddinas. Yn ffigurol, daeth i olygu bod hanes Rhufain ei hun yn tarddu o burdeb cysegredig a gafodd ei dorri.

Mae chwedl arall yn adrodd am y Westai Tuccia, a gafodd ei drwgdybio o anniweirdeb. Er mwyn profi ei diniweidrwydd, cododd ddŵr o afon Tiber â gogr, a’i gludo i’r deml heb golli diferyn. Mae Plinius yr Hynaf ac Awstin yn cyfeirio at y chwedl wyrthiol hon, a ddaeth yn yr Oesoedd Canol yn alegori o gadernid diwair.

Ceir cyfeiriadau at y digwyddiad hwn yn ‘Triumff y Rhinweddau’ gan Andrea Mantegna, ac yn ‘Alegori Peintio’ gan Vermeer.

Mae trydedd chwedl yn disgrifio sut achubwyd y Palladiwm a’r tân sanctaidd gan L. Caecilius Metellus yn y flwyddyn 241 CC. Pan aeth teml Vesta ar dân, aeth Metellus i mewn i’r gysegr ac achubodd y gwrthrychau sanctaidd.

Collodd ei olwg yn y broses, a chafodd ei ystyried o hynny ymlaen yn arwr addoliad y wladwriaeth. Rhoddodd y Senedd iddo’r hawl anghyffredin i deithio mewn cerbyd i’r cynulliadau. Mae’r hanes yn tystiolaethu i ba raddau roedd bodolaeth y wladwriaeth yn dibynnu ar ddiogelwch cysegr Vesta.

Mae pedwaredd chwedl yn ymwneud â’r Westai Aemilia, a lwyddodd i wneud iawn am ei chyfrifoldeb dros ddiffodd y tân trwy wyrth. Taflodd ei liain dros yr allor ddiffoddedig, a thaniodd y fflam ohoni ei hun unwaith yn rhagor. Mae Dionysios o Halicarnassus yn adrodd y chwedl hon, sy’n dangos yr ymddiriedaeth mewn ymyrraeth ddwyfol o blaid offeiriadesau pur.

Perthnasau yn y Pantheon

Mae Vesta yn gysylltiedig yn agos â’r Penates Publici, y duwiau amddiffynnol cyhoeddus Rhufain. Mae’r ddwy yn ffurfio cylch mwyaf mewnol duwiau’r wladwriaeth gyda’i gilydd.

Mae hi hefyd yn gysylltiedig yn agos ag Iuppiter, gan i dân Vesta gael ei ddehongli fel tân y duw uchaf, a’r Pontifex Maximus oedd hefyd yn gyfrifol am oruchwylio cwlt Vesta. Fe wnaeth yr unoliaeth swyddi hon o Vesta y dduwies bwysicaf yn ddiwinyddiaeth wladwriaethol Rhufain.

Gyda Iuno, mae Vesta yn rhannu’r gofal am fenywod, teulu a genedigaeth, ond mewn cyfeiriad gwahanol yn radical. Tra bod Iuno yn amddiffyn priodas, mae Vesta yn cynrychioli gwyryfdod cysegredig. Gyda Minerva, mae hi’n gysylltiedig â’r Palladium, a gedwid yn deml Vesta, yn ogystal â’r agwedd ar wybodaeth a warchodwyd gan y wladwriaeth.

Yn syncretiaeth Hellenistaidd, cafodd Vesta ei uniaethu â Hestia, ond arhosodd yn wahanredol oherwydd ei swyddogaeth wladwriaethol amlwg.

Trafodwyd yn aml gan hanes crefydd baralel â duwiesau tân hen-orientaidd fel Tabiti mewn crefydd Sythaidd neu’r Atar Indo-Iranaidd, ond ni ellir ei brofi’n uniongyrchol yn achyddol. Mae ymchwil yn tueddu i weld perthynas deipolegol yma, ar sail rhagdueddiad Indo-Ewropeaidd i addoli tân.

Mae Vesta ac Iuppiter Pistor yn ymddangos gyda’i gilydd yng nghalendr y gwyliau yn nefod aberth pobi, sy’n sicrhau purdeb y blawd ar gyfer bara aberthol. Mae’r cysylltiad anghyffredin hwn yn dangos bod y blawd yn cael ei ystyried yn gyfrwng sanctaidd rhwng yr aelwyd a’r allor. Dehonglodd Robert Schilling y cyfuniad hwn yn ymchwil fel tystiolaeth o gymhleth archaidd o dân, blawd a rheolaeth stoc bwyd.

Ceir cyfuniad anghyffredin â Hestia Hellenistaidd, y mae ei myth yn cael ei osgoi’n ddoeth yn destunau Rhufeinig fel arfer, gan y byddai bodolaeth y motiff erledigaeth tad-merch wedi gwrthdaro â bri hynafol Vesta Rufeinig. Mae Ovid yn defnyddio’r tensiwn hwn yn fwriadol yn ei «Fasti», gan gynnwys naratifau Groegaidd ond bob amser yn eu tymheru drwy dro Rhufeinig.

Derbyniad a Dylanwad

Arhosodd Vesta yn Hen Oes Ddiweddar a’r Dadeni yn symbol o burdeb a nerth tawel yn y celfyddydau delweddol. Roedd alegorïau diweirdeb, ffyddlondeb a chadernid yn cael eu llunio’n aml mewn dôn Dianaidd-Vestalaidd yn yr 16eg a’r 17eg ganrif. Daeth ffigwr Tuccia gyda’r rhidyll yn fotiff ffafredig mewn llyfrau emblem ac ar gerbydau buddugoliaeth.

Yn y clasuriaeth, daw delwedd y Vestal i’r amlwg. Creodd Antonio Canova nifer o gerfluniau a ddangosai ddelfryd offeiriades bur a dwys.

Yng ngweithiau Jacques-Louis David a alegorïaeth Chwyldro Ffrainc, cafodd y Vestal ei ffurfio hefyd yn nawddsantes rhinwedd weriniaethol. Cafodd Maria Antonia o Habsburg-Lorraine ei anfarwoli yn 1769 mewn rhaglen ddelweddol Vestalaidd a oedd yn cyfeirio at ddiwinyddiaeth rinwedd Awgwstaidd.

Yn yr oes fodern, daeth Vesta yn ddisgrifiad diarhebol o gyflawni dyletswydd diwair drwy’r gair «Vestal». Yn 1807, enwodd seryddiaeth y pedwerydd asteroid a ddarganfuwyd Vesta, gan barhau’n symbolaidd â safle’r dduwies fel grym gwarcheidiol a threfnus.

Heddiw, mae seryddiaeth yn defnyddio ystyr y tân gwyliadwrus fel symbol o ymroddiad hunanol canolbwyntiedig. Darparodd chwiliedydd NASA Dawn ddelweddau manwl cyntaf o’r asteroid hwn yn 2011.

Yn yr Oesoedd Canol, parhaodd Vesta yn bresennol fel alegori. Mae Dante yn ei henwi yn ei Convivio II fel arwyddlun parhad a ffyddlondeb teuluol. Yn y Dadeni, ymddangosodd ar nifer o gistiau priodas fel gwarcheidwad y tân sanctaidd, yn aml mewn cysylltiad â Diana fel pâr alegorïaidd rhinwedd fenywaidd.

Yn y Baróc, defnyddiwyd math teml Vesta mewn dyfyniadau pensaernïol, er enghraifft gan Andrea Palladio yn ei gynllun Tempietto a chan Donato Bramante yn Tempietto San Pietro in Montorio.

Yn seryddiaeth fodern, mae Vesta yn un o’r pedwar asteroid cyntaf a ddarganfuwyd. Rhoddodd Heinrich Olbers yr enw i’r blaned fach a ddarganfuwyd yn 1807, yn dilyn awgrym gan Carl Friedrich Gauss.

Cylchodrodd chwiliedydd NASA Dawn Vesta o 2011 i 2012 a mapio’i wyneb creterog. Mae hyd yn oed nifer o enwau brand a chwmni, o’r brand sgwter Eidalaidd Vespa i wneuthurwyr matsis Sgandinafaidd, yn deillio eu henw o gymhleth Vesta.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Robert Schilling a Kurt Latte yn gosod Vesta yng nghylch duwiesau amddiffynnol y cartref yn Latium, y cafodd eu swyddogaeth yn y wladwriaeth Rufeinig ei datblygu i fod yn gwlt cyhoeddus. O’r safbwynt hwn, mae’r Aedes Vestae yn ehangiad defodol o’r ystafell aelwyd wledig i mewn i’r wladwriaeth.

Mae Georges Dumézil yn gweld yn Vesta ymgorfforiad y gyntaf o’r tri swyddogaeth Indo-Ewropeaidd, sef sofraniaeth offeiriadol-gyfreithiol, ac yn ei chymharu’n deipolegol â’r Aramati Fedig.

Mae Mary Beard, mewn astudiaethau dylanwadol, wedi dadansoddi safle cymdeithasol y Festa a dangos bod eu safle cyfreithiol arbennig yn adeiladwaith bwriadol a oedd yn nodi’r gwahaniad rhwng benyweidd-dra “normal” a swyddogaeth grefyddol.

Mae John Scheid yn tynnu sylw at y cysylltiad agos rhwng gwlt Vesta a’r pontificiad, a wnaeth gysegrle Vesta yn un o’r ychydig fannau lle roedd y wladwriaeth a chrefydd yn cyd-daro’n uniongyrchol mewn un person.

Mae Jörg Rüpke yn gosod y diwygiad Awgwstaidd fel newid yn safbwynt sofraniaeth grefyddol, gan i dŷ’r ymerawdwr ddisodli’r Weriniaeth. Mae Robin Lorsch Wildfang, mewn monograff o 2006, wedi ail-lunio’r Festa yn gynhwysfawr ac wedi ail-archwilio’r deunydd archeolegol.

Atrium Vestae a'r Cysegrle

Roedd deml Vesta ar y Forum Romanum yn adeilad crwn, wedi’i amgylchynu gan ugain colofn, gyda tho conigol a agoriad ar y brig lle gallai mwg y tân sanctaidd ddianc.

Roedd y ffurf gron yn unigryw ym mhensaernïaeth temlau Rhufeinig ac fe’i dehonglwyd gan hynafiaethwyr fel Plutarch a Festus fel arwydd o darddiad bugeiliol hynafol y dduwies. Mae Ofydd yn adrodd yn ei “Fasti” VI fod y gysegrle gwreiddiol yn fwthyn gwellt syml a adeiladwyd gan Romulus ei hun ar sail y ddinas. Cadwodd y fersiwn carreg a marmor diweddarach y fformat hynafol sylfaenol.

Roedd yr Atrium Vestae cyfagos yn gartref i’r chwe Festa. Roedd yn gymhleth tri llawr gyda chwrt canolog, ffynnon a galeri cerfluniau. Mae nifer fawr o gerfluniau’r penaethesau, y Virgines Maximae, wedi cael eu cloddio yn y 19eg ganrif ac maent yn dystiolaeth i statws cymdeithasol uchel y swydd hon.

Roedd y cyfleuster yn un o’r ychydig gyfleusterau i ferched yng nghanolfan gyhoeddus Rhufain a bu o dan amddiffyniad uniongyrchol y Pontifex Maximus. Yn ôl cred hynafol, roedd Penates y ddinas a’r Palladium, delw sanctaidd o Athena y dywedwyd ei fod yn dod o Droea, yn cuddio yn y seleri.

Y tu mewn i’r deml, roedd yr ignis perpetuus yn llosgi ar aelwyd ganolog. Ystyriwyd ei ddiffodd yn prodigium, arwydd o anlwc difrifol iawn, y gellid ei wella’n unig trwy aberth pwrdrefol ac ailoleuo’r tân drwy ffyn rhwbio o bren coeden dyngedfennol.

Mae’r arysgrifau adeiladu ar furiau’r cyfleuster, yn arbennig yr arysgrif CIL VI 32421 gyda rhestr y Festa a anrhydeddwyd gan y Senedd, yn rhoi golwg fanwl i mewn i’r swydd.

Y Festa, y swydd a'r gyfraith gosb

Dewiswyd y chwe Festa rhwng eu chweched a degfed flwyddyn o oed o deuluoedd patrisaidd, ac yn ddiweddarach hefyd blebeaidd. Addawent lw diweirdeb am ddeg ar hugain o flynyddoedd, a gyflawnwyd mewn seremoni Captio ddifrifol gan y Pontifex Maximus.

Ar ddiwedd y cyfnod hwn gallent briodi neu barhau i fyw yn yr Atrium Vestae. Roedd y Festa yn mwynhau imiwnedd rhag y llysoedd, gallent ysgrifennu ewyllysiau ar eu liwt eu hunain, roedd ganddynt hawl i flaenoriaeth ar y stryd tebyg i lictorau, a phe baent yn digwydd cyfarfod â throseddwr a ddedfrydwyd, roedd hynny’n arwain at ei bardwn.

Ystyriwyd toriadau ar y llw diweirdeb fel brad yn erbyn y wladwriaeth, gan fod y tân sanctaidd yn gysylltiedig â phurdeb y Festa.

Y gosb oedd claddu’n fyw yn y Campus Sceleratus gerllaw’r Porta Collina, fel y disgrifir yn aml gan Livy, er enghraifft yn achos Minucia yn 337 CC neu Cornelia dan Domitian yn 91 OC.

Ni gyflawnwyd y gosb hon gan ddienyddiwr, gan na châi gwaed Festa ei dywallt; yn hytrach, câi’r rhai a ddedfrydwyd eu cau mewn siambr danddaearol gyda bara, dŵr a lamp, lle byddent yn llwgu i farwolaeth.

Mae Mary Beard, yn ei hastudiaeth o grefydd Vesta, wedi dehongli llymder defodol aruthrol y broses hon fel mynegiant o safle deuol paradocsaidd, lle’r oedd y Festa yn cael eu caru gan y bobl ac ar y pryd yn byw mewn perygl defodol eithafol.

Ar wahân i wylio’r tân, roedd y Festa yn paratoi’r Mola Salsa, cymysgedd cysegredig o flawd a halen a chaiff daenu ar dalcen yr anifail aberthol mewn aberthau cyhoeddus.

Roeddent yn cadw’r Penates a’r Palladium, yn casglu dŵr Ffynnon Egeria o gysegrle y Camenae ac roeddent yn cyflawni tasg y Fordicidia, defod ffrwythlondeb ym mis Ebrill. Roedd y tasgau amrywiol hyn yn cysylltu eu gwasanaeth â’r tri agwedd ganolog sef tân, purdeb a ffrwythlondeb.

Vestalia a'r calendr gwyliau

Roedd y Vestalia, o’r 7fed i’r 15fed o Fehefin, yn brif ŵyl y dduwies. Ar y diwrnod cyntaf, agorai’r Penus Vestae, cysegrfa fewnol a gedwid ynghlöedig fel arfer, i fatronau Rhufain, a fyddai’n cerdded i mewn yn droednoeth ac yn cyflwyno cacennau bara.

Adrodda Ovid yn ei waith «Fasten» VI, 311 ff. am fytholegu’r dyddiau gŵyl trwy hanesyn lle rhybuddiwyd Vesta gan Silen rhag y treisgar Priapus.

Ar y diwrnod olaf, glanhawyd teml Vesta yn seremonïol, a thaflwyd y sbwriel a gasglwyd i wely afon Tiber trwy’r Cloaca Maxima. Ni ystyriwyd y diwrnod glanhau hwn, a elwid Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas), yn gyfreithiol ar gyfer busnes hyd nes gorffen ysgubo.

Ystyrid y 9fed o Fehefin fel Diwrnod yr Asyn, gan fod yr asyn yn chwarae rhan fel cynorthwyydd Vesta yn y fytholeg. Câi’r asynnod, a droai olwyn falu mewn poptai Rhufain, dorchau bara am eu gyddfau ar y diwrnod hwn, ac ni chaent weithio.

Mae’r ystum hon yn enghraifft o’r gysylltiad hynafol rhwng y dduwies, economi’r cartref, a’r anifail. Roedd yr ŵyl hefyd yn nawddwyl y Pistores, y pobyddion, a chynhaliai eu cymdeithas broffesiynol yn Rhufain ei hetholiadau ei hun ar ddiwrnod Vesta.

Yn ystod y flwyddyn, ymddengys Vesta mewn nifer o wyliau eraill, heb i’w henw gael ei nodi’n uniongyrchol yn y calendrau gwyliau. Ceir hyn wrth ddefod sefydlu Pontifex Maximus newydd, wrth adnewyddu’r tân ar y 1af o Fawrth, hen Ddydd Calan Rhufain, a hefyd yn ystod y Vestalia.

Ystyrid Ides Mawrth fel y diwrnod pan adnewyddid tân Vesta, yn aml gyda ystyr rhyfelgar ynghlwm â thân. Mae’r cydblethiad hwn â chalendr Mars yn dystiolaeth o’r gysylltiad hen rhwng tân yr aelwyd a thynged y ddinas.

Symbolau, llw a chyfraith

Yng nghyfundrefn y llw, roedd Vesta yn awdurdod uchaf, yn arbennig ar gyfer llwon ynghylch teyrngarwch mewnol y wladwriaeth. Mae Cicero yn ei areithiau’n tyngu droeon «per Vestam», fformwla a ystyrid yn fwy rhwymol na galwadau ar dduwiau eraill.

Mewn achosion o deyrnfradwriaeth, roedd llw i Vesta yn ffurf uchaf ar dyngu, sy’n dystiolaeth o’r cwlwm agos rhwng y dduwies, y wladwriaeth a’r gyfraith. Gwneid cytundebau hefyd o flaen teml Vesta neu gyda chyfeiriad symbolaidd at yr ignis perpetuus.

Roedd y llw hefyd yn sail i gyfraith mabwysiadu, gan i’r Penates-Vesta warantu diogelwch genealegol y teulu. Nodai Cicero a Plinius fod pob gŵr newydd-briod yn gosod dysgl fach Vesta yn atriwm priodasol y cartref. Mae’r ffurf ymarferol hon o ddefosiwn ymhlith y dosbarthiadau uwch wedi’i dystio’n epigraffig gan nifer o altorau tŷ ag arysgrifau Vesta, yn arbennig yn Pompeii a Herculaneum.

Ffynonellau a llenyddiaeth bellach

Ffynonellau clasurol: Vergil «Aeneis», Ovid «Fasten», Livius «Ab urbe condita», Cicero «De natura deorum» a «De legibus», Plutarch «Numa», Plinius «Naturalis historia», Awstin «De civitate Dei», Dionysios o Halicarnassus «Hynafiaethau Rhufeinig».

Llenyddiaeth ymchwil: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Mary Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, «Rome’s Vestal Virgins», London 2006. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.

Vesta, duwies Rufanaidd y tân aelwyd

Cynnwys