Vesta, 로마의 화로 여신
베스타는 로마의 화로 불과 국가 제의의 여신이다. 포룸 로마눔에 위치한 그녀의 성소는 로마에서 가장 오래되고 정치적으로 가장 중요한 것 중 하나였다. 그녀의 신전에서 끊임없이 타오르는 불은 도시의 안녕을 보장하는 것으로 여겨졌다.
이 제의는 최고의 의례적 지위를 지닌 봉헌된 여사제단인 베스타의 처녀들이 관장하였다. 그 역사는 이탈리아 종교의 기원까지 거슬러 올라가며, 테오도시우스 치하의 391년에 제의가 공식적으로 폐지되면서 비로소 막을 내렸다.
목차
신화와 기원
Vesta는 이탈리아 종교의 가장 오래된 층에 속하며, 언어사적으로 그리스의 헤스티아(Hestia)와 동족 관계에 있다. 두 이름은 모두 타오름이나 불꽃을 뜻하는 인도유럽어 어근으로 소급된다.
그리스의 헤스티아와 달리 Vesta는 로마에서 두드러진 국가적·정치적 차원을 발전시켰다. 리비우스에 따르면 누마 폼필리우스가 이미 베스타 제의를 체계화하고 베스타 신녀 집단을 창설하였다고 한다. 플루타르코스도 「누마」 전기에서 이와 비슷하게 전하며, 이 전설적인 왕의 종교적 질서 부여 능력을 강조한다.
Vesta 자신에 관한 신화는 서사가 빈약하다. 그녀는 문학 전통 속에서 능동적으로 행동하는 여신으로 등장하는 경우가 드물며, 화로의 불꽃을 알레고리적으로 구현하는 존재로 나타난다. 오비디우스는 「파스티」에서 6월 9일 베스탈리아 축제를 다루는 긴 대목을 그녀에게 할애하면서, 여신을 시각적으로 표상하기 어렵다는 점을 강조한다.
그녀는 「살아 있는 불꽃 외에 아무것도 아니며」, 조각상이 아니라 불꽃 자체 속에서 숭배된다. 이처럼 순수한 원소에 집중하는 방식은 로마 종교에서 Vesta에게 신학적으로 독보적인 위치를 부여한다.
Vesta와 페나테스, 곧 가정의 수호신들, 그리고 트로이아에서 구출된 미네르바의 신상 팔라디움과의 긴밀한 연계는 그녀를 로마 국가 신화의 준거점으로 만들었다.
베르길리우스는 「아이네이스」에서 아이네아스가 페나테스와 베스타의 불꽃을 간직한 채 트로이아를 탈출하도록 묘사한다. 트로이아 기원, 국가의 화로, 수호신들을 연결하는 이 연쇄는 아우구스투스 시대 로마의 종교적 자기 해석을 형성하였다.
이탈리아 선사 시대에는 혼인하지 않은 딸들이 집안의 불꽃을 지키는 것이 중심적 역할이었다. 베스타 신녀들은 종교사적으로 이 관행을 국가 제의로 승화시킨 반영이다. 베스타 신녀 제도는 중앙 화로가 집 전체를 밝혔던 이탈리아 농가의 원형 모델을 원형(圓形) 신전 건축 속에 보존하고 있다.
상징 및 속성
Vesta의 가장 중요한 상징은 불꽃이다. 그녀의 신전에서 타오르는 영원한 불꽃은 여신의 형상이 아니라 여신의 실재적 현존으로 간주되었다. 이 불꽃은 벨리아 언덕의 신성한 숲에서 가져온 나무로 유지되었으며, 어떠한 경우에도 꺼져서는 안 되었다.
그럼에도 불꽃이 꺼지는 일이 생기면, 키케로와 리비우스가 위험한 징조로 묘사하듯, 두 나무 막대를 마찰하거나 햇빛과 볼록렌즈를 사용하여 다시 점화해야 했으며, 결코 세속적인 불씨를 사용해서는 안 되었다. 이 정결 규정은 제의의 신학적 엄격함을 보여준다.
물 역시 중요한 역할을 한다. 베스타 신녀들은 매일 에게리아 샘이나 카메나이 샘에서 물을 길어 왔으며, 그 물을 땅에 내려놓아서는 안 되었다.
이 물은 신전의 의례적 정화에 사용되었다. 불과 물이라는 두 원소의 순수한 형태의 결합은 Vesta를 인간 삶의 근원적 존재 조건의 여신으로 만들었다.
라비니움 인근 Vesta의 신성한 숲은 몰라 살사(mola salsa)의 원산지였다. 이는 베스타 신녀들이 스펠트 밀과 소금으로 만든 봉헌용 소금 가루이다.
몰라 살사는 공개 제의에서 짐승과 제단 위에 뿌려졌으며, ‘바치다’를 뜻하는 「immolare」라는 단어에 그 이름을 남겼다. 이로써 거의 모든 공개 제물은 베스타 신녀의 산물을 통해 함께 성별(聖別)되었다.
조형 예술에서 Vesta는 인격화된 형태로 등장하는 경우가 드물며, 나타날 때는 그릇과 횃불을 든 베일을 두른 여성 가장의 모습이다. 더 자주 등장하는 것은 제단 위의 불꽃이라는 도상적 기호로, 부조, 주화, 벽화의 중심 주제를 이룬다.
황정기(皇政期) 주화에는 Vesta가 파테라(patera)와 홀(笏)을 들고 앉아 있는 모습이 Vesta Mater 또는 Vesta Sancta라는 명문과 함께 새겨진 경우가 많다. 이러한 도상학적 절제는 그녀 숭배의 추상적 성격을 부각시킨다.
제의 및 숭배
포룸의 베스타 성소인 아에데스 베스타에는 레기아, 즉 폰티펙스 막시무스의 옛 관저 인근에 위치한 원형 건축물이었다. 그 옆에는 여섯 명의 베스타 신녀들의 주거지인 아트리움 베스타에가 있었다.
신전의 원형 구조는 아마도 라티움의 고졸한 주거 형태를 반영한 것으로, 중앙에 화덕불이 타오르던 고대 이탈리아의 주거 건축을 상징한다. 고고학적 발굴을 통해 초기 목조 건물부터 기원후 3세기 율리아 돔나의 대리석 신축 건물에 이르기까지 여러 건축 단계가 확인되었다.
베스타 신녀들은 여섯 살에서 열 살 사이에 로마 가문 명단에서 선발되어 폰티펙스 막시무스에 의해 서품되었다. 복무 기간은 30년이었다. 이들은 아버지의 파트리아 포테스타스에 속하지 않았으며, 유언장을 작성할 수 있었고 극장에서 특별석에 앉을 수 있었다.
이러한 법적 특별 지위는 로마 사회에서 유례가 없는 것이었다. 그 대가로 이들의 정절은 절대적으로 요구되었다. 위반 시에는 포르타 콜리나 인근에서 생매장형에 처해졌다. 이러한 사례들은 문헌 자료에 여러 차례 기록되어 있는데, 도미티아누스 황제 치하의 코르넬리아와 공화정 시대의 포스투미아가 그 예이다.
주요 축제는 6월 7일부터 15일까지 거행된 베스탈리아였다. 이 기간에는 예외적으로 로마의 가정주부들에게도 신전이 개방되어, 이들은 맨발로 제물을 바쳤다. 축제 마지막 날에는 신전이 의례적으로 정화되었고, 쓸어 모은 잔재는 티베르 강으로 운반되었다.
이어지는 당일, 즉 6월 15일은 세속적인 날로 여겨져 상업 거래에 활용할 수 있었다. 또한 6월 9일도 특별히 중요시되었는데, 이날에는 당나귀들에게 빵으로 화환을 씌웠다. 이는 당나귀 한 마리가 프리아푸스의 습격으로부터 베스타를 구했다는 이야기를 기념하기 위함이었다.
아우구스투스의 종교 개혁과 함께 베스타 제의는 황제 가문과 긴밀히 결합되었다. 아우구스투스는 폰티피카투스를 맡고 팔라티노 언덕의 자신의 거처에 새로운 베스타 성소를 건립하여, 국가, 폰티피카투스, 황제 가문이 상징적으로 결합되도록 하였다.
궁전 내 베스타의 존재는 프린켑스가 국가의 영원한 불꽃을 몸소 보증한다는 사실을 부각시켰다. 세베루스 왕조 시대에는 율리아 돔나에 의해 제의가 다시 한번 격상되었다.
제의는 기원후 391년 테오도시우스 황제 치하에서 공식적으로 종결되었다. 영원한 불꽃은 꺼졌고, 아트리움 베스타에는 폐쇄되었으며, 마지막 베스타 신녀들은 특권을 잃었다. 시메온 스틸리테스를 비롯한 다른 기독교 금욕자들은 후기 고대에 부분적으로 베스타 신녀 이상의 영적 반향으로 해석되었는데, 이는 해당 제도의 지속적인 영향력을 잘 보여준다.
주요 신화
레아 실비아(Rhea Silvia)와 쌍둥이 로물루스, 레무스에 관한 이야기는 Vesta와 로마를 연결하는 가장 중요한 신화적 연결고리이다. 리비우스에 따르면 쌍둥이의 어머니 레아 실비아는 알바 롱가의 베스타 신녀였다. 전쟁의 신 마르스에 의해 임신하게 된 그녀는 로마의 창건자들을 낳았고, 베스타 신녀법의 엄격한 규정에 따라 사형 선고를 받았다.
이 이야기는 가장 엄격한 베스타 신녀의 규율을 로마의 탄생과 연결시키며, 여신을 도시 창건의 묵묵한 동행자로 만든다. 비유적 의미에서 이후로는 로마의 역사 자체가 봉헌된, 그러나 위반된 순결에서 비롯되었다고 여겨지게 되었다.
두 번째 이야기는 불순결 혐의를 받았던 베스타 신녀 투키아(Tuccia)에 관한 것이다. 그녀는 자신의 결백을 증명하기 위해 체로 티베르 강물을 길어 한 방울도 흘리지 않고 신전까지 가져왔다. 대(大) 플리니우스와 아우구스티누스는 이 기적 이야기를 인용하는데, 이는 중세에 순결한 굳건함의 알레고리가 되었다.
안드레아 만테냐의 「덕목의 승리」와 베르메르의 「회화의 알레고리」에서도 이 이야기에 대한 암시를 찾아볼 수 있다.
세 번째 이야기는 기원전 241년 L. 카이킬리우스 메텔루스(L. Caecilius Metellus)에 의한 팔라디움과 성화(聖火) 구출에 관한 것이다. 베스타 신전에 화재가 났을 때 메텔루스는 성소에 뛰어들어 성물들을 구해냈다.
그는 이 과정에서 시력을 잃었으나 이후 국가 제의의 영웅으로 추앙받았다. 원로원은 그에게 수레를 타고 집회에 참석할 수 있는 이례적인 특권을 부여하였다. 이 이야기는 국가의 존립이 베스타 성소의 안전에 얼마나 깊이 달려 있었는지를 증언한다.
네 번째 이야기는 꺼진 불꽃에 대한 자신의 과실을 기적으로 보상할 수 있었던 베스타 신녀 아이밀리아(Aemilia)에 관한 것이다. 그녀가 꺼진 제단 위에 베일을 던지자, 불꽃이 저절로 다시 타올랐다. 할리카르나소스의 디오니시오스가 이 이야기를 전하며, 순결한 여사제들에 대한 신의 개입에 대한 신뢰를 잘 보여준다.
판테온 내 관계
Vesta는 로마의 공공 수호신인 페나테스 푸블리키(Penates Publici)와 긴밀하게 연결되어 있다. 두 신격은 함께 국가 신들의 가장 핵심적인 집단을 이룬다.
또한 Vesta는 유피테르(Iuppiter)와도 밀접하게 연결되어 있다. 베스타의 불꽃이 최고신의 불꽃으로 해석되었고, 폰티펙스 막시무스가 동시에 베스타 제의의 감독자였기 때문이다. 이러한 직무 통합은 Vesta를 로마의 국가 신학에서 가장 중요한 여신으로 만들었다.
유노(Iuno)와 Vesta는 여성, 가정, 출산에 대한 관심을 공유하지만, 그 방향은 근본적으로 다르다. 유노가 혼인을 수호하는 반면, Vesta는 봉헌된 처녀성을 대표한다. 미네르바(Minerva)와는 베스타 신전에 보관된 팔라디움 및 국가가 수호하는 지식이라는 측면을 공유한다.
헬레니즘적 혼합주의에서 Vesta는 헤스티아와 동일시되었지만, 두드러진 국가적 기능으로 인해 독자성을 유지하였다.
스키타이 종교의 타비티(Tabiti)나 인도이란어파의 아타르(Atar)와 같은 고대 오리엔트 화신(火神)들과의 유사성은 종교사에서 자주 논의되어 왔으나, 계통적으로 직접적인 연관성을 입증하기는 어렵다. 연구자들은 이를 불 숭배에 대한 인도유럽어족의 성향에 기반한 유형론적 친연성으로 파악하는 경향이 있다.
Vesta와 유피테르 피스토르(Iuppiter Pistor)는 축제 역력에서 제물 빵을 위한 밀가루의 순수성을 보증하는 빵 제의 의례에서 함께 등장한다. 이 드문 연계는 밀가루가 화로와 제단 사이의 성스러운 매개물로 이해되었음을 명확히 보여준다. 이 조합은 로베르 쉴링(Robert Schilling)의 연구에서 불, 밀가루, 저장 경제를 아우르는 고대 복합체의 증거로 해석되었다.
헬레니즘의 헤스티아와의 드문 융합도 관찰된다. 헤스티아의 신화, 특히 아버지-딸 추적 모티프가 로마 텍스트에서 대개 조심스럽게 외면되는 것은, 이 모티프가 Vesta의 고대 로마적 위엄과 모순되었을 것이기 때문이다. 오비디우스는 「파스티」에서 그리스 이야기를 삽입하면서도 항상 로마적 전환을 통해 그 효과를 줄이는 방식으로 이 긴장을 의도적으로 활용한다.
수용과 영향
Vesta는 후기 고대와 르네상스 조형 예술에서 순결과 고요한 권능의 상징으로 남아 있었다. 순결, 충절, 굳건함의 알레고리는 16세기와 17세기에 디아나·베스타 신녀적 분위기로 자주 형상화되었다. 체로 물을 긴 투키아의 형상은 엠블럼 서적과 개선 행렬 수레에서 즐겨 사용되는 모티프가 되었다.
고전주의 시대에는 베스타 신녀의 이미지가 전면에 등장하였다. 안토니오 카노바(Antonio Canova)는 순수하고 엄숙한 여사제의 이상을 담은 조각을 여러 점 제작하였다.
자크-루이 다비드(Jacques-Louis David)의 작품들과 프랑스 혁명 알레고리에서도 베스타 신녀는 공화주의 덕목의 수호자로 양식화되었다. 합스부르크로트링겐의 마리아 안토니아는 1769년 아우구스투스 시대의 덕목 신학을 재현하는 베스타 신녀 도상 프로그램으로 기념화되었다.
근대에 들어 Vesta는 「베스타 신녀(Vestalin)」라는 단어를 통해 순결한 의무 이행의 속담적 은유로 자리 잡았다. 천문학은 1807년 네 번째로 발견된 소행성에 Vesta라는 이름을 붙임으로써, 보존하고 질서를 부여하는 권능으로서의 여신의 위상을 상징적으로 이어 나갔다.
점성술은 오늘날 수호하는 불꽃의 의미를 집중된 자기 헌신의 상징으로 활용한다. NASA 탐사선 던(Dawn)은 2011년 이 소행성의 상세한 이미지를 처음으로 제공하였다.
중세에도 Vesta는 알레고리로서 계속 살아 있었다. 단테는 「향연」 II에서 그녀를 지속성과 가정적 충절의 상징으로 언급한다. 르네상스에는 수많은 혼례 상자에 성화의 수호자로 등장하였으며, 흔히 디아나와 짝을 이루어 여성 덕목을 상징하는 알레고리 쌍을 형성하였다. 바로크 시대에는 안드레아 팔라디오의 템피에토 설계나 도나토 브라만테의 산 피에트로 인 몬토리오 템피에토에서처럼 베스타 신전의 유형이 건축 인용으로 활용되었다.
현대 천문학에서 Vesta는 최초로 발견된 소행성 네 개 중 하나이다. 하인리히 올베르스(Heinrich Olbers)는 카를 프리드리히 가우스(Carl Friedrich Gauss)의 제안에 따라 1807년 발견된 이 소행성에 이름을 붙였다.
NASA 탐사선 던은 2011년부터 2012년까지 Vesta 소행성 주위를 돌며 분화구가 많은 표면을 지도화하였다. 이탈리아 스쿠터 브랜드 베스파(Vespa)에서 스칸디나비아의 성냥 제조업체에 이르기까지, 여러 브랜드명과 사명도 베스타 어원에서 이름을 가져왔다.
종교학적 분류
로베르 쉴링(Robert Schilling)과 쿠르트 라테(Kurt Latte)는 Vesta를 라티움의 가정 수호 여신들의 범주에 포함시키며, 그 기능이 로마 국가에서 공공 제의로 확장된 것으로 본다. 이 관점에서 아이데스 베스타이는 농가의 화로 공간이 국가로 확대된 제의적 산물이다.
조르주 뒤메질(Georges Dumézil)은 Vesta에서 세 가지 인도유럽어족 기능 중 첫 번째, 즉 사제적·법적 주권의 구현을 보고, 베다의 아라마티(Aramati)와 유형론적으로 비교한다.
메리 비어드(Mary Beard)는 영향력 있는 연구들에서 베스타 신녀들의 사회적 지위를 분석하여, 그들의 법적 특권이 「정상적」 여성성과 종교적 기능 사이의 구별을 표시하기 위한 의식적 구성물이었음을 보여주었다.
존 스케이드(John Scheid)는 베스타 제의와 폰티피카투스의 긴밀한 연계를 부각시키는데, 이로써 베스타 성소는 국가와 종교가 즉각적인 직무 통합 속에서 일치한 극소수의 장소 중 하나가 되었다.
외르크 뤼프케(Jörg Rüpke)는 아우구스투스의 개혁을 황실이 공화정을 대체하게 되면서 발생한 종교적 주권 관점의 전환으로 파악한다. 로빈 로르쉬 윌드팡(Robin Lorsch Wildfang)은 2006년 단행본에서 베스타 신녀들을 포괄적으로 재구성하고 고고학 자료를 새롭게 검토하였다.
아트리움 베스타이와 성소
포룸 로마눔에 있는 Vesta의 신전은 20개의 기둥으로 둘러싸인 원형 건물로, 성화의 연기가 빠져나갈 수 있는 정상부 개구부를 가진 원뿔형 지붕을 갖추고 있었다.
원형은 로마 신전 건축에서 유일무이하였으며, 플루타르코스와 페스투스 같은 고대 학자들은 이를 여신의 고대 목동 기원에 대한 암시로 해석하였다. 오비디우스는 「파스티」 VI에서 원래의 성소가 로물루스 자신이 도시 부지에 세운 소박한 짚으로 만든 오두막이었다고 전한다. 후대의 석조 및 대리석 건물은 이 고대 기본 형식을 보존하였다.
인접한 아트리움 베스타이(Atrium Vestae)는 여섯 명의 베스타 신녀의 거주지로 사용되었다. 이는 안뜰, 우물, 조각 갤러리를 갖춘 3층 복합 건물이었다. 최고 신녀, 즉 비르기네스 막시마이(Virgines Maximae)의 수많은 입상이 19세기에 발굴되어 이 직책의 높은 사회적 지위를 증언한다.
이 시설은 로마 공공 중심부에 있는 몇 안 되는 여성 공간 시설 중 하나였으며, 폰티펙스 막시무스의 직접적인 보호 아래 있었다. 지하실에는 고대의 관념에 따르면 도시의 페나테스와 트로이아에서 전래되었다고 전해지는 아테나의 성스러운 상인 팔라디움이 보관되어 있었다.
신전 내부에는 중앙 화로에서 이그니스 페르페투우스(ignis perpetuus)가 타올랐다. 그 소화(消火)는 프로디기움(prodigium), 즉 가장 심각한 재앙의 전조로 간주되었으며, 제액 제물과 운명적인 나무의 목재로 만든 마찰 도구를 사용한 재점화만이 이를 치유할 수 있었다.
시설 벽면의 건축 명문, 특히 원로원이 기린 베스타 신녀 명부를 담은 명문 CIL VI 32421은 이 직책에 관한 상세한 통찰을 제공한다.
베스타 신녀, 직책 및 형사법
여섯 명의 베스타 신녀는 여섯 살에서 열 살 사이에 귀족, 나중에는 평민 가문에서도 선발되었다. 그들은 폰티펙스 막시무스가 집전하는 엄숙한 캅티오(Captio) 의식을 통해 30년간의 순결 서약을 하였다.
기간이 만료되면 혼인하거나 아트리움 베스타이에 남아 있을 수 있었다. 베스타 신녀들은 법정에서 면책 특권을 누렸고, 독자적으로 유언을 작성할 수 있었으며, 거리에서는 릭토르에 준하는 우선권을 가졌고, 우연히 사형 선고를 받은 자와 마주치면 그의 사면과 연결되었다.
순결 서약 위반은 성화가 베스타 신녀의 순결과 연결되어 있었기 때문에 국가에 대한 반역죄로 간주되었다.
형벌은 리비우스가 기원전 337년 미누키아(Minucia)의 경우나 서기 91년 도미티아누스 치하의 코르넬리아(Cornelia)의 경우로 여러 차례 기술하듯이, 콜리나 문 인근 캄푸스 스켈레라투스(Campus Sceleratus)에의 생매장이었다.
이 형벌은 베스타 신녀의 피를 흘려서는 안 되었기 때문에 처형인의 손으로 집행되지 않았다. 대신 사형 선고를 받은 자들은 빵, 물, 등잔이 있는 지하 밀실에 갇혀 굶어 죽어야 했다.
이러한 처결 방식의 엄청난 의례적 엄격함을 메리 비어드는 베스타 종교 연구에서, 베스타 신녀들이 동시에 민중의 사랑을 받으면서 극단적인 의례적 위험 속에 살았던 역설적 이중 지위의 표현으로 해석하였다.
베스타 신녀들은 불꽃을 지키는 일 외에도 공개 제의에서 제물 동물의 이마에 뿌리는 봉헌 밀가루-소금 혼합물인 몰라 살사(Mola Salsa)를 제조하였다.
그들은 페나테스와 팔라디움을 보관하였고, 카메나이 성소에서 에게리아 샘물을 길었으며, 4월에 행해지는 풍요 의례인 포르디키디아(Fordicidia)를 집행하였다. 이처럼 다양한 직무는 그들의 봉사를 불, 순결, 풍요라는 세 가지 핵심 측면과 결합시켰다.
베스탈리아와 축제 역력
6월 7일부터 15일까지 거행된 베스탈리아 축제는 여신의 주요 축제였다. 첫날에는 평소에 닫혀 있던 내부 성소인 페누스 베스타에가 로마의 기혼 여성들에게 열렸으며, 그들은 맨발로 입장하여 빵 케이크를 봉헌하였다.
오비디우스는 『파스티』 VI, 311 이하에서, 베스타가 실레누스 덕분에 집요하게 달려드는 프리아푸스의 위험을 미리 경고받은 일화를 통해 축제일이 신화화되는 과정을 전한다.
마지막 날에는 베스타 신전이 엄숙하게 청소되었으며, 쌓인 쓰레기는 클로아카 막시마를 통해 티베르 강바닥으로 내보내졌다. Q. St. D. F.(콴도 스테르쿠스 델라툼 파스)라 불린 이 청소의 날은 쓸어냄이 끝난 이후에야 비로소 업무를 위한 적법한 날로 인정될 수 있었다.
6월 9일은 나귀의 날로 여겨졌는데, 나귀가 신화에서 베스타의 조력자로 역할을 하였기 때문이다. 로마의 빵집에서 맷돌을 돌리던 나귀들은 이날 빵으로 만든 화환을 목에 걸었으며 일을 하지 않아도 되었다.
이 몸짓은 여신, 가사 경제, 동물을 연결하는 고풍스러운 연관성의 사례이다. 이 축제는 동시에 피스토레스, 즉 제빵사들의 수호 축제이기도 하였으며, 로마에서 그들의 직업 조합은 베스타 축제일에 자체 선거를 치렀다.
연간 주기에서 베스타는 수많은 다른 축제들에도 등장하지만, 그녀의 이름이 축제 달력에 직접 기재되지는 않았다. 새로운 폰티펙스 막시무스의 취임 의례, 옛 로마 신년인 3월 1일의 불의 갱신, 그리고 베스탈리아 때가 그러하였다.
3월의 이데스는 베스타의 불이 갱신되는 날로 여겨졌으며, 흔히 군사적 불의 의미를 지녔다. 마르스 달력과의 이러한 중첩은 화덕 불과 도시의 운명이 오래전부터 연결되어 있었다는 증거이다.
상징, 맹세 및 법
맹세의 영역에서 Vesta는 특히 국내적 충성에 관한 서약의 최고 심급이었다. 키케로는 연설에서 여러 차례 「per Vestam」이라고 맹세하는데, 이 형식은 다른 신에 대한 기원보다 더 구속력이 있는 것으로 여겨졌다.
반역죄 소송에서 베스타 맹세는 최고의 선서 형식이었으며, 이는 여신, 국가, 법의 긴밀한 결합을 증언한다. 계약도 베스타 신전 앞에서 또는 이그니스 페르페투우스에 대한 상징적 언급과 함께 체결되었다.
맹세는 입양법의 배후에도 있었는데, 베스타-페나테스가 가문의 계보적 보호를 보증하였기 때문이다. 키케로와 플리니우스는 새로 혼인한 남성이 혼인의 아트리움에 작은 베스타 잔을 놓아두었다고 언급한다. 이러한 상류층의 실용적 신앙심은 특히 폼페이와 헤르쿨라네움에서 베스타 명문이 새겨진 수많은 가정 제단에 의해 금석학적으로 증명된다.
자료 및 참고 문헌
고대 자료: Vergil “Aeneis”, Ovid “Fasten”, Livius “Ab urbe condita”, Cicero “De natura deorum” und “De legibus”, Plutarch “Numa”, Plinius “Naturalis historia”, Augustinus “De civitate Dei”, Dionysios von Halikarnass “Römische Altertümer”.
연구 문헌: Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, “The Sexual Status of Vestal Virgins”, JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, “Rome’s Vestal Virgins”, London 2006. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
