Vesta

Mite i origen

Vesta pertany al fons més antic de la religió itàlica i està emparentada lingüísticament amb l’Hèstia grega. Ambdós noms es remunten a una arrel indoeuropea que designa el cremar o el coure lentament.

A diferència de l’Hèstia grega, Vesta va desenvolupar a Roma una marcada dimensió estatal i política. Ja Numa Pompili, segons Livi, hauria organitzat el culte de Vesta i instituït el col·legi de les vestals. Plutarc ho relata de manera semblant a la «Vida de Numa», i subratlla la força ordenadora religiosa d’aquest rei llegendari.

El mite sobre la mateixa Vesta és escàs en narracions. Rarament apareix a la tradició literària com a deessa actuant, sinó que es presenta com a al·legoria del foc de la llar. Ovidi li dedica un ampli passatge a les «Fastos» sobre la festa de les Vestalia el 9 de juny, i subratlla la dificultat d’imaginar-se la deessa de manera visual.

Segons Ovidi, ella «no té res més que el foc viu» i no s’adora en forma d’estàtues, sinó en la mateixa flama. Aquesta concentració en l’element pur atorga a Vesta una posició teològica singular dins la religió romana.

L’estreta relació de Vesta amb els Penats, els déus protectors de la llar, i amb el Pal·ladi, la imatge de culte de Minerva salvada de Troia, la va convertir en un punt de referència del mite estatal romà.

Virgili, a l’«Eneida», fa que Eneas fugi de Troia portant els Penats i el foc de Vesta. Aquesta cadena entre l’origen troià, el foc estatal de la llar i els déus protectors va conformar l’autointerpretació religiosa de la Roma augustal.

En la prehistòria itàlica, tenir cura del foc de la llar era una tasca central de les filles solteres de la casa. Les vestals són, des del punt de vista de la història de les religions, un mirall d’aquesta pràctica, elevada a culte estatal. El model arcaic de la casa pagesa itàlica, en què una llar central proveïa tota la casa, queda conservat arquitectònicament en el temple circular de Vesta.

Símbols i atributs

El símbol més important de Vesta és la flama. El foc etern del seu temple no es considerava una imatge, sinó la presència real de la deessa. S’alimentava amb fusta del bosc sagrat del Velia i no havia d’apagar-se sota cap circumstància.

Si, tot i això, s’apagava, fet que Ciceró i Livi descriuen com un presagi perillós, calia tornar-lo a encendre fregant dues tiges de fusta o mitjançant la llum del sol i una lent, mai a partir d’una font profana. Aquesta norma de puresa mostra el rigor teològic del culte.

A més, l’aigua té un paper important. Les vestals recollien diàriament aigua de la font d’Egèria o de la font de les Camenes, i no podien deixar-la reposar a terra.

Aquesta aigua servia per a la purificació ritual del temple. La combinació de foc i aigua, tots dos en forma pura, va convertir Vesta en la deessa de les condicions elementals de l’existència humana.

El bosc sagrat de Vesta prop de Laviniom era la font de la mola salsa, una farina de sal consagrada que les vestals elaboraven amb espelta i sal.

La mola salsa s’escampava sobre l’animal i l’altar durant els sacrificis públics, i dona nom al verb «immolare», és a dir, «sacrificar». Així, gairebé tota ofrena pública quedava també santificada per un producte vestal.

En les arts figuratives, Vesta apareix rarament de forma personificada, com a molt com una matrona vetllada amb copa i torxa. Més sovint, és el seu signe icònic, la flama sobre un altar, el que ocupa el centre de relleus, monedes i pintures parietals.

En moltes monedes de l’època imperial, Vesta apareix entronitzada amb pàtera i ceptre, sovint amb la inscripció Vesta Mater o Vesta Sancta. Aquesta contenció iconogràfica subratlla el caràcter abstracte de la seva veneració.

Culte i veneració

El santuari de Vesta al Fòrum, l’Aedes Vestae, era un edifici circular situat prop de la Regia, l’antiga seu del Pontifex Maximus. Al costat s’hi trobava l’Atrium Vestae, la residència de les sis vestals.

La forma circular del temple recollia probablement l’antiga forma domèstica del Laci i simbolitzava així la construcció italiana ancestral, al centre de la qual cremava el foc de la llar. Les excavacions arqueològiques han identificat diverses fases constructives, des d’una primera estructura de fusta fins a la reconstrucció en marbre de Iulia Domna al segle III dC.

Les vestals eren triades entre els sis i els deu anys d’una llista de famílies romanes i consagrades pel Pontifex Maximus. El seu servei durava trenta anys. No estaven sotmeses a la patria potestas del seu pare, podien redactar testaments i seure en llocs especials al teatre.

Aquesta posició jurídica excepcional era única a la societat romana. A canvi, la seva castedat era inviolable. Les infraccions es castigaven amb l’enterrament en vida prop de la Porta Collina. Aquests casos estan documentats diverses vegades en les fonts, com el de Cornèlia sota Domicià i el de Postúmia durant la República.

La festa principal era la Vestalia, del 7 al 15 de juny. Durant aquest període, el temple s’obria excepcionalment també a les mestresses de casa romanes, que hi feien ofrenes descalces. L’últim dia, el temple es netejava ritualment i les escombraries es portaven al Tíber.

El dia corresponent, el 15 de juny, es considerava a partir d’aleshores una data profana i es podia utilitzar per a assumptes ordinaris. També el 9 de juny era assenyalat especialment, ja que es coronaven ases amb pa en record d’un ase que, segons la tradició, hauria salvat Vesta d’un intent d’agressió de Priap.

Amb la reforma religiosa d’August, el culte de Vesta va quedar estretament vinculat a la casa imperial. August va assumir el pontificat i va fer construir un nou santuari de Vesta a la seva residència del Palatí, de manera que l’estat, el pontificat i la casa imperial quedaven simbòlicament entrellaçats.

La presència de Vesta al palau subratllava que el princeps garantia personalment el foc etern de l’estat. Amb la dinastia severiana, el culte va ser novament revaloritzat per Iulia Domna.

El culte va ser oficialment abolit l’any 391 dC sota l’emperador Teodosi. El foc etern es va apagar, l’Atrium Vestae es va tancar, i les últimes vestals van perdre els seus privilegis. Simeó l’Estilita i altres ascetes cristians de l’antiguitat tardana van ser interpretats en part com un ressò espiritual dels ideals vestals, la qual cosa subratlla la duradora influència de la institució.

Mites importants

La narració de Rea Sílvia i els bessons Ròmul i Rem és el vincle mític més important entre Vesta i Roma. Segons Livi, Rea Sílvia, la mare dels bessons, era vestal a Alba Longa. Fecundada pel déu de la guerra Mart, va donar a llum els fundadors de Roma i, d’acord amb el rigorós dret de les vestals, va ser condemnada a mort.

Aquest episodi uneix la disciplina vestal més estricta amb el naixement de Roma i converteix així la deessa en una companya silenciosa de la fundació de la ciutat. En sentit figurat, des d’aleshores es considera que la mateixa història romana neix d’una puresa consagrada i després violada.

Una segona narració parla de la vestal Túccia, sospitada d’impuresa. Per demostrar la seva innocència, va agafar aigua del Tíber amb un colador i la va portar al temple sense vessar-ne cap gota. Plini el Vell i Sant Agustí recullen aquesta narració miraculosa, que a l’edat mitjana es va convertir en al·legoria de la fermesa casta.

Al «Triomf de les virtuts» d’Andrea Mantegna i a l’«Al·legoria de la pintura» de Vermeer es troben al·lusions a aquest episodi.

Una tercera narració descriu el rescat del Palladi i del foc sagrat per L. Cecili Metel l’any 241 aC. Quan el temple de Vesta es va incendiar, Metel va entrar al santuari i va salvar les prendes sagrades.

En el procés va perdre la vista i des d’aleshores va ser considerat un heroi del culte estatal. El Senat li va concedir el privilegi excepcional de desplaçar-se en carro a les assemblees. Aquest episodi testifica com l’existència mateixa de l’estat depenia de la seguretat del santuari de Vesta.

Una quarta narració tracta de la vestal Emília, que va poder compensar la seva culpa per haver deixat apagar el foc mitjançant un miracle. Va llançar el seu vel sobre l’altar apagat, i tot seguit la flama es va reencendre per si mateixa. Dionisi d’Halicarnàs relata aquesta narració, que il·lustra la confiança en la intervenció divina a favor de les sacerdotesses pures.

Relacions dins el panteó

Vesta està estretament vinculada amb els Penats Públics, els déus protectors públics de Roma. Totes dues formen conjuntament el cercle més estret de les divinitats estatals.

Està a més estretament connectada amb Iuppiter, ja que el foc de Vesta es va interpretar com el foc del déu suprem i el Pontifex Maximus era alhora el supervisor del culte de Vesta. Aquesta unió personal va convertir Vesta en la deessa més important per a la teologia estatal de Roma.

Amb Iuno, Vesta compareteix la cura per les dones, la família i el naixement, però amb una orientació radicalment diferent. Mentre que Iuno protegeix el matrimoni, Vesta representa la virginitat consagrada. Amb Minerva la vincula el Palladium, que es guardava al temple de Vesta, així com l’aspecte del coneixement custodiat per l’Estat.

En el sincretisme hel·lenístic, Vesta va ser identificada amb Hestia, però va mantenir la seva independència gràcies a la seva marcada funció estatal.

La historiografia de les religions ha discutit sovint un paral·lelisme amb deesses del foc de l’antic Orient, com Tabiti en la religió escita o l’indo-iranià Atar, però no es pot demostrar genealògicament de manera directa. La investigació hi veu més bé un parentiu tipològic basat en una predisposició indoeuropea comuna a la veneració del foc.

Vesta i Iuppiter Pistor apareixen junts al calendari festiu en el ritu del sacrifici del pa, que garantia la puresa de la farina destinada al pa d’ofrena. Aquesta rara vinculació posa de manifest que la farina es concebia com un mitjà sagrat entre la llar i l’altar. Robert Schilling va interpretar aquesta combinació en la investigació com a testimoni d’un complex arcaic format pel foc, la farina i l’economia de reserves.

Es mostra una fusió poc habitual amb l’Hestia hel·lenística, el mite de la qual sol passar-se per alt discretament als textos romans, perquè la presència d’un motiu de persecució pare-filla hauria contradit la dignitat arcaica de la Vesta romana. Ovidi juga deliberadament amb aquesta tensió a les «Fasti», incorporant relats grecs però atenuant-los sempre amb un gir romà.

Recepció i influència

Vesta va continuar sent, en l’art de l’Antiguitat tardana i el Renaixement, un símbol de puresa i poder silenciós. Les al·legories de la castedat, la fidelitat i la fermesa es van representar sovint, als segles XVI i XVII, en un to dianico-vestalic. La figura de Tuccia amb el sedàs es va convertir en el motiu preferit dels llibres d’emblemes i dels carros triomfals.

En el classicisme, la imatge de la vestal passa a primer pla. Antonio Canova va crear diverses escultures que mostren l’ideal d’una sacerdotessa pura i severa.

Tant en les obres de Jacques-Louis David com en l’al·legoria revolucionària francesa, la vestal es va estilitzar com a patrona de la virtut republicana. Maria Antonieta d’Habsburg-Lorena es va fer immortalitzar l’any 1769 en un programa iconogràfic vestal que recupera la teologia augustal de la virtut.

A l’època moderna, Vesta va esdevenir, a través de la paraula «vestal», una metàfora proverbial del compliment castus del deure. L’any 1807, l’astronomia va anomenar Vesta el quart asteroide descobert, cosa que va perpetuar simbòlicament la posició de la deessa com a força protectora i ordenadora.

Actualment, l’astrologia recupera el significat del foc que es guarda com a símbol d’una entrega personal concentrada. La sonda Dawn de la NASA va oferir el 2011 les primeres imatges detallades d’aquest asteroide.

Durant l’edat mitjana, Vesta va continuar present com a al·legoria. Dante l’anomena al Convivi II com a símbol de la continuïtat i la fidelitat domèstica. Al Renaixement va aparèixer en nombrosos arcons nupcials com a guardiana del foc sagrat, sovint junt amb Diana com a parella al·legòrica de la virtut femenina.

Al barroc, el tipus de temple vestal es va utilitzar en citacions arquitectòniques, com ara en el disseny del Tempietto d’Andrea Palladio i en el Tempietto de San Pietro in Montorio de Donato Bramante.

En l’astronomia moderna, Vesta és un dels quatre primers asteroides descoberts. Heinrich Olbers va batejar el planetoide, descobert el 1807, seguint la proposta de Carl Friedrich Gauss.

La sonda Dawn de la NASA va orbitar Vesta entre el 2011 i el 2012 i en va cartografiar la superfície plena de cràters. També una sèrie de marques i noms d’empreses, des de la marca italiana de vespes Vespa fins a fabricants escandinaus de llumins, deriven el seu nom del complex de Vesta.

Classificació dins la ciència de la religió

Robert Schilling i Kurt Latte situen Vesta dins el cercle de les deesses protectores domèstiques del Laci, la funció de les quals va ser ampliada dins l’estat romà fins a convertir-se en culte públic. Des d’aquesta perspectiva, l’Aedes Vestae és l’ampliació cultual de l’espai de la llar de tipus rural, projectada cap a l’estat.

Georges Dumézil hi veu en Vesta l’encarnació de la primera de les tres funcions indoeuropees, és a dir, la sobirania sacerdotal i jurídica, i la compara tipològicament amb la vèdica Aramati.

Mary Beard ha analitzat, en estudis molt influents, la posició social de les vestals i ha mostrat que el seu estatut jurídic especial era una construcció deliberada que marcava la separació entre la feminitat «normal» i la funció religiosa.

John Scheid subratlla l’estreta relació entre el culte a Vesta i el pontificat, que van fer del santuari de Vesta un dels pocs llocs on l’estat i la religió coincidien en una unió personal directa.

Jörg Rüpke situa la reforma augustal com un desplaçament de la perspectiva de la sobirania religiosa, ja que la casa imperial va substituir la República. Robin Lorsch Wildfang, en una monografia del 2006, ha reconstruït àmpliament la figura de les vestals i ha revisat el material arqueològic.

Atrium Vestae i el santuari

El temple de Vesta al Fòrum Romà era un edifici circular envoltat de vint columnes, amb una teulada cònica i una obertura al cim per on podia escapar el fum del foc sagrat.

La forma circular era única en l’arquitectura de temples romans i va ser interpretada per antiquaris com Plutarc i Fest com una referència a l’origen pastoral arcaic de la deessa. Ovidi relata als «Fasti» VI que el santuari original era una simple cabana de palla, erigida pel mateix Ròmul en el sòl de la ciutat. La posterior construcció en pedra i marbre va conservar el format arcaic original.

L’Atrium Vestae adjacent servia de residència de les sis vestals. Era un complex de tres pisos amb pati interior, font i galeria d’estàtues. Al segle XIX es van excavar una gran quantitat d’estàtues de les superiores, les Virgines Maximae, que testimonien l’elevada posició social d’aquest càrrec.

El recinte era una de les poques instal·lacions destinades a dones en el centre públic de Roma i estava sota la protecció directa del Pontifex Maximus. Segons la creença antiga, als soterranis s’amagaven els Penats de la ciutat i el Palladium, una imatge sagrada d’Atena que, segons es deia, procedia de Troia.

Dins del temple cremava el ignis perpetuus sobre una llar central. La seva extinció es considerava un prodigium, un mal averany de la major gravetat, que només es podia reparar mitjançant un sacrifici expiatori i encenent de nou el foc amb bastons de fricció fets amb fusta d’un arbre carregat de destí.

Les inscripcions dels murs del recinte, especialment la inscripció CIL VI 32421, amb la llista de vestals honorades pel Senat, ofereixen una visió detallada del càrrec.

Les vestals, el càrrec i el dret penal

Les sis vestals eren escollides entre els sis i els deu anys d’edat, de famílies patrícies i, més tard, també plebees. Prometien un vot de castedat de trenta anys, que es formalitzava en una solemne cerimònia de Captio a càrrec del Pontifex Maximus.

Un cop finalitzat el termini, podien casar-se o romandre a l’Atrium Vestae. Les vestals gaudien d’immunitat judicial, podien redactar testaments pel seu compte, tenien precedència al carrer semblant a la dels lictors i, si es trobaven per casualitat amb un condemnat, aquest quedava perdonat.

Les infraccions del vot de castedat es consideraven alta traïció a l’estat, perquè el foc sagrat estava vinculat a la puresa de les vestals.

El càstig consistia en ser enterrades vives al Campus Sceleratus, prop de la Porta Collina, tal com descriu Livi en diverses ocasions, per exemple en el cas de Minúcia l’any 337 aC o de Cornèlia sota Domicià l’any 91 dC.

Aquest càstig no s’executava per mà de botxí, ja que no es podia vessar la sang d’una vestal; en canvi, les condemnades eren tancades en una cambra subterrània amb pa, aigua i una llàntia, on havien de morir de fam.

Mary Beard, en el seu estudi sobre la religió de Vesta, ha interpretat l’extrema severitat ritual d’aquest procediment com l’expressió d’una posició doble i paradoxal, en la qual les vestals eren alhora estimades pel poble i vivien en un perill ritual extrem.

A més de vetllar pel foc, les vestals preparaven la Mola Salsa, una mescla consagrada de farina i sal que s’escampava sobre el front de l’animal en els sacrificis públics.

Custodiaven els Penats i el Palladium, recollien l’aigua de la font d’Egèria del santuari de les Camenes i duien a terme la tasca de la Fordicidia, un ritu de fertilitat celebrat a l’abril. Aquestes diverses funcions vinculaven el seu servei amb els tres aspectes centrals del foc, la puresa i la fertilitat.

Les Vestàlies i el calendari festiu

Les Vestàlies, del 7 al 15 de juny, eren la festa principal de la deessa. El primer dia s’obria el Penus Vestae, un santuari interior habitualment tancat, per a les matrones de Roma, que hi entraven descalces i oferien pastissos de pa.

Ovidi relata a «Fastos» VI, 311 i seg. la mitologització d’aquests dies festius mitjançant un episodi en què Vesta és avisada per Silè de l’assetjament de Priap.

L’últim dia es netejava solemnement el temple de Vesta i les escombraries acumulades es llançaven al Tíber a través de la Cloaca Maxima. Aquest dia de purificació, anomenat Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas), només es considerava de nou apte per als negocis un cop acabada la neteja.

El 9 de juny era conegut com el dia de l’ase, ja que l’ase tenia un paper com a ajudant de Vesta en la mitologia. Els ases que feien girar les moles als forns de Roma rebien aquell dia corones de pa i no havien de treballar.

Aquest gest és un exemple de la vinculació arcaica entre la deessa, l’economia domèstica i l’animal. La festa era també el patrocini dels pistores, els forners, cuya corporació celebrava a Roma eleccions pròpies el dia de Vesta.

Al llarg del cicle anual, Vesta apareix en nombroses altres festes sense que el seu nom hi figuri explícitament en els calendaris festius: en el ritu d’accés d’un nou pontifex maximus, en la renovació del foc l’1 de març, l’antic cap d’any romà, i durant les Vestàlies.

Els idus de març eren considerats el dia en què es renovava el foc de Vesta, sovint amb un significat bèl·lic. Aquesta superposició amb el calendari de Mart és un testimoni de l’antiga connexió entre el foc de la llar i el destí de la ciutat.

Símbols, jurament i dret

En matèria de juraments, Vesta era la instància suprema, especialment per als juraments de fidelitat interna a l’estat. Ciceró jura diverses vegades «per Vestam» en els seus discursos, una fórmula considerada més vinculant que altres invocacions divines.

En els processos per traïció, un jurament a Vesta era la forma més solemne, la qual cosa testimonia la profunda vinculació entre la deessa, l’estat i el dret. També es tancaven contractes davant el temple de Vesta o amb referència simbòlica a l’ignis perpetuus.

El jurament també era rerefons del dret d’adopció, ja que els Penats de Vesta garantien la protecció genealògica de la família. Ciceró i Plini esmenten que tot home nouvingut al matrimoni col·locava una petita copa de Vesta a l’atri conjugal. Aquesta pietat pràctica de les classes altes està documentada epigràficament per nombrosos altars domèstics amb inscripcions dedicades a Vesta, sobretot a Pompeia i Herculà.

Fonts i bibliografia complementària

Fonts de l’antiguitat: Virgili «Eneida», Ovidi «Fastos», Livi «Ab urbe condita», Ciceró «De natura deorum» i «De legibus», Plutarc «Numa», Plini «Naturalis historia», Agustí «De civitate Dei», Dionís d’Halicarnàs «Antiguitats romanes».

Bibliografia de recerca: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», París 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», Múnic 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», París 1966. Mary Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, «Rome’s Vestal Virgins», Londres 2006. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburg 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», Múnic 2001.

Vesta, deessa romana del foc de la llar

Índex