Lono - Thượng thần Hòa Bình, Nông Nghiệp và Makahiki của Hawaii

Lono là một trong bốn vị thượng thần của Hawai’i, cùng với Ku, Kane và Kanaloa. Ngài là Atua của hòa bình và do đó đứng trong thế đối lập chức năng với Ku, vị thần chiến tranh. Trong lịch nghi lễ hàng năm, việc thờ phụng Ku và Lono luân phiên nhau: trong thời chiến tranh, Ku chiếm ưu thế, trong bốn tháng Makahiki, Lono chiếm ưu thế.

Valeri chỉ ra trong Kingship and Sacrifice rằng hệ thống tôn giáo Hawaii đã thể chế hóa cấu trúc hai mùa này. Sự chuyển đổi giữa thời chiến tranh và thời hòa bình không chỉ mang tính lịch pháp mà còn có tầm quan trọng căn bản về thần học và chính trị.

Mặc dù Lono được xếp vào bốn vị thượng thần của Hawai’i và tín ngưỡng của ngài được neo chắc trong lịch nghi lễ, nhưng thần học cơ bản – cũng như truyền thống Maori liên quan – không có một học thuyết hệ thống hay một công trình giáo lý khép kín.

Những gì các Atua có được về mặt thực tại, họ đạt được trong hành động: trong Karakia, trong các cuộc tụ họp trên Marae, trong các lần tụng Whakapapa. Về mặt khoa học tôn giáo học, thần học dựa trên thực hành này được coi là đóng góp độc lập cho ngành; Mary Ann Boord và Edward Tregear đã hệ thống hóa nó trong các nghiên cứu dân tộc học tôn giáo về Polynesia.

Ai nghiên cứu Lono sẽ gặp phải một khó khăn cơ bản của nghiên cứu tôn giáo Polynesia: nhiều nguồn tài liệu có nguồn gốc từ thế kỷ 19 thực dân và bị tô màu bởi nhận thức của các nhà truyền giáo và dân tộc học.

Điều này đặc biệt ảnh hưởng đến tín ngưỡng Lono, vốn được gắn kết chặt chẽ với giai đoạn Cook. Vì vậy, nghiên cứu gần đây không ngừng nỗ lực phi thực dân hóa các tư liệu này bằng cách đưa các tiếng nói Polynesia vào trung tâm và đặt câu hỏi phê phán đối với các phạm trù phương Tây.

Khi đặt tôn giáo Polynesia bên cạnh các tôn giáo bản địa khác của Châu Đại Dương, Úc và Đông Nam Á, ta thấy một đặc tính kép: về các chủ đề cơ bản, nó vẫn đáng chú ý vì tính nhất quán, nhưng đồng thời thích nghi với địa phương. Việc Lono tương ứng với Rongo của Maori nhưng lại có sắc thái Hawaii riêng là một ví dụ điển hình.

Mối căng thẳng giữa tính phổ quát và tính địa phương này tạo thành một đối tượng nghiên cứu quan trọng của dân tộc học tôn giáo Thái Bình Dương.

Tên Lono về mặt từ nguyên tương ứng với Rongo của Maori. Gốc nguyên mẫu Polynesia *Rongo có nghĩa là ‘âm thanh’, ‘tin tức’, ‘đồn đại’. Ở Hawai’i, âm r chuyển thành l. Mối liên hệ ngữ nghĩa giữa ‘tin tức’ và ‘hòa bình’ cũng nhận ra được ở Hawai’i như ở người Maori.

Các tên hiệu của Lono bao gồm Lono-i-ka-makahiki (‘Lono của Makahiki’), Lono-nui-akea (‘Lono vĩ đại, rộng lớn’), Lono-makua (‘Lono người cha’). Sự đa dạng này cho thấy các trọng tâm chức năng khác nhau.

Việc Lono được cầu khấn dưới nhiều tên hiệu có một nền tảng lịch sử ngôn ngữ: sự phong phú về tên như vậy chứng tỏ một truyền khẩu đã phân hóa phong phú theo vùng.

Chiều sâu ngôn ngữ học của các thần danh Maori và Hawaii được ghi chép trong các công trình từ điển của Bruce Biggs và Hugh Clarke. Ai muốn hiểu mối quan hệ họ hàng giữa các ngôn ngữ Polynesia đều không thể bỏ qua nghiên cứu này.

Các tên hiệu của Lono trong nhiều trường hợp không chỉ là trang trí đơn thuần. Chúng mã hóa các chức năng nghi lễ cụ thể và được ghi cố định trong các công thức Karakia. Những Tohunga, tức các chuyên gia nghi lễ, biết chính xác tên hiệu nào cần được cầu khấn trong hoàn cảnh nào. Charles Royal và Pou Temara nghiên cứu thực hành phụng vụ được quy định chặt chẽ này.

Ý nghĩa ban đầu ẩn sau các tên hiệu thường còn là vấn đề tranh luận. Thông thường có nhiều đề xuất từ nguyên cạnh tranh nhau mà không có nguồn tài liệu xác thực nào cho phép đưa ra quyết định dứt khoát. Khoa học tôn giáo học hiện đại đánh giá sự đa dạng này là sự phong phú chứ không phải thiếu sót.

Biểu tượng hình tượng học trung tâm của Lono là cờ hiệu Lono: một cây gậy gỗ dài có thanh ngang và một tấm vải trắng (Tapa), thường được trang trí bằng các bó lông vũ. Cờ hiệu này được rước từ đảo này sang đảo khác trong lễ hội Makahiki. Hình dạng nhìn từ mặt cắt ngang giống một cây thánh giá, điều này dẫn đến một sự nhầm lẫn tai tiếng vào năm 1779.

Lợn, bầu bí và một số loài thực vật nhất định cũng gắn liền với Lono. Beckwith và Valeri ghi chép biểu tượng học một cách chi tiết. Ngày nay cờ hiệu Lono là biểu tượng của sự khẳng định bản sắc văn hóa Hawaii.

Trong năm thập kỷ qua, nghệ thuật điêu khắc của người Maori và Hawaii đã trải qua một thời kỳ phục hưng ấn tượng. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman và Sam Ka’ai là những nghệ sĩ đã phát triển cả các hình thức được lưu truyền lẫn các cách xử lý hiện đại.

Các Atua, trong đó có Lono, hiện diện phong phú trong các tác phẩm của họ; sự hiện diện hình tượng học của ngài do đó kéo dài đến tận nghệ thuật đương đại.

Nghệ thuật Polynesia không thể tách rời ý nghĩa vũ trụ luận của nó. Mỗi đường xoắn ốc (koru), mỗi hoa văn và mỗi nét đều mang ý nghĩa hiện tượng học tôn giáo – kể cả cờ hiệu Lono với thanh ngang và các bó lông vũ của nó. Roger Neich, Damian Skinner và các nhà sử học nghệ thuật khác đã khai thác một cách hệ thống các tầng ý nghĩa này.

Makahiki là lễ hội hàng năm quan trọng nhất của tôn giáo Hawaii. Lễ hội kéo dài khoảng bốn tháng, từ tháng Mười Một đến tháng Hai (theo lịch âm Hawaii). Trong thời gian này, chiến tranh bị cấm, tín ngưỡng Ku ngừng lại, Lono chiếm ưu thế. Trên các đảo, cờ hiệu Lono được rước đi, mỗi Ahupua’a (khu đất) dâng lễ vật, các cuộc thi thể thao và biểu diễn vũ điệu được tổ chức.

Về mặt khoa học tôn giáo học, Makahiki là một lễ hội tạ ơn mùa màng kinh điển, có thể so sánh với lễ hội Saturnalia của La Mã hay Akitu của Mesopotamia. Valerie Valeri phân tích cấu trúc này như ‘sự đảo ngược nghi lễ’: trong thời gian lễ hội, các thứ bậc xã hội thông thường bị đảo lộn một phần, hòa bình chiếm ưu thế, nhân dân được đãi ăn bằng các phẩm vật.

Các chất liệu tự sự xung quanh lễ hội Makahiki cũng cần được đọc một cách khoa học như một mạng lưới các câu chuyện giải thích lẫn nhau và được nhấn mạnh khác nhau trong từng truyền thống bộ lạc. Một câu chuyện khép kín không tồn tại ở đây.

Cấu trúc thân rễ, kiểu mạng lưới này đặt ra những thách thức về phương pháp cho việc nghiên cứu, nhưng lại mở ra chiều sâu giải thích luận. Các phiên bản khác nhau của một câu chuyện được coi là các biểu hiện khu vực ngang hàng nhau, không bao giờ là ‘sai’ hay ‘bị bóp méo’.

Các truyền thống xung quanh Makahiki được truyền đi một cách chủ động chứ không chỉ được ghi nhớ – trong Karakia, trong các bài phát biểu trên Marae và trong giảng dạy. Chúng vì vậy là thực hành sống động chứ không phải một kho lưu trữ đã đóng cửa. Các chương trình ngôn ngữ cho Te Reo Maori và Olelo Hawai’i đã củng cố đáng kể sức sống này trong ba thập kỷ qua.

Vào tháng Giêng năm 1779, James Cook thả neo với các con tàu của mình tại vịnh Kealakekua trên đảo Hawai’i. Tình cờ đây chính là giai đoạn đỉnh cao của Makahiki. Các cấu trúc cột-thanh ngang-vải hình chữ nhật trên con tàu của ông gợi nhớ đến cờ hiệu Lono. Một số nguồn tài liệu Hawaii và các nhân chứng phương Tây ghi lại rằng Cook thực sự đã được tiếp đón một cách nghi lễ như là hiện thân của Lono hay ít nhất là mang tham chiếu đến Lono.

Câu chuyện này là chủ đề của một cuộc tranh luận nổi tiếng giữa Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) và Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins bảo vệ luận điểm về sự đồng nhất hóa nghi lễ; Obeyesekere lập luận rằng đó là sự kiến tạo của chủ nghĩa thực dân.

Về mặt lịch sử tôn giáo, điều trung tâm vẫn là: Cook bị giết ngày 14 tháng Hai năm 1779 trong một cuộc xung đột – có lẽ sau khi Makahiki kết thúc và sự trở lại bất thường của ông không còn có thể được giải thích về mặt thần học.

Giai đoạn liên quan đến James Cook, người khi đến nơi được liên kết với Lono, chỉ có thể hiểu được nếu biết một đặc điểm cơ bản của tôn giáo Maori và Hawaii: nghi thức và hoạt động hàng ngày đan xen vào nhau.

Trong khi các hệ thống tôn giáo khác phân tách rõ ràng cõi thiêng với cõi trần, ở đây các tham chiếu đến các Atua thấm nhuần toàn bộ cuộc sống. Tính tôn giáo được neo trong chính đời sống thực này là đối tượng của các nghiên cứu hiện tượng học tôn giáo của Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa và các học giả Polynesia thế hệ hiện nay.

Mức độ đan xen chặt chẽ giữa thực hành nghi lễ và cuộc sống hàng ngày cũng có thể đọc được qua ngôn ngữ: các khái niệm như mana, tapu, aroha hay hauora ngày nay thuộc tiếng Anh thông dụng của Aotearoa và được sử dụng ngoài các bối cảnh tôn giáo. Việc thần học Maori đã khắc sâu vào ngôn ngữ như vậy ghi lại tầm ảnh hưởng văn hóa sâu sắc của nó.

Lono được thờ phụng tại các Heiau riêng, trong đó có đền Halulu-Tempel trên đảo Lana’i. Một số Heiau nhất định là ‘Heiau hòa bình’ (Lono-Heiau), một số khác là ‘Heiau chiến tranh’ (Ku-Heiau). Sự phân biệt này rất có giá trị về mặt khoa học: nó cho thấy một sự tách biệt nghi lễ có hệ thống giữa các lĩnh vực của cuộc sống.

Trong nghi lễ Makahiki-Ritual, một Liturgie cụ thể đóng vai trò trung tâm, được Pukui và Beckwith ghi chép lại. Nghi lễ này bao gồm các lời cầu nguyện, vũ điệu, lễ vật và Prozession của biểu ngữ Lono. Những người nông dân dâng lên biểu ngữ các lễ vật từ mùa màng của họ, tầng lớp quý tộc phân phát quà tặng.

Tôn giáo Polynesia vẫn còn sống động chủ yếu tại các Marae và Heiau, những địa điểm vừa là nơi hội họp vừa là nơi thờ tự, và chính trong các tháng Makahiki, Lono gắn liền với các nghi lễ Heiau. Mỗi Marae và mỗi Heiau đều có Whakapapa riêng, những truyền thống riêng và những mối liên hệ với Atua riêng của mình.

Một chuyến thăm Marae bắt đầu bằng Powhiri, Ritual trong đó Tangata Whenua đón tiếp khách của mình một cách trang trọng. Đây không phải là Folklore mang tính nghi lễ, mà là thực hành tôn giáo trong cuộc sống thực và về mặt khoa học được xếp vào những nghi lễ chào hỏi Polynesia được ghi chép đầy đủ nhất.

Trong thế kỷ 20 và 21, thực hành thờ phụng đã thay đổi đáng kể. Nơi mà trước đây những Tohunga đóng vai trò trung tâm, thì ngày nay Ritus phần lớn được gìn giữ bởi các Kaumatua, tức các bậc trưởng lão, cùng với các ban quản lý Marae. Về mặt xã hội học tôn giáo, sự chuyển dịch này rất đáng chú ý; Manuka Henare và Mason Durie bàn luận về điều này trong các nghiên cứu của họ.

Lono được thờ phụng trong các bối cảnh bảo hộ chủ yếu thông qua việc cầu khấn hòa bình và phồn thực. Nông dân cầu nguyện cho một vụ mùa bội thu quay về với Lono. Trong các cuộc đàm phán hòa bình, Lono cũng là điểm tham chiếu. Thực hành này ngày nay được phục hồi một phần trong khuôn khổ các sáng kiến chính trị văn hóa.

Lễ hội Makahiki hàng năm ngày nay được tổ chức lại tại một số trường học Hawaii, trung tâm văn hóa và phong trào chủ quyền, thường như một sự hồi tưởng mang tính biểu tượng về trật tự tiền thực dân. Thực hành này cần được hiểu theo nghĩa văn hóa-nghi lễ, không phải theo nghĩa ma thuật.

Về chủ đề bảo hộ, một sự phân biệt khoa học rất đáng giá: quan niệm phương Tây xuất phát từ bùa hộ mệnh có hiệu lực, trong khi quan niệm Polynesia xuất phát từ mối quan hệ được vun dưỡng. Sự bảo hộ ở đây được thiết lập theo cách quan hệ và có nghi lễ; nó không có cơ sở từ hiệu quả nhân quả kiểu ma thuật.

Ai đứng trong mối quan hệ với một Atua như Lono và duy trì mối quan hệ này thì được coi là ‘được bảo hộ’. Sự bảo hộ không được mang lại bởi hiệu lực của một vật thể mà bởi tính ràng buộc vũ trụ luận của một mối quan hệ đang tồn tại. Trong nhân học tôn giáo, tư tưởng này được gọi bằng khái niệm ‘relational ontology’.

Thực hành bảo hộ cũng là một lĩnh vực nơi truyền thống và hiện đại gặp nhau. Các ứng dụng điện thoại thông minh với Karakia, hướng dẫn trực tuyến về các nghi lễ bảo hộ và các chuyến thăm Marae ảo cho thấy tôn giáo Polynesia đang tận dụng các phương tiện truyền thông mới cho thực hành của mình. Sự hiện đại hóa này cần được hiểu là sự phát triển thích ứng linh hoạt, không thể nói đến sự suy thoái.

Trong phạm vi Polynesia, Lono tương ứng với Rongo của Maori, Ro’o của Tahiti và có thể so sánh với Demeter, Ceres hay Saturn (trong chức năng nông nghiệp). Như các vị thần này, Lono thể hiện cây trồng được canh tác và hòa bình xã hội.

Điều quan trọng là tính đặc thù của Makahiki: một giai đoạn hòa bình được thể chế hóa kéo dài bốn tháng mỗi năm là điều đáng chú ý về lịch sử và chỉ được ghi chép rõ ràng ở rất ít nền văn hóa khác. Valeri và Sahlins thảo luận về tính đặc thù này.

Các cấu trúc phổ quát của trải nghiệm tôn giáo như vậy đã được Joseph Campbell và Mircea Eliade nghiên cứu một cách hệ thống. Dù các công trình của họ có tầm quan trọng căn bản đến đâu, chúng vẫn cần được suy nghĩ lại cho các bối cảnh Polynesia cụ thể mà không sa vào sự đơn giản hóa toàn cầu hóa. Nghiên cứu Polynesia gần đây đặt trọng tâm lớn vào cách giải thích nhạy cảm với bối cảnh này.

Trong khuôn khổ Indigenous Studies quốc tế, các điểm tương đồng giữa các thế giới quan Polynesia và các truyền thống của các dân tộc bản địa khác đã được nghiên cứu một cách hệ thống từ những năm 1990. Nhà khoa học Maori Linda Tuhiwai Smith đã định hình đáng kể lĩnh vực nghiên cứu này với tác phẩm tiêu chuẩn Decolonizing Methodologies xuất bản năm 1999, và đường hướng phương pháp luận của nó được áp dụng trên toàn thế giới.

Lono hiện diện trong phong trào Phục hưng Hawaii. Các phong trào hướng tới việc phục hồi Makahiki, thúc đẩy lịch âm Hawaii và bảo tồn các Lono-Heiau đang hoạt động tích cực. Lilikala Kame’eleihiwa và các học giả Hawaii khác đang làm việc để đưa Lono trở lại ý thức cộng đồng.

Cuộc tranh luận Cook-Lono là chủ đề giảng dạy dân tộc học tôn giáo quốc tế. Một cách phân loại chuyên sâu trong gia đình tôn giáo Polynesia cho thấy mối quan hệ họ hàng gần gũi giữa Lono và Rongo cũng như sắc thái Hawaii đặc thù.

Một thần linh như Lono, gắn liền với tư tưởng hòa bình, nông nghiệp và lễ hội Makahiki, thuộc về một hệ thống tôn giáo mà diễn ngôn quốc tế ngày càng công nhận tính độc lập và không còn bị hạ thấp thành ‘thần thoại‘ hay ‘văn hóa dân gian‘.

Các khái niệm như ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ và ‘whakapapa’ đã trở thành một phần của thuật ngữ khoa học chuyên ngành, ghi lại sự công nhận này. Tuy nhiên, việc sử dụng chúng đòi hỏi một sự nhạy cảm ngữ cảnh không tự nhiên mà có.

Cách các tôn giáo Polynesia được tiếp nhận trong văn hóa đại chúng – trong các sản phẩm của Disney, trong du lịch, trong văn học huyền bí – là chủ đề của các cuộc tranh luận phê phán. Đâu là sự truyền đạt phù hợp, đâu là sự đơn giản hóa hay bóp méo? Những câu hỏi này được thảo luận một cách quyết liệt và công khai ở Aotearoa và Hawai’i.

Các đóng góp quan trọng về Lono có thể tìm thấy ở Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere và Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History của Sahlins và The Apotheosis of Captain Cook của Obeyesekere là các văn bản trung tâm của cuộc tranh luận Cook-Lono. Kingship and Sacrifice của Valeri là tác phẩm chuẩn mực về cấu trúc của hệ thống tôn giáo Hawaii.

Lono vẫn là một tham chiếu trung tâm cho việc hiểu tôn giáo Hawaii tiền thực dân và cuộc gặp gỡ của nó với châu Âu.

Cuộc đối thoại giữa các truyền thống tri thức nội tại Polynesia và nghiên cứu học thuật ngày nay được duy trì bởi một số tổ chức: Hội Hoàng gia New Zealand – Te Aparangi, Khoa Nghiên cứu Maori của Đại học Auckland, Đại học Hawai’i tại Manoa và Quỹ Te Punga Tipu.

Nền tảng tổ chức này đảm bảo rằng nghiên cứu Polynesia cũng xuất phát từ chính Polynesia và vượt ra ngoài việc đơn thuần nói về Polynesia.

Các nghiên cứu sử dụng khoa học tôn giáo học toàn cầu bằng cách đặt thần học Polynesia như một trường hợp điển hình của tính tôn giáo phi phương Tây đã bắc cầu sang ngành này. Dù công việc so sánh này đòi hỏi cao về phương pháp đến đâu, nó vẫn mở ra các góc nhìn mới về việc hiểu tôn giáo như một hiện tượng văn hóa.