Kanaloa - Đại thần Hawaii cai quản đại dương, cõi âm và sự chữa lành

Kanaloa thuộc bốn đại thần của Hawai’i, được thờ phụng một cách có hệ thống trong các nghi lễ đền thờ chính thức. Ba vị còn lại là Ku (chiến tranh, có thể so sánh với Tu Matauenga), Lono (hòa bình và sinh sản, xem Lono), Kane (sáng tạo và ánh sáng, có thể so sánh với Tane).

Valeri (Kingship and Sacrifice, 1985) đã phân tích có hệ thống bộ tứ thần này. Về mặt khoa học tôn giáo học, hệ thống Hawaii được thể chế hóa chặt chẽ hơn so với hệ thống Maori: đã có các đền thờ cố định (Heiau), tế lễ cố định (Kahuna), nghi lễ cố định và mối liên hệ chặt chẽ giữa tôn giáo với triều đình.

Mặc dù Kanaloa thuộc bốn đại thần được thờ phụng có thể chế tại Hawai’i, nhưng nền thần học căn bản – tương tự truyền thống Maori – vẫn không có hệ thống giáo lý hoàn chỉnh. Không có giáo điều cố định; thực tại mà các Atua nắm giữ được thể hiện qua thực hành: trong Karakia, trong các cuộc tụ họp trên Marae, trong các lần tụng Whakapapa.

Nền thần học dựa trên thực hành này được khoa học tôn giáo học đánh giá là đóng góp độc lập vào ngành; Mary Ann Boord và Edward Tregear đã trình bày có hệ thống trong các nghiên cứu dân tộc học tôn giáo về Polynesia của họ.

Việc nghiên cứu các Atua Polynesia như Kanaloa vấp phải một khó khăn cơ bản: nhiều nguồn tài liệu xuất phát từ thế kỷ 19 thuộc thời kỳ thuộc địa và bị tô màu bởi quan điểm của các nhà truyền giáo và dân tộc học. Vì vậy, nghiên cứu hiện đại tiến hành việc phi thực dân hóa liên tục các tư liệu này, bằng cách đặt các tiếng nói Polynesia vào trung tâm và đưa các phạm trù phương Tây vào sự kiểm tra phê phán.

Khi so sánh tôn giáo Polynesia với các tôn giáo bản địa khác ở Châu Đại Dương, Úc và Đông Nam Á, ta thấy một đặc điểm kép: về các mô-típ căn bản, nó duy trì sự nhất quán đáng kể, nhưng đồng thời thích nghi với bối cảnh địa phương. Việc Kanaloa với tư cách là một hình tượng liên Polynesia được thể hiện khác nhau theo vùng là một ví dụ minh họa. Sức căng giữa tính phổ quát và tính địa phương này là một đối tượng nghiên cứu quan trọng của dân tộc học tôn giáo Thái Bình Dương.

Về mặt từ nguyên, tên Kanaloa tương ứng với Tangaroa (Maori, Tahiti), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Sự biến đổi âm thanh từ t sang k là một đặc điểm điển hình của tiếng Hawaii. Gốc proto-Polynesia là *Ta(n)galoa, nghĩa chính xác của từ này chưa được tái lập một cách chắc chắn.

Tại Hawai’i, Kanaloa không thường được khắc họa là nhân vật chính trong một câu chuyện kể như Kane hay Ku. Ngài thường xuất hiện với tư cách là người bạn đồng hành của Kane trong các cuộc hành trình sáng tạo. Vị trí “đồng sáng tạo” này là nét đặc trưng riêng của hình thức Hawaii.

Việc một vị thần xuất hiện dưới nhiều tên hiệu khác nhau chỉ ra, theo lịch sử ngôn ngữ, một truyền thống truyền khẩu đã phân nhánh phong phú theo từng vùng. Điều này có thể quan sát rõ ràng ở Kanaloa, tên của ngài biến đổi qua các ngôn ngữ Polynesia.

Chiều sâu ngôn ngữ học của các thần danh Maori và Hawaii được ghi lại trong các công trình từ điển học của Bruce Biggs và Hugh Clarke – một nghiên cứu đồng thời mang tính nền tảng để nắm bắt mối quan hệ họ hàng giữa các ngôn ngữ Polynesia.

Các tên hiệu thường không chỉ là trang sức ngôn từ. Chúng mã hóa các chức năng nghi lễ cụ thể và được cố định trong các công thức Karakia. Các Tohunga, những chuyên gia nghi lễ, biết chính xác tên hiệu nào cần được xướng trong tình huống nào. Thực hành phụng tự được quy định chặt chẽ này được Charles Royal và Pou Temara nghiên cứu.

Ý nghĩa nguyên thủy của các tên hiệu thường vẫn còn gây tranh cãi – điều này đặc biệt đúng với Kanaloa, mà gốc proto-Polynesia ngay cả bản thân nó cũng chưa được tái lập một cách chắc chắn. Trong nhiều trường hợp, các đề xuất từ nguyên học cạnh tranh tồn tại song song, mà không có nguồn tài liệu đáng tin cậy nào cho phép đưa ra quyết định. Khoa học tôn giáo học hiện đại đánh giá sự đa dạng này là sự phong phú, không phải sự thiếu sót.

Kanaloa trong truyền thống Hawaii thường được khắc họa là một vị thần cao lớn, điềm tĩnh. Các biểu tượng của ngài là: bạch tuộc (he’e), một số loài cá nhất định, vùng nước sâu thẳm. Trong các công trình Heiau, có thể có những tảng đá hoặc cột trụ nhất định được quy cho ngài, gắn liền với các nghi lễ biển cả.

Beckwith mô tả rằng có ít câu chuyện kể dạng tường thuật như về Pele hay Kane, trong đó Kanaloa đóng vai anh hùng. Thay vào đó, ngài tác động chủ yếu qua sự hiện diện trong nghi lễ. Phương thức tác động “lặng lẽ” này rất thú vị về mặt khoa học tôn giáo học.

Nghệ thuật điêu khắc của người Maori và Hawaii đã trải qua một thời kỳ phục hưng ấn tượng trong năm mươi năm qua. Các nghệ nhân như Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman và Sam Ka’ai đã gìn giữ cả các hình thức truyền thống lẫn các phiên bản hiện đại.

Các Atua, trong đó có Kanaloa, hiện diện đa dạng trong các tác phẩm của họ; sự hiện diện biểu tượng học của các ngài do đó lan tỏa đến nghệ thuật đương đại.

Nghệ thuật Polynesia không thể tách rời ý nghĩa vũ trụ học của nó. Một đường xoắn ốc (koru), một hoa văn trang trí, một đường nét – mỗi yếu tố này đều mang ý nghĩa hiện tượng học tôn giáo, kể cả trong các cột trụ và tảng đá có thể được quy cho Kanaloa. Roger Neich, Damian Skinner và các nhà sử học nghệ thuật khác đã khai thác có hệ thống các tầng ý nghĩa này.

Truyền thống biểu tượng học được bổ sung bởi một truyền thống thơ ca phong phú (mele, waiata), trong đó thần thánh được biểu đạt qua ngôn ngữ và âm thanh. Về mặt học thuật, thực hành này tương ứng với khái niệm “biểu tượng ngôn từ”.

Một câu chuyện quan trọng kể về việc Kanaloa và Kane cùng nhau hành trình qua các hòn đảo. Họ đi du hành, tạo ra các nguồn nước, đưa Awa (Kava) vào sử dụng, thiết lập các địa điểm nghi lễ.

Kane là vị thần khởi xướng, sáng tạo; Kanaloa là người bạn đồng hành, thường đại diện cho khía cạnh tối hơn hoặc phức tạp hơn. Trong một số phiên bản, họ cố gắng uống Awa nhưng không tìm thấy nước; Kane đập gậy xuống đất, và một nguồn nước phun ra.

Về mặt học thuật, câu chuyện này là một thần thoại sáng tạo điển hình với hai vị thần bổ sung cho nhau. Nó gợi nhớ đến các cấu trúc thần đôi của Mesopotamia và vùng Semit phương Tây. Beckwith nhấn mạnh rằng Kanaloa ở đây không phải là “cái ác” (khác với một số diễn giải lại sau thời kỳ truyền giáo), mà là cực kia tất yếu.

Ngay cả các câu chuyện trong đó Kanaloa xuất hiện bên cạnh Kane cũng không thể đọc về mặt học thuật như một câu chuyện kể khép kín. Chúng tạo thành một mạng lưới các câu chuyện giải thích lẫn nhau và được nhấn mạnh khác nhau trong các truyền thống bộ tộc riêng biệt.

Truyền thống về Kanaloa khác nhau từ đảo này sang đảo khác. Đôi khi ngài xuất hiện gắn bó mật thiết với Kāne, cùng ngài mở các nguồn nước và dạo qua vùng đất; đôi khi như một quyền năng độc lập của biển cả và vùng sâu thẳm. Cấu trúc đa tầng này cản trở một cuộc điều tra tuyến tính, nhưng đồng thời cũng mở ra cho nghiên cứu nguồn tư liệu phong phú. Các phiên bản khác nhau của một câu chuyện được coi là các biểu hiện vùng ngang nhau, và việc phán xét một phiên bản là sai lầm là điều không được phép.

Các câu chuyện về Kanaloa và Kane được trao truyền một cách tích cực thay vì chỉ được ghi nhớ – trong Karakia, trong các bài phát biểu trên Marae và trong giảng dạy. Do đó chúng là thực hành sống động chứ không phải là một kho lưu trữ tĩnh. Các chương trình ngôn ngữ Te Reo Maori và Olelo Hawai’i đã củng cố đáng kể sức sống này trong ba mươi năm qua.

Trong một số truyền thống, Kanaloa gắn liền với cõi âm (Po). Mối liên hệ này thường bị các nhà truyền giáo Kitô giáo từ thế kỷ 19 hiểu lầm và Kanaloa bị tái diễn giải thành “Satan của Hawaii”. Cách tái diễn giải này gây méo mó về mặt lịch sử tôn giáo và ngày nay bị các học giả Hawaii bác bỏ.

Trong bối cảnh nguyên thủy, mối liên hệ của Kanaloa với cõi âm mang nghĩa vũ trụ học, thoát khỏi màu sắc đạo đức tiêu cực: ngài đại diện cho vùng sâu thẳm, bóng tối, vô thức của đại dương. Po là nền tảng nguyên thủy, không phải “địa ngục”. Mary Kawena Pukui và Lilikala Kame’eleihiwa đưa ra cách đọc đúng đắn.

Việc Kanaloa được quy cho cả vùng nước sâu lẫn cõi âm phù hợp với một nét cơ bản trong tôn giáo của người Maori và Hawaii: nghi lễ và hoạt động đời thường đan xen vào nhau.

Trong khi một số hệ thống tôn giáo phân tách rõ ràng cái thiêng liêng khỏi đời thường, ở Polynesia các mối liên hệ với các Atua thấm đượm toàn bộ cuộc sống. Điều này thể hiện rõ ở Kanaloa qua biển cả: đánh cá, đóng thuyền và hành trình trên biển khơi đều thuộc phạm vi của ngài, cũng như các quan niệm về một cõi âm bên kia vùng nước. Vì vậy sự hiện diện của ngài đồng hành với các hoạt động mà sự sống còn trên các đảo phụ thuộc vào. Tính tôn giáo gắn liền với đời thường này là đối tượng của các nghiên cứu hiện tượng học tôn giáo.

Mức độ gắn kết chặt chẽ giữa thực hành nghi lễ và đời thường còn được thể hiện qua ngôn ngữ: các thuật ngữ như mana, tapu, aroha hay hauora ngày nay thuộc tiếng Anh phổ thông của Aotearoa và được dùng cả trong các ngữ cảnh phi tôn giáo. Việc thần học Maori đã được khắc ghi vào cách dùng ngôn ngữ như vậy chứng minh sức ảnh hưởng văn hóa sâu sắc của nó.

Kanaloa được thờ phụng tại một số Heiau nhất định, thường ở gần bờ biển. Ngư dân cầu khấn ngài trước khi ra khơi, tương tự như ngư dân Maori cầu khấn Tangaroa. Kanaloa cũng hiện diện trong các nghi lễ chữa lành: một số Kahuna La’au Lapa’au viện dẫn Kanaloa là nguồn gốc tri thức y thuật của họ.

Trong khuôn khổ lễ hội Makahiki, chủ yếu dành riêng cho Lono, Kanaloa cũng có một vai trò. Valeri mô tả hệ thống phân công các vị thần theo lịch.

Tôn giáo Polynesia chủ yếu còn sống động ở các Marae và Heiau, những nơi vừa là địa điểm tụ họp vừa là nơi thờ phụng – đặc biệt các Heiau Hawaii có thể quy những tảng đá và cột trụ riêng cho Kanaloa. Mỗi Marae và mỗi Heiau đều có Whakapapa riêng, truyền thống riêng và các mối liên hệ Atua riêng.

Một cuộc viếng thăm Marae bắt đầu bằng Powhiri, nghi lễ trong đó Tangata Whenua tiếp đón khách một cách trọng thể. Đây là thực hành tôn giáo sống động, được khoa học coi là một trong những nghi lễ chào đón Polynesia được ghi chép đầy đủ nhất, chứ hoàn toàn không phải folklore nghi lễ.

Trong thế kỷ 20 và 21, thực hành thờ phụng đã có sự dịch chuyển đáng kể. Trong khi trước đây các Tohunga đảm nhận nghi lễ, ngày nay trách nhiệm này thường thuộc về các Kaumatua, tức các bậc trưởng lão, và các ủy ban Marae. Về mặt xã hội học tôn giáo, sự chuyển dịch này rất đáng chú ý; Manuka Henare và Mason Durie thảo luận về nó trong các công trình của họ.

Trong truyền thống Hawaii, Kanaloa được cầu khấn như thần bảo hộ trong các cuộc hành trình trên biển, khi bệnh tật và trong các ngữ cảnh chữa lành. Những người ra khơi dâng lễ vật ở bờ biển, đọc Pule và nhờ một Kahuna thực hiện các nghi lễ nhất định. Thực hành này ngày nay một phần đã sống lại trong khuôn khổ phong trào phục hưng Hawaii.

Các nghi lễ chữa lành trong lĩnh vực Kanaloa sử dụng các loài thực vật như Awa, việc sử dụng trong các ngữ cảnh nghi lễ được ghi chép lại (Pukui). Ở đây cũng vậy: tác dụng được tích hợp theo nghĩa nghi lễ-tôn giáo, và cách hiểu dược lý học phương Tây về “phép thuật” không áp dụng được ở đây.

Về chủ đề bảo hộ, một sự phân biệt học thuật rất có ích: tư duy phương Tây thường đặt trọng tâm vào chiếc bùa hộ mệnh có tác dụng; người Polynesia đặt trọng tâm vào mối quan hệ được vun dưỡng. Điều này thể hiện rõ trong cách ứng xử với Kanaloa trước mỗi chuyến đi biển: lời cầu xin một chuyến đi an toàn và hành vi thận trọng trên mặt nước vun đắp mối quan hệ với ngài, thay vì cố cưỡng đoạt một quyền năng. Sự bảo hộ ở đây được hình dung là mối quan hệ và được quy định bởi nghi lễ; nó hoàn toàn không dựa trên tác dụng nhân quả-phép thuật.

Ai đứng trong mối quan hệ với một Atua như Kanaloa và duy trì mối quan hệ đó được coi là “được bảo hộ”. Điều mang lại sự nâng đỡ ở đây không phải là sức mạnh của một vật thể, mà là tính ràng buộc vũ trụ học của một mối liên hệ hiện có. Trong nhân học tôn giáo, điều này được thảo luận dưới cụm từ “bản thể học quan hệ”.

Thực hành bảo hộ cũng là một lĩnh vực mà truyền thống và hiện đại gặp nhau. Các ứng dụng điện thoại thông minh với Karakia, hướng dẫn trực tuyến về các nghi lễ bảo hộ và các cuộc thăm Marae ảo cho thấy tôn giáo Polynesia đang sử dụng các phương tiện truyền thông mới cho thực hành của mình. Quá trình hiện đại hóa này phải được hiểu là sự phát triển thích nghi, và nói đến sự hời hợt là quá phiến diện.

Trong phạm vi Polynesia, Kanaloa tương ứng với Tangaroa, Ta’aroa, Tagaloa, Tangaloa. Theo phương pháp so sánh tôn giáo, ngài có thể được liên hệ với Poseidon (Hy Lạp), Neptune (La Mã), Varuna (Veda), Njörd (Bắc Âu). Nét đặc trưng của Kanaloa là vị trí của ngài như một đại thần ngang hàng bên cạnh Kane và mối liên hệ của ngài với cõi âm.

So với Tangaroa trong truyền thống Maori, Kanaloa được thể chế hóa và nghi lễ hóa chặt chẽ hơn. Sự khác biệt này được giải thích bởi cấu trúc xã hội khác nhau của Hawai’i.

Joseph Campbell và Mircea Eliade đã nghiên cứu có hệ thống các cấu trúc phổ quát của trải nghiệm tôn giáo. Dù các công trình của họ có tính nền tảng đến đâu, chúng vẫn phải được suy nghĩ lại cho các bối cảnh Polynesia cụ thể, mà không sa vào sự đơn giản hóa mang tính toàn cầu hóa. Nghiên cứu Polynesia gần đây đặt trọng tâm lớn vào cách diễn giải nhạy cảm với bối cảnh này.

Nghiên cứu Indigenous Studies toàn cầu đang hệ thống hóa các điểm tương đồng giữa các tôn giáo Polynesia và các tôn giáo bản địa khác. Linda Tuhiwai Smith với tác phẩm Decolonizing Methodologies (1999) đã thiết lập các chuẩn mực phương pháp có tầm ảnh hưởng quốc tế.

Kanaloa ít nổi bật hơn Pele hay Hi’iaka trong phong trào phục hưng Hawaii, nhưng vẫn hiện diện. Các phong trào phục hồi Heiau, hệ thống Kahuna và y thuật truyền thống đều tham chiếu đến Kanaloa. Các sáng kiến hàng hải Hawaii như Polynesian Voyaging Society (Hokule’a) tích hợp các tham chiếu đến Kanaloa trong các Pule trước chuyến đi.

Trong nghiên cứu học thuật, Lilikala Kame’eleihiwa và Marie Alohalani Brown đã giải cấu trúc một cách phê phán những méo mó do truyền giáo Kitô giáo gây ra đối với hình tượng Kanaloa. Qua đó mở ra một cách đọc lịch sử phù hợp hơn.

Trong nghiên cứu quốc tế, tôn giáo Polynesia ngày càng được công nhận là một hệ thống tôn giáo độc lập và không còn bị xếp vào loại thần thoại hay folklore thuần túy. Một hình tượng như Kanaloa làm điều này trở nên rõ ràng: mối liên hệ mật thiết của ngài với Kāne, phạm vi trách nhiệm về biển cả và vùng sâu thẳm cũng như các cách diễn giải khác nhau theo vùng về vai trò của ngài chỉ có thể được hiểu trong khuôn khổ của một hệ thống tín ngưỡng có trật tự, chứ không phải như một trang trí kể chuyện đơn lẻ.

Việc các thuật ngữ như mana, tapu, mauri và whakapapa được đưa vào ngôn ngữ khoa học chuyên ngành là bằng chứng cho sự công nhận này. Tuy nhiên, việc sử dụng chúng đòi hỏi một độ nhạy cảm ngữ cảnh không thể có được mà không cần điều kiện tiên quyết.

Sự tiếp nhận các tôn giáo Polynesia vào văn hóa đại chúng – qua các sản phẩm của Disney, du lịch và văn học huyền bí – là chủ đề của các cuộc tranh luận phê phán. Đâu là sự truyền đạt phù hợp, đâu là sự hời hợt hay bóp méo? Những câu hỏi này được đặt ra một cách quyết liệt và công khai tại Aotearoa và Hawai’i.

Các đóng góp quan trọng về Kanaloa đến từ Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Valerio Valeri, Lilikala Kame’eleihiwa và Marie Alohalani Brown. Tác phẩm Hawaiian Mythology của Beckwith vẫn là công trình nền tảng; Kingship and Sacrifice của Valeri cung cấp phân tích cấu trúc.

Một sự phân loại chuyên sâu hơn trong gia đình tôn giáo Polynesia cho thấy mối quan hệ họ hàng mật thiết của Kanaloa với Tangaroa và hình thức thể hiện đặc trưng riêng của Hawaii. Cả hai vị thần đều chia sẻ một gốc proto-Polynesia chung.

Sự trao đổi giữa các truyền thống tri thức Polynesia và nghiên cứu học thuật ngày nay được thúc đẩy bởi, trong số những tổ chức khác, Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, khoa Maori Studies của Đại học Auckland, Đại học Hawai’i tại Manoa và Quỹ Te Punga Tipu.

Khuôn khổ thể chế của họ đảm bảo rằng nghiên cứu Polynesia cũng được thực hiện từ Polynesia, thay vì chỉ diễn ra về Polynesia.

Mối liên hệ với khoa học tôn giáo học toàn cầu được thiết lập bởi các nghiên cứu sử dụng thần học Polynesia như một trường hợp điển hình của tính tôn giáo phi phương Tây. Công trình so sánh này đòi hỏi phương pháp tinh tế nhưng mở ra những góc nhìn mới về cách hiểu tôn giáo như một hiện tượng văn hóa.