Kanaloa, sommo dio hawaiano dell'oceano, degli inferi e della guarigione

Kanaloa appartiene alle quattro sommi divinità delle Hawaii, venerate sistematicamente nelle liturgie ufficiali dei templi. Le altre tre sono Ku (guerra, paragonabile a Tu Matauenga), Lono (pace e fertilità, vedi Lono), Kane (creazione e luce, paragonabile a Tane).

Valeri (Kingship and Sacrifice, 1985) ha analizzato sistematicamente questa rete a quattro. Dal punto di vista storico-religioso emerge che il sistema hawaiano era più fortemente istituzionalizzato di quello maori: vi erano templi stabili (Heiau), sacerdoti stabili (Kahuna), riti stabili e un forte legame tra religione e casa reale.

Anche se Kanaloa appartiene alle quattro sommi divinità venerate istituzionalmente delle Hawaii, la teologia sottostante, in modo paragonabile alla tradizione maori, resta priva di un sistema dottrinale concluso. Non esiste una dottrina fissata; ciò che gli Atua hanno di realtà, lo confermano nell’attuazione: nel Karakia, nelle assemblee sul Marae, nelle recitazioni Whakapapa.

Questa teologia fondata sulla prassi viene valutata dalla scienza delle religioni come contributo proprio alla disciplina; Mary Ann Boord ed Edward Tregear l’hanno esposta sistematicamente nei loro studi etnografico-religiosi sulla Polinesia.

Lo studio degli Atua polinesiani come Kanaloa incontra una difficoltà di fondo: molte fonti risalgono al XIX secolo coloniale e sono colorate dalla prospettiva di missionari ed etnologi. La ricerca più recente persegue perciò una continua decolonizzazione di questi corpora, ponendo al centro le voci polinesiane e sottoponendo a esame critico le categorie occidentali.

Confrontando la religione polinesiana con altre religioni indigene dell’Oceania, dell’Australia e del Sud-Est asiatico, emerge una duplice peculiarità: nei motivi fondamentali rimane notevolmente costante, ma al tempo stesso si adatta localmente. Che Kanaloa, in quanto figura panpolinesiana, si presenti in modo diverso da regione a regione ne è un esempio. Questa tensione tra universalità e località costituisce un importante oggetto di studio dell’etnologia religiosa del Pacifico.

Il nome Kanaloa corrisponde etimologicamente a Tangaroa (maori, Tahiti), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Il passaggio fonetico da t a k è un tratto tipico dell’hawaiano. La radice proto-polinesiana è *Ta(n)galoa, il cui significato esatto non è ricostruito con certezza.

Alle Hawaii Kanaloa non è rappresentato come dio principale di una narrazione così di frequente come Kane o Ku. Compare spesso come compagno di Kane nei viaggi di creazione. Questa posizione di ‘co-creatore’ è una specificità della manifestazione hawaiana.

Il fatto che un dio compaia sotto numerosi epiteti rimanda, dal punto di vista storico-linguistico, a una tradizione orale che si è riccamente ramificata a livello regionale. In Kanaloa, il cui nome muta attraverso le lingue polinesiane, ciò si può osservare bene.

La profondità linguistica dei teonimi maori e hawaiani è fissata nei lavori lessicali di Bruce Biggs e Hugh Clarke, una ricerca che è al tempo stesso fondamentale per cogliere la parentela delle lingue polinesiane.

Gli epiteti sono spesso più di un ornamento decorativo. Codificano determinate funzioni rituali e sono fissati nelle formule Karakia. I Tohunga, gli specialisti rituali, sapevano esattamente quale epiteto invocare in quale situazione. Questa prassi liturgica regolata con precisione è studiata da Charles Royal e Pou Temara.

Quale significato originario competa agli epiteti è spesso controverso, e in Kanaloa, la cui stessa radice proto-polinesiana non è ricostruita con certezza, ciò vale in modo particolare. In molti casi proposte etimologiche concorrenti coesistono senza che fonti sicure consentano una decisione. La moderna scienza delle religioni valuta questa varietà come ricchezza, non come mancanza.

Nella tradizione hawaiana Kanaloa è spesso rappresentato come un dio alto e calmo. I suoi simboli sono: il polpo (he’e), determinati pesci, le acque profonde. Nei complessi Heiau gli possono essere assegnati determinate pietre o pali, collegati a rituali marini.

Beckwith descrive che vi sono meno narrazioni paragonabili a quelle di Pele o Kane in cui Kanaloa compare come eroe. Egli agisce piuttosto in via primaria attraverso la presenza rituale. Questo modo di agire ‘silenzioso’ è interessante dal punto di vista storico-religioso.

L’arte dell’intaglio dei Maori e degli Hawaiani ha attraversato negli ultimi cinque decenni un’impressionante rinascita. Artisti come Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai hanno coltivato al riguardo sia forme tramandate sia rielaborazioni moderne.

Gli Atua, tra cui Kanaloa, emergono in molteplici modi nelle loro opere; la loro presenza iconografica giunge così fino all’arte contemporanea.

L’arte polinesiana non è separabile dal suo significato cosmologico. Una spirale (koru), un ornamento, una linea, ognuno di questi elementi porta un senso fenomenologico-religioso, anche nei pali e nelle pietre che possono essere assegnati a Kanaloa. Roger Neich, Damian Skinner e altri storici dell’arte hanno svelato sistematicamente questi strati di significato.

La tradizione iconografica è integrata da una ricca tradizione poetica (mele, waiata), in cui il divino si manifesta attraverso la parola e il suono. Sul piano scientifico questa prassi corrisponde al concetto di ‘icona verbale’.

Una narrazione importante racconta come Kanaloa e Kane vaghino insieme attraverso le isole. Viaggiano, creano sorgenti d’acqua, introducono l’Awa (Kava), fondano luoghi rituali.

Kane è il dio iniziatore e creatore; Kanaloa è il suo compagno, che spesso rappresenta il lato più oscuro o più problematico. In alcune versioni cercano di bere Awa, ma non trovano acqua; Kane batte con il suo bastone sul suolo e ne sgorga una sorgente.

Sul piano scientifico questa narrazione è un classico mito di creazione con due dèi che si completano a vicenda. Ricorda le strutture mesopotamiche e semitico-occidentali della coppia divina. Beckwith sottolinea che qui Kanaloa non è il ‘male’ (diversamente da alcune reinterpretazioni post-missionarie), bensì il necessario polo opposto.

Anche le narrazioni in cui Kanaloa compare a fianco di Kane non vanno lette, sul piano scientifico, come una narrazione chiusa. Esse formano una rete di narrazioni che si spiegano a vicenda e che vengono accentuate diversamente nelle singole tradizioni tribali.

La tradizione su Kanaloa risulta diversa da isola a isola. Ora egli appare strettamente legato a Kāne, con il quale apre sorgenti e percorre la terra, ora come potenza autonoma del mare e della profondità. Questa configurazione stratificata rende più difficile uno studio lineare, ma apre al tempo stesso alla ricerca un ricco materiale. Versioni divergenti di una stessa storia valgono al riguardo come manifestazioni regionali di pari dignità, e un giudizio che le ritenga errate è da escludere.

Le narrazioni su Kanaloa e Kane vengono attivamente trasmesse, anziché essere semplicemente ricordate, nel Karakia, nei discorsi sul Marae e nell’insegnamento. Sono così prassi viva e non un archivio statico. I programmi linguistici per il Te Reo Maori e l’Olelo Hawai’i hanno notevolmente rafforzato questa vitalità negli ultimi trent’anni.

In alcune tradizioni Kanaloa è collegato agli inferi (Po). Questo collegamento è stato spesso frainteso dai missionari cristiani a partire dal XIX secolo, e Kanaloa è stato reinterpretato come ‘Satana hawaiano’. Questa reinterpretazione è distorcente sul piano storico-religioso e oggi viene respinta dagli studiosi hawaiani.

Nel contesto originario il riferimento di Kanaloa agli inferi è inteso in senso cosmologico, libero da una coloritura morale negativa: egli rappresenta la profondità, la notte, l’inconscio oceanico. Il Po è fondamento originario, non un ‘inferno’. Mary Kawena Pukui e Lilikala Kame’eleihiwa aprono la lettura corretta.

Il fatto che Kanaloa sia assegnato tanto all’acqua profonda quanto agli inferi si inserisce in un tratto fondamentale della religione dei Maori e degli Hawaiani: rito e attività quotidiana si compenetrano.

Mentre alcuni sistemi religiosi separano nettamente il sacro dal quotidiano, in Polinesia i riferimenti agli Atua attraversano l’intera vita. In Kanaloa ciò diventa visibile presso il mare: la pesca, la costruzione di imbarcazioni e la navigazione sul mare aperto toccano il suo ambito, così come le concezioni di un mondo sotterraneo al di là dell’acqua. Così la sua presenza accompagna attività dalle quali dipende la sopravvivenza sulle isole. Questa religiosità radicata nel quotidiano è oggetto di studi fenomenologico-religiosi.

Quanto siano strettamente legate prassi rituale e vita quotidiana lo mostra anche la lingua: termini come mana, tapu, aroha o hauora appartengono oggi all’inglese comune di Aotearoa e vengono usati anche in contesti non religiosi. Che la teologia maori si sia così inscritta nell’uso linguistico documenta il suo profondo influsso culturale.

Kanaloa veniva venerato in determinati Heiau, spesso vicini alla costa. I pescatori lo invocavano prima di salpare, in modo simile a come i pescatori maori invocavano Tangaroa. Anche nei rituali di guarigione Kanaloa era presente: alcuni Kahuna La’au Lapa’au si richiamavano a Kanaloa come fonte del loro sapere terapeutico.

Nell’ambito della festa Makahiki, dedicata in primo luogo a Lono, anche Kanaloa aveva un ruolo. Valeri descrive il sistema delle assegnazioni calendariali delle divinità.

La religione polinesiana rimane viva soprattutto nei Marae e negli Heiau, quei luoghi che sono al tempo stesso luogo di assemblea e di culto, e proprio gli Heiau hawaiani potevano assegnare a Kanaloa pietre e pali propri. Ogni Marae e ogni Heiau ha la propria Whakapapa, le proprie tradizioni e i propri riferimenti agli Atua.

Una visita al Marae inizia con il Powhiri, il rituale in cui i Tangata Whenua accolgono solennemente i loro ospiti. Si tratta di prassi religiosa vissuta, che sul piano scientifico è tra i rituali di accoglienza polinesiani meglio documentati, e proprio non di folclore cerimoniale.

Nel XX e XXI secolo la prassi cultuale si è spostata in modo percepibile. Se un tempo erano i Tohunga a sostenere il rito, oggi questo compito spetta spesso ai Kaumatua, gli anziani, e ai comitati del Marae. Sul piano sociologico-religioso questo spostamento è di interesse; Manuka Henare e Mason Durie lo discutono nei loro lavori.

Nella tradizione hawaiana Kanaloa viene invocato come dio protettore nei viaggi per mare, nelle malattie e nei contesti di guarigione. Chi andava per mare portava doni su una costa, recitava Pule e faceva eseguire determinati riti da un Kahuna. Questa prassi oggi è in parte di nuovo viva nell’ambito della rinascita hawaiana.

I rituali di guarigione nell’ambito di Kanaloa conoscono piante come l’Awa, il cui impiego in contesti rituali è documentato (Pukui). Anche qui vale: l’effetto è integrato nel senso rituale-religioso e rimane ben lontano dalla comprensione farmacologica occidentale del ‘magico’.

Sul tema della protezione vale la pena di una distinzione scientifica: il pensiero occidentale punta spesso sull’amuleto efficace, quello polinesiano sulla relazione coltivata. Nel rapporto con Kanaloa ciò si mostra prima di ogni navigazione: la richiesta di una traversata sicura e il comportamento attento sull’acqua coltivano il rapporto con lui, anziché voler costringere una potenza. La protezione è qui concepita come relazione e regolata ritualmente; proprio non si fonda su un effetto magico-causale.

Chi sta in relazione con un Atua come Kanaloa e mantiene questa relazione è considerato ‘protetto’. Ciò che qui sorregge non è la forza di un oggetto, è la vincolatività cosmologica di una relazione esistente. Nell’antropologia religiosa ciò viene trattato sotto la voce della ‘relational ontology’.

La prassi protettiva è anche un campo su cui tradizione e modernità si incontrano. Applicazioni per smartphone con Karakia, istruzioni online sui rituali di protezione e visite virtuali al Marae mostrano che la religione polinesiana adotta nuovi media per la sua prassi. Questa modernizzazione va interpretata come uno sviluppo capace di adattamento, e parlare di appiattimento è riduttivo.

Kanaloa corrisponde all’interno della Polinesia a Tangaroa, Ta’aroa, Tagaloa, Tangaloa. Sul piano comparativo-religioso può essere collegato a Poseidone (greco), Nettuno (romano), Varuna (vedico), Njörd (nordico). La specificità di Kanaloa è la sua posizione di sommo dio di pari grado accanto a Kane e il suo collegamento con gli inferi.

Nel confronto con Tangaroa della tradizione maori, Kanaloa è inserito in modo più istituzionalizzato e più ritualizzato. Questa differenza si spiega con la diversa struttura sociale delle Hawaii.

Le strutture universali dell’esperienza religiosa sono state studiate sistematicamente da Joseph Campbell e Mircea Eliade. Per quanto fondamentali siano i loro lavori, essi vanno tuttavia ripensati per i concreti contesti polinesiani, senza cadere in una semplificazione pan-globalizzante. La ricerca polinesiana più recente attribuisce grande importanza a questa interpretazione sensibile al contesto.

La ricerca globale degli Indigenous Studies elabora sistematicamente i parallelismi tra le religioni polinesiane e altre religioni indigene. Linda Tuhiwai Smith con Decolonizing Methodologies (1999) ha fissato criteri metodologici la cui portata è internazionale.

Kanaloa è meno visibile di Pele o Hi’iaka nella rinascita hawaiana, ma pur sempre presente. I movimenti per la rivitalizzazione degli Heiau, dell’istituzione dei Kahuna e dell’arte terapeutica tradizionale si riferiscono a Kanaloa. Iniziative hawaiane di voyaging come la Polynesian Voyaging Society (Hokule’a) integrano riferimenti a Kanaloa nelle loro Pule prima dei viaggi.

Nella ricerca accademica Lilikala Kame’eleihiwa e Marie Alohalani Brown hanno decostruito criticamente la distorsione cristiano-missionaria di Kanaloa. Si apre così una lettura storica più adeguata.

Nella ricerca internazionale la religione polinesiana viene sempre più riconosciuta come sistema religioso autonomo e non più classificata come semplice mitologia o folclore. Una figura come Kanaloa lo rende evidente: il suo stretto intreccio con Kāne, la sua competenza per il mare e la profondità e le interpretazioni regionalmente diverse del suo ruolo si possono comprendere solo all’interno di un ordinato impianto di fede, non come singolo abbellimento narrativo.

Che termini come mana, tapu, mauri e whakapapa siano stati accolti nel linguaggio scientifico specialistico documenta questo riconoscimento. Il loro uso richiede però una sensibilità contestuale che non si ha senza presupposti.

L’accoglienza delle religioni polinesiane nella cultura popolare, attraverso produzioni Disney, turismo e letteratura esoterica, è oggetto di dibattiti critici. Dove avviene una mediazione adeguata, dove si appiattisce o si distorce? Queste domande vengono discusse con forza e pubblicamente ad Aotearoa e alle Hawaii.

Contributi importanti su Kanaloa provengono da Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Valerio Valeri, Lilikala Kame’eleihiwa e Marie Alohalani Brown. La Hawaiian Mythology di Beckwith resta fondamentale; Kingship and Sacrifice di Valeri offre l’analisi strutturale.

Un inquadramento approfondito nella famiglia religiosa polinesiana mostra la stretta parentela di Kanaloa con Tangaroa e la manifestazione specificamente hawaiana. Entrambi gli dèi condividono una comune radice proto-polinesiana.

Lo scambio tra le tradizioni di sapere polinesiane e la ricerca accademica è oggi coltivato, tra gli altri, dalla Royal Society of New Zealand, Te Aparangi, dal Maori Studies Department della Auckland University, dalla University of Hawai’i at Manoa e dalla fondazione Te Punga Tipu.

Il loro quadro istituzionale garantisce che la ricerca polinesiana venga condotta anche dalla Polinesia, anziché svolgersi semplicemente sulla Polinesia.

Il collegamento con la scienza delle religioni globale è stabilito da studi che utilizzano la teologia polinesiana come caso esemplare di una religiosità non occidentale. Questo lavoro comparativo è metodologicamente impegnativo, ma apre nuove prospettive su come la religione possa essere compresa come fenomeno culturale.