Kanaloa - Gran deus havaiano do océano, do inframundo e da curación

Kanaloa pertence aos catro grandes deuses de Hawai’i, que eran venerados sistematicamente nas liturxias oficiais dos templos. Os outros tres son Ku (guerra, comparable a Tu Matauenga), Lono (paz e fertilidade, ver Lono) e Kane (creación e luz, comparable a Tane).

Valeri (Kingship and Sacrifice, 1985) analizou sistematicamente esta rede de catro deuses. Desde o punto de vista da relixiosidade comparada, obsérvase que o sistema hawaiano estaba máis institucionalizado que o sistema maorí: existían templos fixos (Heiau), sacerdotes fixos (Kahuna), ritos fixos e unha forte vinculación entre relixión e monarquía.

Aínda que Kanaloa pertence aos catro grandes deuses venerados institucionalmente en Hawai’i, a teoloxía subxacente segue sendo, á semellanza da tradición maorí, un sistema doutrinal non pechado. Non existe unha doutrina fixada; o que os Atua teñen de realidade compróbase na práctica: no Karakia, nas asembleas no Marae, nas recitacións de Whakapapa.

Esta teoloxía sustentada na práctica é valorada pola ciencia das relixións como unha achega propia á disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear expuxérona sistematicamente nos seus estudos de etnografía relixiosa sobre a Polinesia.

O estudo dos Atua polinesios como Kanaloa atópase cunha dificultade fundamental: moitas fontes proceden do século XIX colonial e están marcadas pola visión de misioneiros e etnólogos. A investigación máis recente leva a cabo por iso unha descolonización continua destes materiais, situando no centro as voces polinesias e sometendo as categorías occidentais a un exame crítico.

Ao comparar a relixión polinesia con outras relixións indíxenas de Oceanía, Australia e o sueste asiático, aprécianse dous trazos á vez: nos motivos fundamentais mantense notablemente estable, mais ao mesmo tempo adáptase localmente. Que Kanaloa, como figura panpolinesia, se manifeste de forma diferente segundo a rexión é un exemplo disto. Esta tensión entre universalidade e localidade constitúe un obxecto de estudo importante da etnografía relixiosa do Pacífico.

O nome Kanaloa corresponde etimoloxicamente a Tangaroa (maori, taitiano), Tagaloa (samoano), Tangaloa (tongano). O cambio fonético de t a k é un trazo típico do havaiano. A raíz proto-polinesia é *Ta(n)galoa, cuxo significado exacto non está reconstruído con seguridade.

En Hawai’i, Kanaloa non aparece tan a menudo como protagonista principal dun relato como Kane ou Ku. Preséntase con frecuencia como acompañante de Kane nas súas viaxes creadoras. Este papel de ‘co-creador’ é unha particularidade da forma havaiana.

Que un deus apareza baixo numerosos alcumes remite, desde o punto de vista da historia da lingua, a unha tradición oral que se ramificou de forma rica a nivel rexional. No caso de Kanaloa, cuxo nome cambia a través das linguas polinesias, isto obsérvase claramente.

A profundidade lingüística dos teónimos maori e havaianos está recollida nos traballos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke, unha investigación que é ao mesmo tempo fundamental para comprender o parentesco das linguas polinesias.

Os alcumes son a miúdo máis que un adorno. Codifican funcións rituais concretas e están fixados nas fórmulas Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabían con precisión que alcume debía invocarse en cada situación. Esta práctica litúrxica precisamente regulada foi estudada por Charles Royal e Pou Temara.

O significado orixinal dos alcumes é a miúdo obxecto de controversia, e no caso de Kanaloa, cuxa raíz proto-polinesia tampouco está reconstruída con seguridade, isto é especialmente certo. En moitos casos coexisten propostas etimolóxicas rivais, sen que fontes fiables permitan decidir entre elas. A ciencia das relixións moderna valora esta diversidade como riqueza, non como carencia.

Na tradición hawaiana, Kanaloa adoita representarse como un deus alto e sereno. Os seus símbolos son o polbo (he’e), certos peixes e as augas profundas. Nos recintos heiau pódense atopar pedras ou postes concretos asociados a el, relacionados con rituais mariños.

Beckwith describe que existen menos relatos narrativos comparables aos de Pele ou Kane, nos que Kanaloa actúe como heroe. Pola contra, a súa acción maniféstase sobre todo mediante a presenza ritual. Este modo de actuar ‘silencioso’ resulta interesante desde a perspectiva das ciencias da relixión.

A arte da talla dos maori e dos hawaianos experimentou nas últimas cinco décadas un renacemento impresionante. Artistas como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai mantiveron vivas tanto as formas tradicionais como as reelaboracións modernas.

Os Atua, entre eles Kanaloa, aparecen de xeito diverso nas súas obras, de modo que a súa presenza iconográfica chega ata a arte contemporánea.

A arte polinesia non pode separarse do seu significado cosmolóxico. Unha espiral (koru), un ornamento, unha liña: cada un destes elementos leva un sentido propio da fenomenoloxía da relixión, tamén nos postes e pedras que poden asociarse a Kanaloa. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores da arte estudaron sistematicamente estas capas de significado.

A tradición iconográfica compléta​se cunha rica tradición poética (mele, waiata), na que o divino se manifesta a través da lingua e do son. Desde o punto de vista científico, esta práctica corresponde ao concepto de ‘icona verbal’.

Un relato importante conta como Kanaloa e Kane percorren xuntos as illas. Viaxan, crean fontes de auga, empregan awa (kava) e establecen lugares rituais.

Kane é o deus iniciador e creador; Kanaloa é o seu compañeiro, que a miúdo representa o lado máis escuro ou problemático. Nalgunhas versións tratan de beber awa, pero non atopan auga; Kane golpea o chan co seu bastón e xorde unha fonte.

Desde o punto de vista científico, este relato é un mito de creación clásico con dous deuses que se complementan mutuamente. Lembra as estruturas de deuses parellas mesopotámicas e semíticas occidentais. Beckwith subliña que aquí Kanaloa non representa o ‘mal’ (a diferenza dalgunhas reinterpretacións posteriores á misión), senón o polo complementario e necesario.

Tamén os relatos nos que Kanaloa aparece xunto a Kane non deben lerse cientificamente como unha narración pechada. Forman unha rede de relatos que se explican mutuamente e que reciben acentos distintos segundo as tradicións tribais.

A tradición sobre Kanaloa varía de illa a illa. Nunhas ocasións aparece estreitamente vinculado a Kāne, con quen abre fontes e percorre a terra; noutras, como poder autónomo do mar e das profundidades. Esta disposición estratificada dificulta unha investigación lineal, pero ao mesmo tempo ofrece á investigación un material moi rico. As versións divergentes dunha mesma historia considéranse expresións rexionais equivalentes; non cabe xulgar ningunha delas como errónea.

Os relatos sobre Kanaloa e Kane transmítense de xeito activo, en lugar de limitarse a lembrarse: no karakia, nos discursos do marae e no ensino. Constitúen así unha práctica viva e non un arquivo estático. Os programas de lingua de te reo maori e olelo hawai’i reforzaron considerablemente esta vitalidade nos últimos trinta anos.

Nalgunhas tradicións, Kanaloa está vinculado ao mundo inferior (Po). Esta relación foi frecuentemente malinterpretada polos misioneiros cristiáns a partir do século XIX, que reinterpretaron a Kanaloa como o ‘Satán hawaiano’. Esta reinterpretación resulta distorsionadora desde a perspectiva da historia das relixións e hoxe é rexeitada polos estudosos hawaianos.

No contexto orixinal, a relación de Kanaloa co mundo inferior ten un sentido cosmolóxico, libre de connotacións morais negativas: representa a profundidade, a noite, o inconsciente do océano. O Po é o fundamento primixenio, non un ‘inferno’. Mary Kawena Pukui e Lilikala Kame’eleihiwa achegan a lectura correcta.

Que Kanaloa estea asociado tanto ás augas profundas como ao mundo inferior encaixa nun trazo fundamental da relixión maori e hawaiana: o rito e a actividade cotiá entrelázanse.

Mentres que algúns sistemas relixiosos separan claramente o sagrado do cotián, en Polinesia as relacións cos Atua percorren toda a vida. En Kanaloa isto faise visible no mar: a pesca, a construción de canoas e a navegación en augas abertas tócan o seu ámbito, do mesmo xeito que as ideas sobre un mundo inferior máis alá das augas. Así, a súa presenza acompaña actividades das que depende a supervivencia nas illas. Esta relixiosidade arraigada na vida cotiá é obxecto de estudos de fenomenoloxía da relixión.

A estreita relación entre a práctica ritual e a vida cotiá tamén se reflicte na lingua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora forman hoxe parte do inglés xeral de Aotearoa e empréganse tamén en contextos non relixiosos. Que a teoloxía maori se inscribise deste xeito na lingua cotiá documenta a súa profunda influencia cultural.

Kanaloa era venerado en determinados Heiau, moitas veces próximos á costa. Os pescadores invocábano antes de saír ao mar, de xeito similar aos pescadores maoríes con Tangaroa. Kanaloa tamén estaba presente en rituais de curación: algúns Kahuna La’au Lapa’au invocaban a Kanaloa como fonte do seu coñecemento curativo.

No marco do festival Makahiki, dedicado principalmente a Lono, Kanaloa tamén tiña un papel. Valeri describe o sistema de asignacións calendáricas dos deuses.

A relixión polinesia segue viva sobre todo nos Marae e Heiau, lugares que son ao mesmo tempo espazo de reunión e lugar de culto; precisamente os Heiau hawaianos podían asignar a Kanaloa pedras e postes propios. Cada Marae e cada Heiau ten a súa propia Whakapapa, as súas propias tradicións e as súas propias referencias aos Atua.

Unha visita a un Marae comeza co Powhiri, o ritual no que os Tangata Whenua reciben solemnemente aos seus invitados. Trátase de práctica relixiosa vivida, considerada científicamente un dos rituais de benvida polinesios mellor documentados, e non de folclore cerimonial.

Nos séculos XX e XXI a práctica cultual mudou notablemente. Se antes eran os Tohunga quen levaban a cabo o rito, hoxe esa tarefa recae con frecuencia nos Kaumatua, os anciáns, e nos comités dos Marae. Este cambio resulta de interese para a socioloxía da relixión; Manuka Henare e Mason Durie tratan del nos seus traballos.

Na tradición hawaiana invócase a Kanaloa como deus protector nas viaxes marítimas, nas enfermidades e en contextos de curación. Quen se facía ao mar levaba ofrendas a unha costa, dicía Pule e facía que un Kahuna realizase certos ritos. Esta práctica está hoxe parcialmente revivida no marco do renacemento hawaiano.

Os rituais de curación relacionados con Kanaloa coñecen plantas como o Awa, cuxo uso en contextos rituais está documentado (Pukui). Tamén aquí se cumpre: o efecto está integrado nun sentido ritual-relixioso, e permanece moi afastado da comprensión farmacolóxica occidental do ‘máxico’.

No tema da protección convén facer unha distinción científica: o pensamento occidental adoita apostar polo amuleto eficaz, o polinesio pola relación coidada. No trato con Kanaloa isto vese antes de cada travesía marítima: a petición dunha travesía segura e o comportamento coidadoso na auga manteñen a relación con el, en vez de tentar forzar un poder. A protección enténdese aquí como relación e regúlase ritualmente; non se basea en absoluto nun efecto máxico-causal.

Quen mantén unha relación cun Atua como Kanaloa e a coida considérase ‘protexido’. O que sostén aquí non é a forza dun obxecto, senón o compromiso cosmolóxico dunha relación existente. Na antropoloxía da relixión isto trátase baixo o concepto de ‘relational ontology’.

A práctica de protección é tamén un campo onde tradición e modernidade se encontran. Aplicacións de smartphone con Karakia, guías en liña sobre rituais de protección e visitas virtuais a Marae mostran que a relixión polinesia incorpora novos medios á súa práctica. Esta modernización debe interpretarse como unha evolución adaptativa, non como unha simplificación superficial.

Kanaloa corresponde dentro de Polinesia a Tangaroa, Ta’aroa, Tagaloa, Tangaloa. Na comparación relixiosa pódese vincular con Poseidón (grego), Neptuno (romano), Varuna (védico), Njörd (nórdico). A especificidade de Kanaloa é a súa posición como deus supremo en pé de igualdade xunto a Kane e a súa vinculación co inframundo.

En comparación con Tangaroa na tradición maorí, Kanaloa está máis institucionalizado e ritualizado. Esta diferenza explícase pola distinta estrutura social de Hawai’i.

Joseph Campbell e Mircea Eliade estudaron sistematicamente as estruturas universais da experiencia relixiosa. Por moi fundamentais que sexan os seus traballos, deben repensarse para os contextos concretos polinesios, sen caer nunha simplificación pan-globalizadora. A investigación polinesia máis recente concede gran importancia a esta interpretación sensible ao contexto.

A investigación global en Indigenous Studies elabora sistematicamente os paralelismos entre as relixións polinesias e outras relixións indíxenas. Linda Tuhiwai Smith estableceu criterios metodolóxicos con Decolonizing Methodologies (1999), cuxa influencia chega a nivel internacional.

Kanaloa é menos visible que Pele ou Hi’iaka no renacemento hawaiano, mais está presente. Os movementos de recuperación dos Heiau, da figura do Kahuna e da medicina tradicional refírense a Kanaloa. Iniciativas de navegación hawaianas como a Polynesian Voyaging Society (Hokule’a) integran referencias a Kanaloa nos seus Pule antes das viaxes.

Na investigación académica, Lilikala Kame’eleihiwa e Marie Alohalani Brown deconstruíron criticamente a distorsión cristián-misioneira de Kanaloa. Isto abre unha lectura histórica máis axeitada.

Na investigación internacional a relixión polinesia recoñécese cada vez máis como un sistema relixioso propio, e xa non se clasifica como simple mitoloxía ou folclore. Unha figura como Kanaloa mostra isto claramente: a súa estreita vinculación con Kāne, a súa competencia sobre o mar e as profundidades, e as diferentes interpretacións rexionais do seu papel só se poden entender dentro dun sistema de crenzas ordenado, non como un mero adorno narrativo.

Que termos como mana, tapu, mauri e whakapapa fosen incorporados á linguaxe académica documenta este recoñecemento. O seu uso require, con todo, unha sensibilidade contextual que non se dá por suposta.

A incorporación das relixións polinesias á cultura popular, mediante producións de Disney, o turismo e a literatura esotérica, é obxecto de debates críticos. Onde se produce unha transmisión axeitada e onde se simplifica ou distorsiona? Estas cuestións débatense con firmeza e publicamente en Aotearoa e Hawai’i.

Contribucións importantes sobre Kanaloa proceden de Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Valerio Valeri, Lilikala Kame’eleihiwa e Marie Alohalani Brown. O Hawaiian Mythology de Beckwith segue sendo fundamental; o Kingship and Sacrifice de Valeri ofrece a análise estrutural.

Unha visión máis profunda desta figura dentro da familia relixiosa polinesia mostra o estreito parentesco entre Kanaloa e Tangaroa, así como a variante especificamente hawaiana. Ambos os deuses comparten unha raíz proto-polinesia común.

O intercambio entre as tradicións de saber polinesias e a investigación académica é hoxe mantido, entre outros, pola Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, o Maori Studies Department da Auckland University, a University of Hawai’i at Manoa e a fundación Te Punga Tipu.

O seu marco institucional garante que a investigación polinesia se realice tamén desde Polinesia, e non só a respecto de Polinesia.

A conexión coa ciencia das relixións global establécese en estudos que utilizan a teoloxía polinesia como caso exemplar dunha relixiosidade non occidental. Este traballo comparativo é metodoloxicamente esixente, pero abre novas perspectivas sobre como se pode entender a relixión como fenómeno cultural.