لونو - خدای بزرگ صلح، کشاورزی و ماکاهیکی در هاوایی

لونو یکی از چهار خدای بزرگ هاوایی است، در کنار کو، کانه و کانالوآ. او آتوآی صلح است و از این رو در تقابل کارکردی با کو، خدای جنگ، قرار دارد. در تقویم آیینی سالانه، پرستش کو و لونو به نوبت جای یکدیگر را می‌گرفت: در دوران جنگ، کو غالب بود، و در طول چهار ماه ماکاهیکی، لونو.

والری در اثر Kingship and Sacrifice نشان می‌دهد که چگونه نظام دینی هاوایی این ساختار دوفصلی را نهادینه کرد. چرخش میان دوران جنگ و صلح نه تنها تقویمی، بلکه از نظر الهیاتی و سیاسی بنیادین است.

هرچند لونو در شمار چهار خدای بزرگ هاوایی جای دارد و آیین او به استواری در تقویم آیینی ریشه داشت، اما الهیات زیربنایی آن، همچون سنت مائوری مرتبط با آن، نه دکترینی منسجم می‌شناسد و نه منظومه‌ای آموزشی بسته.

آنچه آتوآها از واقعیت دارند، در اجرا به دست می‌آورند: در کاراکیا، در گردهمایی‌ها بر ماراه، در بازخوانی‌های واکاپاپا. در علم ادیان، این الهیات مبتنی بر عمل، مشارکتی مستقل در این رشته به شمار می‌رود؛ مری‌ان بوارد و ادوارد تریگر آن را در پژوهش‌های مردم‌شناسی دینی خود درباره پولینزی به شکلی منظم تدوین کرده‌اند.

هر کس لونو را پژوهش کند، با دشواری بنیادینی در مطالعات دینی پولینزی روبرو می‌شود: شمار بسیاری از منابع از سده نوزدهم استعماری برخاسته‌اند و با دیدگاه مبلغان مسیحی و مردم‌شناسان رنگ گرفته‌اند.

این امر به ویژه در آیین لونو، که پیوند تنگاتنگی با ماجرای کوک یافته، خود را نشان می‌دهد. از این رو پژوهش‌های نوین پیوسته در پی استعمارزدایی از این میراث‌اند و با قرار دادن صداهای پولینزیایی در کانون توجه و پرسشگری انتقادی از مقوله‌های غربی این کار را پیش می‌برند.

اگر دین پولینزی را در کنار دیگر ادیان بومی اقیانوسیه، استرالیا و جنوب‌شرق آسیا بنهیم، ویژگی‌ای دوگانه آشکار می‌شود: از نظر انگیزه‌های بنیادین، شایان توجه ثابت می‌ماند، اما در عین حال خود را با شرایط محلی سازگار می‌کند. اینکه لونو با رونگوی مائوری همتاست و با این حال جلوه‌ای هاوایی خاص خود یافته، نمونه‌ای از همین امر است.

این تنش میان جهانشمولی و محلی‌بودن، یکی از موضوعات مهم مردم‌شناسی دینی اقیانوس آرام را می‌سازد.

نام لونو از نظر ریشه‌شناختی با رونگوی ماوری همسان است. ریشه پروتو-پولینزیایی *Rongo به معنای “صدا”، “خبر” و “شایعه” است. در هاوایی تغییر آوایی r به l رخ داده است. پیوند معنایی “خبر” و “صلح” در هاوایی به همان اندازه قابل تشخیص است که نزد ماوری.

لقب‌های لونو عبارت‌اند از: Lono-i-ka-makahiki (“لونوی ماکاهیکی”)، Lono-nui-akea (“لونوی بزرگ و گسترده”)، Lono-makua (“لونوی پدر”). این تنوع نشان‌دهنده حوزه‌های کارکردی گوناگون است.

فراخوانده شدن لونو با چند لقب پس‌زمینه‌ای زبان‌تاریخی دارد: این انبوهی نام‌ها از یک سنت شفاهی حکایت می‌کند که در مناطق مختلف به غنا و تنوع رسیده است.

عمق زبانی اسامی خدایان ماوری و هاوایی در کارهای لغوی بروس بیگز (Bruce Biggs) و هیو کلارک (Hugh Clarke) مستند شده است. هر کس بخواهد خویشاوندی زبان‌های پولینزی را بفهمد، ناگزیر از مراجعه به این پژوهش‌هاست.

القاب لونو در بسیاری موارد بیش از آرایه‌های صرفاً زبانی‌اند؛ آنها کارکردهای آیینی معینی را رمزگذاری می‌کنند و در فرمول‌های کاراکیا تثبیت شده‌اند. توهونگا، یعنی متخصصان آیینی، دقیقاً می‌دانستند کدام لقب در کدام موقعیت باید فراخوانده شود. چارلز رویال (Charles Royal) و پو تماره (Pou Temara) این عمل آیینی منظم را بررسی کرده‌اند.

اینکه کدام معنای اصیل زیربنای القاب است، اغلب مورد اختلاف است. در بسیاری موارد پیشنهادهای ریشه‌شناختی رقیب در کنار هم قرار دارند، بی‌آنکه منابع مستحکمی امکان داوری فراهم آورند. علم ادیان نوین این تنوع را غنا می‌داند، نه کمبود.

نماد اصلی نمادشناختی لونو، پرچم لونو است: یک چوب دراز با یک تکه عرضی و پارچه‌ای سفید (تاپا)، که اغلب با دسته‌های پر تزیین می‌شود. این پرچم در طول جشن ماکاهیکی از جزیره‌ای به جزیره دیگر حمل می‌شد. شکل آن در مقطع عرضی شبیه به صلیب است که در سال ۱۷۷۹ به یک اشتباه مشهور منجر شد.

خوک‌ها، کدوهای توری و برخی گیاهان نیز با لونو در ارتباطند. بکویت و والری نمادشناسی را به تفصیل مستند کرده‌اند. امروزه پرچم لونو نماد اثبات هویت فرهنگی هاوایی است.

در پنج دهه اخیر، هنر تراش‌کاری ماوری‌ها و هاوایی‌ها رنسانسی شگفت‌انگیز را تجربه کرده است. کلیف ویتینگ، رابین کاهوکیوا، رایت بومن و سام کاآی از جمله هنرمندانی هستند که هم اشکال سنتی و هم تفسیرهای مدرن را پرورش داده‌اند.

آتوآها، از جمله لونو، در آثار آنها به گونه‌های متنوعی ظاهر می‌شوند؛ از این رو حضور نمادشناختی آنها تا هنر امروزی امتداد می‌یابد.

هنر پلینزی را نمی‌توان از معنای کیهان‌شناختی‌اش جدا کرد. هر مارپیچ (کورو)، هر تزیین و هر خطی معنای پدیدارشناسی دینی در خود دارد، از جمله پرچم لونو با تکه عرضی و دسته‌های پرش. راجر نایش، دامیان اسکینر و دیگر مورخان هنر این لایه‌های معنایی را به صورت نظام‌مند آشکار ساخته‌اند.

ماکاهیکی مهم‌ترین جشن سالانه دین هاوایی بود. تقریباً چهار ماه به درازا می‌کشید، از نوامبر تا فوریه (بر اساس تقویم قمری هاوایی). در این مدت جنگ ممنوع بود، آیین کو تعطیل می‌شد و لونو غالب بود. پرچم لونو در جزایر می‌گشت، هر اهوپواآ (ناحیه زمینی) هدایا تقدیم می‌کرد و مسابقات ورزشی و اجراهای رقص برگزار می‌شد.

از منظر علم ادیان، ماکاهیکی یک جشن سپاسگزاری برداشت کلاسیک است، قابل مقایسه با ساتورنالیای رومی یا آکیتوی بین‌النهرینی. والری والری (Valerio Valeri) ساختار آن را به عنوان “وارونگی آیینی” تحلیل می‌کند: در طول جشن سلسله‌مراتب اجتماعی معمول تا حدی معکوس می‌شود، صلح غالب است و مردم از هدایا بهره‌مند می‌شوند.

مواد روایی پیرامون جشن ماکاهیکی را نیز باید علمی به عنوان شبکه‌ای از روایت‌ها خواند که یکدیگر را توضیح می‌دهند و در سنت‌های قبیله‌ای مختلف با تأکیدهای متفاوتی بیان می‌شوند. روایتی یکپارچه و منسجم اینجا وجود ندارد.

این ساختار ریزوماتیک و شبکه‌مانند از نظر روش‌شناختی چالش‌هایی برای پژوهش پدید می‌آورد، اما عمق هرمنوتیکی فراهم می‌کند. روایت‌های متفاوت از یک داستان به عنوان جلوه‌های منطقه‌ای هم‌ارز در نظر گرفته می‌شوند، نه به عنوان نسخه‌های “نادرست” یا “تحریف‌شده”.

سنت‌های پیرامون ماکاهیکی به جای اینکه صرفاً به یاد سپرده شوند، به صورت فعال منتقل می‌شوند – در کاراکیا، در سخنرانی‌های بر مارائه و در آموزش. از این رو عمل زیسته‌اند، نه بایگانی خاموش. برنامه‌های زبانی برای ته‌رئو ماوری و اولِلو هاوایی این سرزندگی را در سه دهه گذشته به میزان قابل توجهی تقویت کرده‌اند.

در ژانویه ۱۷۷۹ جیمز کوک با کشتی‌هایش در خلیج کِالاکِکوا (Kealakekua) در هاوایی لنگر انداخت. اتفاقاً این درست اوج فاز ماکاهیکی بود. ساختارهای مستطیل‌شکل دکل-عرضی-پارچه کشتی‌هایش پرچم لونو را تداعی می‌کرد. شماری از منابع هاوایی و ناظران غربی گزارش می‌دهند که کوک واقعاً به عنوان تجسم لونو یا دست‌کم به عنوان اشاره‌ای به لونو به صورت آیینی استقبال شد.

این داستان موضوع اختلاف مشهوری میان مارشال سالینز (Marshall Sahlins) در Islands of History (1985) و گاناناث اوبیسِکِره (Gananath Obeyesekere) در The Apotheosis of Captain Cook (1992) است. سالینز از نظریه همسان‌انگاری آیینی دفاع می‌کند؛ اوبیسکره استدلال می‌کند که این ساختار استعماری است.

از منظر تاریخ ادیان این نکته مرکزی باقی می‌ماند: کوک در ۱۴ فوریه ۱۷۷۹ در یک درگیری کشته شد – احتمالاً پس از آنکه ماکاهیکی به پایان رسیده بود و بازگشت غیرمعمول او دیگر در چارچوب الهیاتی قابل تفسیر نبود.

ماجرای جیمز کوک که در بدو ورود با لونو مرتبط دانسته شد، تنها با شناخت ویژگی بنیادین دین ماوری و هاوایی قابل فهم است: آیین و فعالیت روزمره در هم می‌تنند.

در حالی که نظام‌های دینی دیگر قدسی را از دنیوی به تیزی جدا می‌کنند، در اینجا ارجاعات به آتوا سراسر زندگی را درمی‌نوردند. این دینداری ریشه‌دار در جهان زیسته موضوع مطالعات پدیدارشناسی دینی ماسون دوری (Mason Durie)، چارلز رویال (Charles Royal)، لیلیکالا کامه‌اِلِیهیوا (Lilikala Kame’eleihiwa) و دیگر دانشمندان پولینزیایی نسل امروز است.

درهم‌تنیدگی عمل آیینی و زندگی روزمره را می‌توان از زبان نیز خواند: مفاهیمی چون مانا، تاپو، آروها یا هائورا امروز بخشی از انگلیسی عمومی آئوتئاروا هستند و خارج از بافت‌های دینی نیز به کار می‌روند. اینکه الهیات ماوری این چنین در کاربرد زبانی نوشته شده، عمق فرهنگی آن را مستند می‌کند.

لونو در معابد اختصاصی خود پرستش می‌شد، از جمله در معبد هالولو در لاناʻای. برخی معابد “معابد صلح” (لونو-هیائو) و برخی دیگر “معابد جنگ” (کو-هیائو) بودند. این تمایز از نظر علمی روشنگر است: نشان‌دهنده جدایی منظم آیینی حوزه‌های زندگی است.

در معبد ماکاهیکی، یک آیین خاص محوریت داشت و لیتورژی ویژه‌ای نقش مرکزی ایفا می‌کرد که پوکویی و بکویت آن را مستند ساخته‌اند. این لیتورژی شامل دعاها، رقص، هدایا و دسته‌روی بنر لونو می‌شود. کشاورزان از محصولات خود به بنر هدیه می‌آوردند و اشراف نیز هدایا توزیع می‌کردند.

دین پولینزیایی بیش از هر جا در ماراه‌ها و هیائوها زنده می‌ماند؛ در آن مکان‌هایی که هم محل تجمع و هم محل پرستش هستند. به ویژه در ماه‌های ماکاهیکی، لونو به آیین‌های هیائو پیوند داشت. هر ماراه و هر هیائو واکاپاپای خود، روایت‌های خود و پیوندهای آتوای خود را دارد.

بازدید از ماراه با پوهیری آغاز می‌شود؛ همان آیینی که در آن تانگاتا وِنووا مهمانان خود را به شکلی باشکوه پذیرا می‌شوند. این نه یک فولکلور مراسمی، بلکه عملکرد دینی زنده است و از نظر علمی در زمره مستندترین آیین‌های استقبال پولینزیایی به شمار می‌رود.

در سده‌های بیستم و بیست‌ویکم، عملکرد آیینی دگرگونی چشمگیری یافته است. در جایی که پیش از این توهونگاها نقش محوری داشتند، امروزه آیین را بیشتر کائوماتوآها یعنی بزرگ‌سالان، و نیز کمیته‌های ماراه بر عهده دارند. از منظر جامعه‌شناسی دین، این جابه‌جایی روشنگر است؛ مانوکا هِناره و مِیسون دوری آن را در پژوهش‌های خود بررسی کرده‌اند.

لونو در بافت‌های حفاظتی عمدتاً از طریق فراخواندن صلح و باروری مورد پرستش قرار می‌گیرد. کشاورزانی که برای برداشت خوب دعا می‌کنند به لونو رو می‌آورند. در مذاکرات صلح نیز لونو نقطه مرجع بود. این عمل امروز در چارچوب ابتکارات سیاست فرهنگی تا حدی احیا شده است.

ماکاهیکی سالانه امروز در برخی مدارس هاوایی، مراکز فرهنگی و جنبش‌های حاکمیت‌خواهانه دوباره برگزار می‌شود، اغلب به عنوان یادآوری نمادین نظم پیشااستعماری. این عمل را باید فرهنگی-آیینی فهمید، نه جادویی.

در موضوع حفاظت یک تمایز علمی سودمند است: فهم غربی از طلسم کارآمد می‌اندیشد، فهم پولینزیایی از رابطه‌ای که باید پرورش یابد. حفاظت اینجا رابطه‌مند و آیینی‌شده است؛ تأثیر علّی-جادویی در آن نیست.

کسی که با آتوایی چون لونو در ارتباط است و این رابطه را نگه می‌دارد، “محفوظ” دانسته می‌شود. حفاظت را اثر یک شیء نمی‌آورد، بلکه الزام کیهانی یک رابطه موجود. در مردم‌شناسی دین این اندیشه تحت عنوان “هستی‌شناسی رابطه‌ای” (relational ontology) مطرح است.

عمل حفاظتی همچنین حوزه‌ای است که سنت و مدرنیته در آن رو در رو می‌شوند. کاربردهای تلفن هوشمند با کاراکیا، راهنماهای آنلاین آیین‌های حفاظتی و بازدیدهای مجازی از مارائه نشان می‌دهند که دین پولینزی رسانه‌های نو را برای عملش به کار می‌گیرد. این نوسازی را باید تحولی انطباق‌پذیر فهمید، نه کم‌مایه شدن.

لونو در درون پولینزی با رونگوی ماوری، روآئوی (Ro’o) تاهیتی همتاست و با دمتر، سرس یا ساتورن (در کارکرد کشاورزیشان) قابل مقایسه است. همچون اینان، لونو گیاه پرورش‌یافته و صلح اجتماعی را تجسم می‌بخشد.

ویژگی ماکاهیکی اهمیت دارد: یک فاز صلح چهارماهه نهادینه‌شده در سال از نظر تاریخی چشمگیر است و تنها در معدودی از فرهنگ‌های دیگر با این برجستگی مستند شده. والری و سالینز این ویژگی را بررسی می‌کنند.

چنین ساختارهای جهانی تجربه دینی را جوزف کمپبل (Joseph Campbell) و میرچا الیاده (Mircea Eliade) به صورت منظم مطالعه کرده‌اند. اگرچه آثار آنان بنیادی‌اند، باید برای بافت‌های خاص پولینزی بازاندیشی شوند، بی‌آنکه در ساده‌سازی کلی‌نگرانه‌ای فرو افتاده شود. پژوهش پولینزیایی نوین برای این تفسیر بافت‌محور اهمیت بسیاری قائل است.

در درون مطالعات بین‌المللی بومی (Indigenous Studies) از دهه ۱۹۹۰ به صورت نظام‌مند موازی‌هایی میان جهان‌بینی‌های پولینزیایی و سنت‌های دیگر ملل اولیه استخراج شده است. این حوزه پژوهشی را دانشمند ماوری لیندا توهیوای اسمیت (Linda Tuhiwai Smith) با اثر استاندارد ۱۹۹۹ خود Decolonizing Methodologies به میزان تعیین‌کننده‌ای شکل داد؛ خط روش‌شناختی این اثر در سطح جهانی دنبال شد.

لونو در رنسانس هاوایی حضور دارد. جنبش‌های احیای ماکاهیکی، ترویج تقویم قمری هاوایی و نگهداشت هیائوهای لونو فعال‌اند. لیلیکالا کامه‌اِلِیهیوا (Lilikala Kame’eleihiwa) و دیگر دانشمندان هاوایی در کار بازگرداندن لونو به آگاهی عمومی هستند.

بحث کوک-لونو موضوع آموزش بین‌المللی دین‌مردم‌شناسی است. بررسی ژرف‌تر در چارچوب خانواده دینی پولینزی خویشاوندی نزدیک لونو با رونگو و جلوه ویژه هاوایی آن را نشان می‌دهد.

خدایی چون لونو، که با اندیشه صلح، کشاورزی و جشن ماکاهیکی پیوند دارد، به نظام دینی‌ای تعلق دارد که گفتمان بین‌المللی به‌تدریج استقلال آن را به رسمیت می‌شناسد و دیگر آن را به عنوان “اساطیر” یا “فولکلور” تحقیر نمی‌کند.

مفاهیمی چون “مانا”، “تاپو”، “مائوری” و “وهاکاپاپا” اکنون بخشی از زبان تخصصی علمی‌اند که این اعتراف را مستند می‌کند. با این حال کاربرد آنها مستلزم حساسیت زمینه‌ای است که خودبه‌خود حاصل نمی‌شود.

اینکه ادیان پولینزی در فرهنگ عامه چگونه بازنمایی می‌شوند – در تولیدات دیزنی، در گردشگری، در ادبیات عرفانی – موضوع بحث‌های انتقادی است. کجا انتقال مناسب صورت می‌گیرد و کجا کم‌مایه یا تحریف می‌شود؟ این پرسش‌ها در آئوتئاروا و هاوایی با قاطعیت و در فضای عمومی طرح می‌شوند.

مشارکت‌های مهم درباره لونو نزد مارتا بکویت (Martha Beckwith)، مری کاوِنا پوکویی (Mary Kawena Pukui)، دیوید مالو (David Malo)، والِریو والری (Valerio Valeri)، مارشال سالینز (Marshall Sahlins)، گاناناث اوبیسِکِره (Gananath Obeyesekere) و لیلیکالا کامه‌اِلِیهیوا (Lilikala Kame’eleihiwa) یافت می‌شود. Islands of History سالینز و The Apotheosis of Captain Cook اوبیسکره متون محوری بحث کوک-لونو هستند. Kingship and Sacrifice والری اثر استاندارد درباره ساختار نظام دینی هاوایی است.

لونو مرجع مرکزی درک دین هاوایی پیشااستعماری و برخوردش با اروپا باقی می‌ماند.

گفتگو میان سنت‌های دانش درون-پولینزیایی و پژوهش دانشگاهی امروز از سوی شماری از نهادها حمایت می‌شود: انجمن سلطنتی نیوزیلند (Royal Society of New Zealand – Te Aparangi)، گروه مطالعات ماوری دانشگاه اوکلند، دانشگاه هاوایی در مانوآ و بنیاد ته‌پونگا تیپو (Te Punga Tipu).

این زیرساخت نهادی تضمین می‌کند که پژوهش پولینزی از خود پولینزی نیز سرچشمه می‌گیرد و از صرف سخن گفتن درباره پولینزی فراتر می‌رود.

پلی به علم ادیان جهانی مطالعاتی می‌زنند که الهیات پولینزی را به عنوان نمونه‌ای از دینداری غیرغربی به کار می‌گیرند. هرچند این کار تطبیقی از نظر روش‌شناختی دشوار است، دیدگاه‌های تازه‌ای درباره دین به عنوان پدیده فرهنگی می‌گشاید.