Лоно – гавайский верховный бог мира, земледелия и Макахики

Лоно принадлежит к четырём верховным богам Гавайев наряду с Ку, Кане и Каналоа. Он является атуа мира и тем самым находится в функциональном противопоставлении с Ку – богом войны. В ежегодном ритуальном календаре почитание Ку и Лоно чередовалось: в военное время главенствовал Ку, в течение четырёх месяцев Макахики – Лоно.

Валери показывает в Kingship and Sacrifice, как гавайская религиозная система институционализировала эту двусезонную структуру. Чередование военного и мирного времени носило не только календарный, но и богословский и политический характер.

Хотя Лоно входит в число четырёх верховных богов Гавайев и его культ был прочно закреплён в ритуальном календаре, лежащая в основе теология – как и родственная маорийская традиция – не знает систематической доктрины и завершённого вероучения.

То, чем атуа обладают в действительности, они обретают в процессе осуществления: в карakia, на собраниях у марае, в рецитациях вакапапа. С религиоведческой точки зрения эта опирающаяся на практику теология признаётся самостоятельным вкладом в дисциплину; Мэри Энн Бурд и Эдвард Трегир систематически разработали её в своих религиозно-этнографических исследованиях по Полинезии.

Тот, кто исследует Лоно, сталкивается с принципиальной трудностью полинезийского религиоведения: многочисленные источники относятся к колониальному XIX веку и окрашены восприятием миссионеров и этнологов.

В особенности это затрагивает культ Лоно, тесно связанный с эпизодом Кука. Современные исследования поэтому последовательно работают над деколонизацией этого корпуса, выдвигая на первый план полинезийские голоса и критически переосмысливая западные категории.

Если поставить полинезийскую религию рядом с другими коренными религиями Океании, Австралии и Юго-Восточной Азии, обнаруживается двойное свойство: в основных мотивах она остаётся замечательно последовательной, однако одновременно приспосабливается к местным условиям. То, что Лоно соответствует маорийскому Ронго и вместе с тем приобрёл собственные гавайские черты, является тому примером.

Это напряжение между универсальностью и локальностью составляет важный предмет изучения тихоокеанской религиозной этнологии.

Имя Лоно этимологически соответствует маорийскому Ронго. Протополинезийский корень *Rongo означает «звук», «весть», «слухи». На Гавайях произошло звуковое изменение r на l. Смысловая связь между «вестью» и «миром» прослеживается на Гавайях столь же отчётливо, как и у маори.

Эпитеты Лоно: Lono-i-ka-makahiki («Лоно Макахики»), Lono-nui-akea («великий, обширный Лоно»), Lono-makua («Лоно-отец»). Это многообразие отражает различные функциональные акценты.

То, что Лоно призывается под несколькими эпитетами, имеет историко-лингвистическую подоплёку: подобное обилие имён свидетельствует об устном предании, которое регионально богато дифференцировалось.

Лингвистическая глубина маорийских и гавайских теонимов задокументирована в лексикографических трудах Брюса Биггса и Хью Кларка. Тот, кто хочет понять родство полинезийских языков, не может пройти мимо этих исследований.

Эпитеты Лоно во многих случаях представляют собой нечто большее, чем простое украшение. Они кодируют определённые ритуальные функции и закреплены в формулах карakia. Тохунга – ритуальные специалисты – точно знали, какой эпитет следует призывать в той или иной ситуации. Эту строго регламентированную литургическую практику исследуют Чарльз Ройял и Поу Темара.

Первоначальное значение, лежащее в основе эпитетов, нередко остаётся спорным. В большинстве случаев конкурирующие этимологические предложения существуют рядом, не позволяя достоверным источникам разрешить вопрос. Современное религиоведение расценивает это многообразие как богатство, а не как недостаток.

Центральным иконографическим символом Лоно является баннер Лоно: длинный деревянный шест с поперечиной и белым полотном (тапа), нередко украшенный пучками перьев. Этот баннер носили с острова на остров в период праздника Макахики. По форме в поперечном сечении он напоминает крест, что в 1779 году привело к печально известной путанице.

Со Лоно связаны также свиньи, тыквы-горлянки и определённые растения. Бекуит и Валери подробно документируют иконографию. Сегодня баннер Лоно является символом гавайского культурного самоутверждения.

За последние пять десятилетий резьбарское искусство маори и гавайцев пережило впечатляющее возрождение. Клифф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боуман и Сэм Ка’аи входят в число художников, развивавших как традиционные формы, так и их современные интерпретации.

Атуа, в том числе Лоно, многообразно присутствуют в их работах; их иконографическое присутствие простирается тем самым вплоть до современного искусства.

Полинезийское искусство неотделимо от своего космологического смысла. Каждая спираль (koru), каждый орнамент и каждая линия несут религиозно-феноменологическое содержание – в том числе баннер Лоно с его поперечиной и пучками перьев. Роджер Нейч, Дэмиан Скиннер и другие искусствоведы систематически раскрыли эти смысловые пласты.

Макахики был важнейшим ежегодным праздником гавайской религии. Он длился около четырёх месяцев – с ноября по февраль (по гавайскому лунному календарю). В это время война запрещалась, культ Ку прекращался, Лоно главенствовал. По островам носили баннер Лоно, каждое ахупуа’а (земельный участок) подносило дары, устраивались спортивные состязания и танцевальные представления.

С религиоведческой точки зрения Макахики является классическим праздником благодарения за урожай, сопоставимым с римскими Сатурналиями или месопотамским Акиту. Валери Валери анализирует его структуру как «ритуальную инверсию»: в ходе праздника привычные социальные иерархии частично переворачивались, мир главенствовал, народ насыщался дарами.

Нарративный материал вокруг праздника Макахики также следует рассматривать в научном отношении как сеть историй, взаимно поясняющих друг друга и по-разному расставляющих акценты в отдельных племенных традициях. Единого закрытого повествования здесь как раз не существует.

Эта ризоматическая, сетевая структура ставит перед исследователями методологические задачи, однако открывает и герменевтическую глубину. Расходящиеся версии одного сюжета считаются равноправными региональными вариантами – никоим образом не «ошибочными» или «искажёнными».

Предания, связанные с Макахики, активно передаются, а не просто хранятся в памяти – в карakia, в речах на марае и в учебном процессе. Они являются живой практикой, а не законсервированным архивом. Языковые программы Te Reo Maori и Olelo Hawai’i существенно укрепили эту живость на протяжении последних трёх десятилетий.

В январе 1779 года Джеймс Кук бросил якорь со своими кораблями в бухте Кеалакекуа на Гавайях. По случайному совпадению это пришлось именно на кульминационную фазу Макахики. Прямоугольные конструкции из мачт, поперечин и парусины на его кораблях напоминали баннер Лоно. Ряд гавайских источников и западных очевидцев сообщает, что Кук действительно был ритуально принят как воплощение Лоно или по меньшей мере как связанный с Лоно.

Эта история стала предметом знаменитой полемики между Маршаллом Салинсом (Islands of History, 1985) и Ганнатом Обейесекере (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Салинс отстаивает тезис о ритуальном отождествлении; Обейесекере утверждает, что оно является колониальной конструкцией.

С историко-религиоведческой точки зрения принципиально важным остаётся следующее: 14 февраля 1779 года Кук был убит в ходе столкновения – по всей видимости, после того как Макахики завершился и его неожиданное возвращение более не поддавалось богословскому осмыслению.

Эпизод с Джеймсом Куком, при прибытии которого установилась связь с Лоно, можно понять лишь зная одну основополагающую черту религии маори и гавайцев: ритуал и повседневная деятельность взаимно переплетаются.

Тогда как другие религиозные системы проводят чёткую границу между сакральным и профанным, здесь отсылки к атуа пронизывают всю жизнь. Эта религиозность, укоренённая в самом жизненном мире, является предметом религиозно-феноменологических исследований Мэйсона Дьюри, Чарльза Ройяла, Лилилалы Каме’элеихивы и других полинезийских учёных нынешнего поколения.

Насколько тесно ритуальная практика и повседневность взаимосвязаны, можно проследить и по языку: такие понятия, как mana, tapu, aroha или hauora, сегодня входят в общеупотребительный английский Аотеароа и используются вне религиозного контекста. То, что маорийская теология столь глубоко вписалась в языковой обиход, свидетельствует о её глубоком культурном воздействии.

Лоно почитался в собственных хейау, в том числе в хейау Халулу храм на Лана’и. Определённые хейау были «хейау мира» (Lono-Heiau), другие – «хейау войны» (Ku-Heiau). Это разграничение представляет научный интерес: оно свидетельствует о систематическом ритуальном разделении сфер жизни.

В ритуале Макахики центральную роль играла особая литургия, задокументированная Пукуи и Бекуит. Она включает молитвы, танцы, подношения и процессию с баннером Лоно. Крестьяне подносили баннеру дары из своего урожая, знать раздавала подарки.

Полинезийская религия остаётся живой прежде всего на марае и хейау – тех местах, которые одновременно служат площадкой для собраний и местом культа. И именно в месяцы Макахики Лоно был связан с обрядами хейау. Каждый марае и каждый хейау имеют собственную вакапапу, собственные предания и собственные отсылки к атуа.

Посещение марае начинается с похири – ритуала, в котором тангата вхенуа торжественно принимают своих гостей. Это не церемониальный фольклор, а живая религиозная практика, относящаяся к числу наиболее хорошо задокументированных полинезийских приветственных ритуалов.

В XX–XXI веках практика культа существенно изменилась. Там, где прежде центральную роль играли тохунга, ритуал сегодня во многих случаях ведут каумауа – старейшины – и комитеты марае. С религиозно-социологической точки зрения это смещение показательно; Мануку Хенаре и Мэйсон Дьюри обсуждают его в своих исследованиях.

В контекстах защиты Лоно почитается прежде всего через призывание мира и плодородия. Земледельцы, молящиеся о добром урожае, обращаются к Лоно. Лоно служил точкой отсчёта и в мирных переговорах. Эта практика сегодня частично возрождена в рамках культурно-политических инициатив.

Ежегодный Макахики в ряде гавайских школ, культурных центров и движений за суверенитет ныне отмечается вновь – нередко как символическое напоминание о доколониальном укладе. Эта практика носит культурно-ритуальный характер, магической составляющей в ней нет.

В теме защиты научно оправдано следующее разграничение: западное понимание исходит из действенного амулета, полинезийское – из поддерживаемых отношений. Защита здесь носит реляционный и ритуализированный характер; магически-причинная обусловленность ей как раз не свойственна.

Тот, кто состоит в отношениях с атуа, подобным Лоно, и поддерживает эти отношения, считается «защищённым». Защиту в данном случае обеспечивает не воздействие предмета, а космологическая обязательность существующей связи. В религиозной антропологии эта идея обозначается понятием «реляционной онтологии».

Защитная практика является к тому же областью, где традиция встречается с современностью. Приложения для смартфонов с карakia, онлайн-руководства по защитным ритуалам и виртуальные посещения марае свидетельствуют о том, что полинезийская религия осваивает новые медиа для своей практики. Эту модернизацию следует понимать как гибкое развитие; о потере глубины речи не идёт.

В рамках Полинезии Лоно соответствует маорийскому Ронго, таитянскому Ро’о и сопоставим с Деметрой, Церерой или Сатурном (в его аграрной функции). Подобно им, Лоно олицетворяет возделанное растение и общественный мир.

Важна специфика Макахики: институционализированная четырёхмесячная фаза мира в год исторически примечательна и столь отчётливо задокументирована лишь в немногих других культурах. Валери и Салинс обсуждают эту специфику.

Такие универсальные структуры религиозного опыта систематически исследовали Джозеф Кэмпбелл и Мирча Элиаде. При всей фундаментальности их трудов они нуждаются в переосмыслении применительно к конкретным полинезийским контекстам – без впадения в пан-глобализирующее упрощение. Новейшие полинезийские исследования придают большое значение этому контекстуально чуткому подходу.

В рамках международных исследований коренных народов с 1990-х годов систематически выявляются параллели между полинезийскими религиозными представлениями и традициями других первых народов. Решающий вклад в формирование этого исследовательского поля внесла маорийская учёная Линда Тухивай Смит своим ставшим стандартным трудом 1999 года Decolonizing Methodologies, методологический подход которого получил широкое применение по всему миру.

Лоно присутствует в гавайском ренессансе. Активно действуют движения за возрождение Макахики, поддержку гавайского лунного календаря и сохранение хейау Лоно. Лилилала Каме’элеихива и другие гавайские учёные работают над возвращением Лоно в общественное сознание.

Полемика вокруг Кука и Лоно является предметом международного религиозно-этнологического преподавания. Углублённая классификация в рамках полинезийской религиозной семьи обнаруживает тесное родство Лоно с Ронго и специфически гавайское своеобразие.

Такое божество, как Лоно, связанное с идеей мира, земледелием и праздником Макахики, принадлежит религиозной системе, которой международный дискурс всё в большей мере признаёт самостоятельность и которая более не низводится до уровня «мифологии» или «фольклора».

Такие понятия, как mana, tapu, mauri и whakapapa, стали частью научной терминологии, что документирует это признание. Их употребление, однако, предполагает контекстуальную чуткость, которая не разумеется сама собой.

То, как полинезийские религии осваиваются в массовой культуре – в продукции студии Disney, в туризме, в эзотерической литературе, – является предметом критических дискуссий. Где происходит достойное посредничество, а где – упрощение или искажение? Эти вопросы открыто и настойчиво обсуждаются в Аотеароа и на Гавайях.

Важные работы о Лоно принадлежат Марте Бекуит, Мэри Кавена Пукуи, Давиду Мало, Валерио Валери, Маршаллу Салинсу, Ганнату Обейесекере и Лилилале Каме’элеихиве. Islands of History Салинса и The Apotheosis of Captain Cook Обейесекере являются центральными текстами полемики вокруг Кука и Лоно. Kingship and Sacrifice Валери – стандартный труд по структуре гавайской религиозной системы.

Лоно остаётся центральным ориентиром для понимания доколониальной гавайской религии и её встречи с Европой.

Диалог между внутриполинезийскими знаниевыми традициями и академическими исследованиями сегодня поддерживается рядом институтов: Королевским обществом Новой Зеландии – Te Aparangi, кафедрой маорийских исследований Оклендского университета, Гавайским университетом в Маноа и фондом Te Punga Tipu.

Этот институциональный фундамент обеспечивает, что полинезийские исследования исходят и от самой Полинезии и выходят за рамки простых разговоров о Полинезии.

Мостом к глобальному религиоведению служат исследования, использующие полинезийскую теологию как образцовый случай незападной религиозности. Сколь бы высоки ни были методологические требования к такой сравнительной работе, она открывает новые перспективы для понимания религии как культурного феномена.