Rongo - maóríski atúa friðar, ræktaðra plantna og erindrekstrar

Rongo er einn af sonum Ranginui og Papatuanuku og tilheyrir þannig kynslóð hinna miklu atúa. Ólíkt Tane Mahuta (skógi), Tangaroa (hafi) eða Tu Matauenga (stríði) er svið hans ekki náttúruríki í eiginlegum skilningi, heldur ræktaða plantan og friðurinn í samfélaginu.

Margaret Orbell bendir á að Rongo hafi skipað miðlæga stöðu í helgisiðalífinu, þótt hann komi sjaldnar fram í frásagnabókmenntum en bræður hans.

Trúarbragðafræðilega er þetta upplýsandi: guðir með mikla stöðu í sértrúariðkun eru ekki alltaf þeir sem hafa umfangsmestu goðafræðina. Rongo er ímynd ‘hljóðláts’ guðdóms, en þýðing hans er fyrst og fremst helgisiðabundin. Menningarlegt undirstöðuhlutverk kumara í lífshætti maóra gerir hann ómissandi.

Séð í pan-pólýnesísku samhengi samsvarar Rongo havaíska guðinum Lono, einum af fjórum höfuðguðum Hawaii, sem einnig er tengdur friði og gróðursæld. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) skjalfestir þessa nánu samsvörun. Í havaíska kerfinu er Lono þó mun formfastari í sértrúariðkun en Rongo er í Aotearoa.

Sá sem vill skilja Rongo þarf fyrst að gera sér grein fyrir að guðfræði maóra myndar ekki lokað, samfellt kenningakerfi. Það er engin fastmótuð trúarsetning sem úthlutar friðarguðinum sess.

Raunveruleiki hans birtist mun frekar í framkvæmdinni: í talaðri karakia, í ráðgerðum á marae, í whakapapa-upptalningum sem lífga við ættartölur. Vísindalega er þetta iðkunarmiðaða form guðfræði talið sjálfstætt framlag til fræðigreinarinnar; Mary Ann Boord og Edward Tregear hafa lýst því kerfisbundið í trúarþjóðfræðilegum rannsóknum sínum á Pólýnesíu.

Rongo þýðir á maórísku ‘hljómur’, ‘orðrómur’, ‘frásögn’, ‘skilaboð’. Í viðurnöfnum eins og Rongomatane er þátturinn matane þýddur sem ‘friðurinn’; Rongo-marae-roa þýðir ‘Rongo hins langa marae’. Tengingin milli ‘hljóðs/skilaboða’ og ‘friðar’ er merkingarfræðilega áhugaverð.

Bruce Biggs túlkar þetta á þann hátt að lausn félagslegra átaka fari fram með tungumáli, boðskiptum og samningaviðræðum – Rongo er þannig verndarguð erindrekstrar.

Önnur viðurnöfn eru Rongo-ma-Tane (Rongo saman með Tane á deildu starfssviði), Rongo-i-amo (Rongo sem er borinn), Rongo-hirea (Rongo akranna). Hver útgáfa leggur áherslu á ákveðið hlutverk. Fjölbreytni nafnanna sýnir guðfræðilegan lífsþrótt persónunnar þvert á svæðisbundnar iwi-hefðir.

Í pan-pólýnesísku samhengi samsvarar Rongo orðsifjalega havaíska guðinum Lono (r breytist í l vegna hljóðbreytinga), tahítíska Ro’o, samóska Logo og tongverska Longo. Þessi útbreiðsla staðfestir frum-pólýnesíska rótina og miðlæga stöðu friðar- og gróðursældarguðsins um allt hið pólýnesíska málsvæði.

Að Rongo sé ákallaður undir fjölmörgum viðurnöfnum er ekki tilviljun í málfræðilegu tilliti, heldur til marks um munnlega arfleifð, sem hefur mótast sjálfstætt frá einu svæði til annars.

Hin málvísindalega dýpt slíkra maóra- og havaískra guðanafna er skjalfest í orðabókarritum Bruce Biggs og Hugh Clarke. Sá sem vill skilja frændsemina milli hinna einstöku pólýnesísku tungumála kemst ekki hjá þessum rannsóknum.

Rongo er sjaldan sýndur sem sjálfstæð persóna í listum maóra. Táknrænt er hann tengdur kumara, sætri kartöflu, en gróðursetning og uppskera hennar mótaði landbúnaðarhringrás ársins. Í nokkrum iwi er kumara kölluð ‘barn Rongos’, sem lýsir hinni nánu goðsagnalegu tengingu.

Í útskurði á marae kann súla að vera helguð Rongo, oft auðkennd á rólegri, sitjandi stellingu í andstöðu við hina bardagalegu stellingu Tu. Í helgisiðabundnu samhengi er kumara-rót í skál mögulegt tákn um nærveru hans. Einnig er whata, hinn upphafni forðabúrsstaður, tengdur Rongo.

Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925) lýsir steinaröðum við jaðar sumra kumara-akra sem ‘mauri stones’, sem sem helgisiðabundnar líkamningar Rongos gerðu akurinn tapu. Þessir steinar voru ekki goðamyndir í vestrænum skilningi heldur efnisleg þéttun á nærveru Rongos.

Á síðustu fimm áratugum hefur útskurðarlist maóra og Hawaiibúa upplifað merkilega endurvakningu. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Ka’ai eru meðal þeirra listamanna sem hafa varðveitt hið hefðbundna formasafn og þróað það áfram á samtímalegan hátt.

Atua, þar á meðal Rongo, koma ítrekað fram í þessum verkum; táknmyndafræðileg nærvera þeirra teygir sig þannig inn í samtímalist.

Í goðsögninni um aðskilnað himins og jarðar mælir Rongo með sátt foreldranna, ekki aðskilnaði eða dauða. Tillögu hans er hafnað. Eftir aðskilnaðinn og árás Tawhirimatea flýr Rongo til jarðmóðurinnar Papatuanuku, inn á svið ræktaðra plantna. Þessi staða útskýrir hvers vegna kumara er undir vernd Rongos.

Önnur frásögn segir hvernig kumara barst frá himnum til jarðar. Í sumum útgáfum er það Rongomaui (útgáfa af Rongo) eða einn af sonum hans sem sækir fyrstu ræturnar úr ríki Whanui (stjörnunni Vega).

Þessi frásögn tengir kumara við ákveðna stjarnfræðilega stöðu – heliakísk uppkoma Vega markar samkvæmt hefð upphaf kumara-tímabilsins.

Tengingin milli Vega og kumara er vísindalega áhugaverð: Hún sýnir að landbúnaðarhefð, stjarnfræðileg athugun og goðafræði voru í hefð maóra hugsuð sem samhangandi kerfi. Anne Salmond hefur dregið þennan þátt fram í rannsóknum sínum.

Frásagnirnar um Rongo myndu ekki heildstæðan texta sem lesa mætti frá upphafi til enda. Vísindalega séð er hér frekar um net að ræða: Einstakar frásagnir útskýra hver aðra og hver iwi-hefð leggur eigin áherslur.

Þessi netlaga, rísómíska uppbygging skapar rannsóknum aðferðafræðilega erfiðleika en gefur þeim samtímis túlkunarlegt dýpi. Þar sem tvær útgáfur af sögu víkja frá hvor annarri telst engin ‘rangt’ eða ‘spillt’ – báðar standa sem svæðisbundin afbrigði með jöfnum rétti hlið við hlið.

Ræktun kumara var mjög helgisiðabundin. Sérstakir tohunga (sérhæfðir prestar) sáu um gróðursetningu og uppskeru. Akrarnir (mara) voru tapu meðan á vaxtartímabilinu stóð; konur á blæðingum máttu ekki fara inn á þá; karakia fylgdu gróðursetningu og uppskeru.

Elsdon Best lýsir í Maori Agriculture (1925) helgisiðakerfinu í smáatriðum. Geymsla kumara í pataka (forðabúrum) var einnig umkringd tapu. Þessi mikla helgisiðabundna innfelling sýnir að landbúnaður í menningu maóra var fyrst og fremst trúarleg iðkun, mun frekar en tæknileg. Rongo er miðlægur viðmiðunarpunktur.

Kumara sjálf hefur merkilega sögu: Hún er upprunnin í Suður-Ameríku (Andes-svæðinu) og barst til Pólýnesíu fyrir tíma evrópskra samskipta. Patrick Kirch og aðrir fræðimenn ræða hvernig þessi transkyrrahafstengsl komust á – að öllum líkindum með fyrirkólumbískum samskiptum pólýnesískra sjófarenda við suður-ameríska strönd. Þessi söguleg staðreynd gerir kumara að lifandi vitnisburði um sjómannsafrek Pólýnesíumanna.

Við kumara-ræktun sést sérstaklega glöggt það sem einkennir trú maóra og Hawaiibúa í heild: Helgisiður og hversdagsvinna renna saman. Á meðan önnur trúarkerfi skilja skýrt milli hins heilaga og hins veraldlega, er hér allt lífið gagnsýrt tengslum við atúa.

Þessa í lífsheiminum sjálfum rótfestu trúarhefð rannsaka Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa og aðrir pólýnesískir fræðimenn samtímans út frá trúarbragðafyrirbærafræðilegu sjónarhorni.

Rongo var atúan sem ákallaður var við friðarsamninga. Þegar tveir ættbálkar vildu binda enda á langvarandi átök fór fram athöfn þar sem Rongo var ákallaður, kumara neytt og gjöfum skipt. Þessi athöfn var í sumum iwi kölluð ‘Hohou-rongo’ – ‘að koma á friði’.

Anne Salmond lýsir í Between Worlds (1997) notkun þessarar hefðar á 18. og 19. öld, einnig í kynnum við Evrópubúa. Hugtakið um friðarsamninga er helgisiðabundið-heimsfræðilegt í eðli sínu, en ekki af óhlutbundnum lögfræðilegum toga. Það krefst líkamlegrar viðveru báðra aðila, sameiginlegrar máltíðar tiltekinna fæðutegunda og ákalls til Rongo.

Þessi hefð lifði að hluta áfram í breyttri mynd allt til nútímans. Í meginmálsmeðferð Waitangi-dómstólsins eru tiltekin Hohou-rongo-atriði notuð þegar iwi og krúnan taka þátt í sáttaviðræðum. Trúarfræðilega er þetta athyglisvert tilvik: Fyrirkólónísk helgisiðavenja hefur samlagast nútímalegum lögfræðilegum ferlum.

Að Rongo sé talinn atúa friðar og sáttar fellur vel að þeim stöðum þar sem pólýnesísk trú lifir enn: Marae og heiau eru bæði samkomu- og helgistaðir. Hver þeirra hefur sína eigin whakapapa, sínar eigin munnmælasögur og sín eigin tengsl við atúa.

Heimsókn á marae hefst með Powhiri, því helgisiði sem tangata whenua taka gestum sínum formlega á móti með – og sem, í anda Rongo, rammar fundinn inn í frið. Um er að ræða lifandi trúariðkun sem telst meðal best skjalfestu pólýnesísku móttökuathafna sem vísindalega hafa verið rannsakaðar; hún hefur lítið sameiginlegt með hátíðlegri þjóðmenningu.

Rongo er í verndarsamhengi fyrst og fremst ákallaður í tengslum við þjóðfélagsfrið og fæðuöflun. Þegar átaka er óttast má flytja karakia til Rongo til að draga úr átökum. Á sviði fæðu er Rongo atúan sem fyrstu rótarhnýðin úr uppskerunni eru helgisiðabundið boðin áður en þau eru gefin til neyslu.

Þessi hefð er tjáning heimsfræðilegs sáttmála og ekkert ‘töfrandi’ ferli í vestrænum skilningi: Maðurinn viðurkennir guðdómleika fæðunnar og eðli hennar sem gjöf. Hirini Mead lýsir í Tikanga Maori (2003) hugtakinu um gjöfina (koha) sem miðlægu siðferðilegu ferli.

Rongo stendur þannig einnig fyrir ákveðið hagfræðilegt rökkerfi sem byggist á gagnkvæmri gjöf í stað markaðsskipta.

Verndariðkun í víðari skilningi felur í sér helgisiðabundna frumgjöf við vatnslindir, samkomuhús og upphaf nýrra fyrirtækja. Lítið magn fæðu er látið af hendi eða lagt til hliðar, með stuttri karakia til Rongo sem setur fyrirtækið undir vernd hans.

Varðandi verndarhugtakið er vert að skýra: Vestræn hugsun byggir vernd á verndargrip en pólýnesísk hugsun á ræktuðu sambandi. Vernd byggist hér ekki á töfrandi orsakasamhengi. Hún er þess í stað tengslabundin og helgisiðabundin.

Sá sem er í sambandi við atúa á borð við Rongo og heldur því sambandi við, telst ‘verndaður’. Það er ekki hlutur sem framkallar kraft heldur er gilt tengslasamband heimsfræðilega bindandi. Í trúarfræðilegri manneðlisfræði er þessi hugmynd rædd undir hugtakinu ‘relational ontology’.

Rongo má bera saman við Demeter og Ceres (grísk-rómverskar), Pachamama (Andesfjöll) og Satúrnus (í landbúnaðarlegu hlutverki hans). Sameiginlegt einkenni er persónugerving ræktaðrar jurtar og þeirrar samfélagsskipunar sem landbúnaður skapar. Munurinn er mikilvægur: Rongo er karlkyns guðdómur og ekki ‘móðir jörð’; hlutverk móður jarðar er í Maori-guðfræði falið Papatuanuku.

Innan Pólýnesíu er hliðstæðan við Lono á Hawaii sérstaklega náin. Beckwith og Valeri sýna að Lono var miðlægur höfuðguð og að árlega Makahiki-hátíðin fagnaði komu Lono. Í Aotearoa skortir hátíðakerfi sem svarar til Makahiki; í staðinn er Rongo samofinn hinum daglega ræktunarhringi.

Trúarfyrirbærafræðilega má bera Rongo-Tu andstæðuna saman við frið-stríðs-pólun í öðrum trúarbrögðum: Apollon og Ares, Díónýsos og Apollon, Heimdallur og Loki. Í öllum tilvikum er pólunin hreyfanleg fremur en stöðug: Báðir pólarnir þurfa hvor á öðrum að halda.

Rongo hefur fengið nýja sýnileika í Maori-endurvakningunni. Kumara-hátíðir, endurvakning hefðbundinna ræktunaraðferða (Mara Kai), marae-eldhús og tengsl Maori-menningar og fæðuöryggis eru málefni samtímans þar sem Rongo virkar sem heimsfræðilegur viðmiðunarpunktur. Hugtak Masons Duries um vellíðan Maori (Whaiora) tekur Rongo með óbeinum hætti í gegnum svið samfélagslegrar fæðu.

Rongo er einnig viðmiðunarpunktur í friðarstarfi. Maori-sáttamiðlarar í nútímalegum deiluúrlausnum sækja í hina hefðbundnu Hohou-rongo. Pólýnesísk-maorísk trú í heild sinni sýnir þannig fram á áframhaldandi mikilvægi sem nær langt út fyrir hreinar söguleg tengsl.

Í alþjóðlegum Kyrrahafsfræðum er Rongo efni nýrri rannsókna um fæðuöryggi og endurvakningu staðbundinna ræktunaraðferða. Fræðimenn eins og Kelli McCormack og Mere Roberts hafa lagt fram þverfaglegar rannsóknir um þetta efni.

Mikilvægustu framlögin um Rongo má finna hjá Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbell, Te Rangihiroa, Anne Salmond og Hirini Mead. Frá síðari tíma eru verk Hirini Matunga og Mason Durie um hlutverk Rongo í fæðuöflun og samningagerð mikilvæg. Málvísindarannsóknir Bruce Biggs opna á orðsifjafræðilega tengingu.

Innri varðveisla hefðarinnar af hálfu iwi og hapu er uppspretta lifandi framkvæmdar. Rannsóknir og hefð eru í samræðu sem einkennir trúarbrögð maóra sem lifandi veruleika. Wananga og marae eru staðir þar sem Rongo er skynjaður sem yfirstandandi nærvera, umfram hinn söguleg viðfang.

Tengsl við fornleifafræðilegar rannsóknir – til dæmis merki um kumara-rækt, pataka-byggingar, steinmauri-fundir – opna á frekari víddir Rongo-rannsókna. Þessi þverfaglega sýn er unnin kerfisbundið í nýrri rannsóknum (Atholl Anderson, Caroline Phillips).