सैतान, ईसाई परम्पराका पतित देवदूत
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
विरोधी, ईसाई दानवशास्त्रको मुख्य पात्र। सैतान ईसाई परम्पराका प्रमुख आकृतिहरूमध्ये एक हुन्।
सैतान
सैतान ईसाई परम्पराको केन्द्रीय विरोधी पात्र हो। हिब्रू भाषाको ha-satan (“अभियोक्ता”) बाट लिएको अय्यूब पुस्तकको वर्णनदेखि नयाँ करारको व्यक्तिकृत “शैतान” सम्म अर्थको परिवर्तन हुँदै जान्छ, ईश्वरीय सिंहासनको एक कार्यात्मक भूमिकाबाट पतित स्वर्गदूत र नरकको स्वामी बन्ने क्रममा। पितृवादी युग र मध्ययुगमा उनी ब्रह्माण्डीय विरोधी र सबै दानवहरूका नायक बन्छन्।
संरचनात्मक रूपमा सैतान एकेश्वरवादी परिधिभित्रै रहन्छन्: उनी सृष्टि हुन्, प्रति-ईश्वर होइनन्। उनको शक्ति व्युत्पन्न र अन्ततः पराजित हुनसक्ने हो। तैपनि उनले कला, साहित्य (दान्ते, मिल्टन, गोएथे) र लोकप्रिय संस्कृतिमा एक विशाल प्रतीकात्मक र आख्यानात्मक उपस्थिति विस्तार गर्छन्, जहाँ उनी नरकको भयानक राक्षसबाट दुःखद-विद्रोही पात्रमा रूपान्तरित हुन्छन्।
धर्मशास्त्रीय तहहरू
सैतान एक एकल पात्र होइन, बरु कम्तीमा चार फरक परम्परागत धाराहरूबाट बनेको धर्मशास्त्रीय तहहरूको जटिल संरचना हो। यहूदी तह (तानाख) मा ha-satan स्वर्गीय सिंहासनमा “अभियोक्ता” को रूपमा देखिन्छन्, ईश्वरीय प्रशासनभित्र सकारात्मक कार्यसहित (अय्यूब १, २, जकरिया ३, गन्ती २२)।
मध्यवर्ती करारकालीन तह (हनोखको पहिलो पुस्तक, जुबिलीको पुस्तक, बाह्र कुलपिताहरूको वाचा) यस पात्रलाई स्वतन्त्र बनाउँछ र उत्पत्ति ६ का पतित प्रहरीहरूसँग जोड्छ। नयाँ करारको तह अभियोक्तालाई ख्रीष्ट र मण्डलीको मुख्य शत्रु बनाउँछ (मत्ती ४, लूका ४, प्रकाश १२, २०)।
पितृवादी र मध्ययुगीन तहले यस अवधारणालाई एक विस्तृत दानवशास्त्रमा निर्माण गर्छ, जहाँ सैतान पतित स्वर्गदूतहरूका सर्वोच्च सेनापति हुन्।
सङ्क्षिप्त परिचय: सैतान
प्रकार: प्रमुख विरोधी, पतित स्वर्गदूत
उत्पत्ति: मूलतः ईश्वरीय अभियोक्ता; पछिको परम्परा: लुसिफरको पतन
ग्रन्थहरू: अय्यूब, सुसमाचारहरू, प्रकाश, पितृवादी लेखन, विद्वतशास्त्र
अवधि: पहिलो शताब्दी ईस्वीदेखि वर्तमानसम्म
सुरक्षा: सन्स्कार, भूतबाधा निवारण, प्रार्थना, सन्त आराधना
लेविथानसँगको भिन्नता: लेविथान, अनियन्त्रित अराजकताको प्रतीकको रूपमा ब्रह्माण्डीय समुद्री राक्षसको विपरीत, सैतान एक व्यक्तिकृत पात्र हुन्, विरोधी जो ईश्वर र मानिसहरूसँग संवादमा उतरन्छन् र यहूदी-ईसाई परम्परामा एक क्रियाशील पात्रको रूपमा देखा पर्छन्।
परिचय
पुरानो करारमा “अभियोक्ता” (अय्यूब, जकरिया) को रूपमा, स्पष्ट व्यक्तित्व निर्धारण बिना। नयाँ करारमा स्पष्ट रूपमा दुष्ट विरोधी (येशूको परीक्षा, प्रकाश) को रूपमा। पितृवादी युग र मध्ययुगले यस पात्रलाई व्यवस्थित रूपमा विस्तार गर्छन्। धर्मसुधार र आधुनिक युगले पुनर्व्याख्या गर्छन्।
पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्रबाट सुरु भई ईसाई धर्मप्रचारसँगै सम्पूर्ण बसोबास गरिएको विश्वमा फैलिन्छ। हरेक ईसाई क्षेत्रले आफ्नै लोकप्रिय सैतान-चित्रहरू विकास गर्छ, जसमा कहिलेकाहीं स्थानीय दानव-परम्पराहरू पनि समावेश हुन्छन्।
नयाँ करार, प्रकाशवाणी साहित्य, पितृवादी उपदेशहरू, मध्ययुगीन दर्शन साहित्य (टुन्डालुस, दान्ते), उदाहरण सङ्ग्रहहरू, ग्रिमोयर, बोक्सी परीक्षणहरू, साहित्यमा मिल्टन र गोएथे।
नाम र रूपहरू
हिब्रू: ha-satan (“अभियोक्ता”, अय्यूब)।
ग्रीक: ho Satanas, ho diabolos (“अन्योल पार्ने”)।
ल्याटिन: Satanas, diabolus।
उपनामहरू: यस संसारका राजकुमार, झूटका पिता, पुरानो सर्प, ड्र्यागन, बेलजेबुल।
नामहरूको बहुलताले त्यो प्रक्रिया झल्काउँछ, जसमा सैतान विभिन्न परम्पराहरूको संग्रहित पात्र बन्दै गए। लुसिफर (यशैया १४, ढिलो) सँगको पहिचान, आदिम सर्प (उत्पत्ति ३, नयाँ करारसम्बन्धी) सँग, बेलजेबुल (सुसमाचारहरू) सँग, र ड्र्यागन (प्रकाश) सँगको पहिचानले एक निरन्तर व्यक्तिकृत पात्र निर्माण गर्छ, जो मूलतः छुट्टाछुट्टै पक्षहरू थिए।
विशेषताहरू
रूप
नयाँ नियममा प्रायः कुनै चित्रात्मक वर्णन बिना नै, “गर्जने सिंहझैँ घुमिरहन्छ” (१ पत्रुस ५:८), “ज्योतिको दूत” (२ कोरिन्थी ११:१४)। मध्यकालीन प्रतिमाशास्त्रमा: सिङयुक्त, घोडाको खुर, पखेटायुक्त, रातो वा कालो, चमेराका पखेटासहित। दान्ते: नवौं नर्क वृत्तको बरफ महलमा तीनशिर।
व्यवहार
परीक्षा लिन्छ, दोष लगाउँछ, फकाउँछ, छल गर्छ। यसको कुनै कठोर बल छैन, यसको शक्ति प्रभाव र सुझाव नै हो। प्रकाशको पुस्तकमा यो माइकलसँग युद्ध गर्छ, अन्तमा बाँधिन्छ। बीचमा: विश्वासीको दैनिक जीवनमा निरन्तर उपस्थिति परीक्षाको रूपमा।
प्रभाव क्षेत्र
सम्पूर्ण संसार (“यस संसारको राजकुमार”), मुख्य केन्द्रबिन्दुहरू सहित: व्यक्तिको परीक्षा, सम्पूर्ण जातिहरूको भ्रष्टीकरण, राजनीतिक शक्ति (सर्वनाश दृष्टिकोणबाट), नर्कमा शासन।
पौराणिक उत्पत्ति
हिब्रू दरबार-अदालतको रूपकबाट उत्पत्ति (अय्यूब: परमेश्वरको सिंहासन अगाडि अभियोगकर्ता)। दोस्रो मन्दिर कालमा इरानी द्वैतवादी अवधारणाहरू (अहरिमन) सँग सम्मिलन। पछिको पितृवादी पहिचान लुसिफरको पतनसँग (यशैया १४, मूलतः बेबिलोनियन राजाविरुद्धको व्यङ्ग्य)।
पितृवादी धर्मशास्त्र
ओरिजेनले De principiis (लगभग २३०) मा यो प्रश्नमा छलफल गर्छन् कि के संसारको अन्त्यमा सैतानको उद्धार हुन सक्छ (Apokatastasis सिद्धान्त); यो धारणा पछि विधर्मको रूपमा खारेज गरियो, तर पूर्वी चर्च परम्परामा यसका आफ्नै धाराहरू छन्।
अगस्टिनले De civitate Dei (XI, XIV) मा मानिकियन द्वैतवादको विरुद्ध तर्क गर्छन् र दुष्टको सत्तामूलक द्वितीयकतामा अडिग रहन्छन्: सैतान कुनै प्रतिस्पर्धी ईश्वर होइन, बरु एक पतित सृष्टि हो, जसको अस्तित्व असल्को अभावको रूपमा मात्र सम्भव छ।
यो धारणा क्याथोलिक धर्मशास्त्रका लागि अझै पनि बाध्यकारी छ। Summa Theologiae (I, q. 63, 64) मा भएको विद्वत्तापूर्ण परिशोधनले दूत सिद्धान्तलाई प्रणालीबद्ध गर्छ र सैतानलाई पतित पदानुक्रमको शीर्षमा राख्छ।
परिचय पत्र: सैतान
सैतानका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। नाम, वर्णन, बचाव र समानान्तरहरूको विस्तृत विवरण तलका खण्डहरूमा पाउनुहुनेछ।
हिब्रू “अभियोगकर्ता”-विषयवस्तुबाट; पछि पतित लुसिफरसँग पहिचान। दोस्रो मन्दिर कालमा इरानी द्वैतवादी धारणाहरूको प्रभाव।
सबै मानिसहरू; मुख्य केन्द्र: व्यक्तिगत परीक्षामा परेकाहरू, सर्वनाशकारी व्याख्यामा जातिहरू र राजनीतिक शक्तिहरू।
नयाँ नियममा कुनै चित्र छैन। मध्यकालीन: सिङयुक्त, घोडाको खुर, चमेराका पखेटा, रातो/कालो। दान्ते: बरफ महलमा तीनशिर।
परीक्षा, भ्रष्टीकरण, अभियोग, छल। कठोर बलको सट्टा प्रभाव। अन्तमा ख्रीष्टद्वारा पराजित।
संस्कारहरू (बप्तिस्मा, युखारिस्ट), भूतछेकावा, प्रार्थना, सन्त आह्वान, पवित्र जल, क्रुसको चिन्ह। अर्थोडक्स चर्चहरूको आफ्नै भूतछेकावा विधि छ।
अजाजेल (यहूदी धर्म), अपोफिस (इजिप्ट), अहरिमन (जोरोआस्ट्रियन), इब्लिस (इस्लाम), मार (बौद्ध धर्म)।
दैनिक जीवनमा बचाव
बचावका लागि रीतिहरू
बप्तिस्मा आधारभूत सुरक्षाको रूपमा (Abrenuntio Diaboli)। नियमित संस्कार अभ्यास, व्यक्तिगत प्रार्थना, क्रुसको चिन्ह। पहिचान गरिएको दुष्टात्मा-आवेशको अवस्थामा भूतछेकावा, क्याथोलिक चर्चमा आजसम्म Rituale Romanum द्वारा नियमित।
मन्त्रोच्चारण
चर्चका भूतछेकावा सूत्रहरू (Rituale Romanum, अर्थोडक्स Euchologia), लोक अपोट्रोपाइक (“पछि हट, सैतान”), दैनिक जीवनका आशीर्वाद सूत्रहरू। ग्रिमोइर परम्परामा जादुई बन्धन सूत्रहरू, चर्चद्वारा निन्दित।
ताम्रपत्र र सुरक्षा प्रतीकहरू
क्रुस, क्रुसीफिक्स, “Vade retro Satana” सूत्रसहितको बेनेडिक्ट पदक, Agnus Dei, सन्त चित्रहरू। पवित्र जल दैनिक सुरक्षा साधनको रूपमा।
सैतान, अन्य संस्कृतिहरूमा समानान्तरहरू
यहूदी परम्परा र पूर्वइतिहास: अय्यूब, जकरिया, आरोप लगाउने ha-satan को रूपमा। कुमरान र आपोकालिप्टिक साहित्यले यस पात्रलाई अझ उग्र बनाउँछन्। अज़ाज़ेल एउटा सम्बन्धित पतित देवदूत हो।
इस्लाम: इब्लिसले सैतान-प्रतिमा सँग समानान्तरता राख्छ, तर संरचनात्मक रूपमा फरक रूपमा बुझिन्छ (जिन्न, पतित देवदूत होइन)। मुस्लिम लोक धार्मिकतामा निरन्तर विरोधीको रूपमा।
अन्य परम्पराहरू: जोरोआस्ट्रियन अहरिमानलाई सम्भावित नमूनाको रूपमा लिइन्छ। बौद्ध मारा ज्ञानको वृक्षमुनि प्रलोभक हुन्। इजिप्टियन अपोफिस ब्रह्माण्डीय अराजकताको शत्रुको रूपमा।
सुधार आन्दोलन र आधुनिक युग
सुधार आन्दोलनमा सैतानले लुथरको धर्मशास्त्रमा उल्लेखनीय स्थान प्राप्त गर्छ। लुथरका आफ्नै सैतान-भेटका विवरणहरू (जस्तै वार्टबर्ग स्याही फ्याँक्ने प्रसंग) सोह्रौं शताब्दीको प्रोटेस्टेन्ट विमर्शमा सैतानको बलियो व्यक्तित्वको लागि धर्मइतिहासको दृष्टिले विशिष्ट छन्। क्याथोलिक प्रति-सुधार आन्दोलनले Rituale Romanum (1614) को विस्तृत भूत भगाउने विधि प्रणालीसँग प्रतिक्रिया देखाउँछ।
आधुनिक युगमा (अठारौं शताब्दीदेखि) सैतानले साहित्यिक-दार्शनिक परम्परामा (मिल्टन, Paradise Lost, 1667; गोथे, Faust, 1808, 1832; बोदलेयर, Les Fleurs du Mal, 1857) धर्मनिरपेक्षीकरण अनुभव गर्छ, जसले उसलाई धर्मशास्त्रीय प्राथमिक भूमिकाबाट साहित्यिक प्रतीकात्मक पात्रमा रूपान्तरित गर्छ।
स्वर्गीय दरबारको अभियोगकर्ता: पुरानो नियममा शैतान
हिब्रू शब्द सातान को सामान्य अर्थ हो „विरोधी“ „शत्रु“ वा „अभियोगकर्ता“। पुरानो नियममा यसले पूर्णतः असामान्य रूपमा कुनै मानव विरोधीलाई पनि जनाउन सक्छ। जहाँ यसले स्वर्गीय पात्रलाई जनाउँछ, त्यहाँ प्रायः लेखसहित हा-सातान, अर्थात् „अभियोगकर्ता“ आउँछ, जो कुनै व्यक्तिगत नामभन्दा बढी कार्यगत उपाधि हो।
सबैभन्दा प्रसिद्ध सन्दर्भ अय्यूबको पुस्तकमा पाइन्छ। त्यहाँ हा-सातान „ईश्वरका पुत्रहरू“का बीचमा देखा पर्छ, जो ईश्वरको सामु उपस्थित हुन्छन्। यहाँ ऊ विरोधी देवता होइन, बरु स्वर्गीय दरबारको सदस्य हो, अभियोग अधिकारीसरह।
ऊ अय्यूबको धार्मिकता साँचो हो भन्नेमा शंका राख्छ र ईश्वरबाट यसलाई जाँच्ने अनुमति पाउँछ। सातान केवल ईश्वरले अनुमति दिएको सीमाभित्रै काम गर्छ।
त्यस्तै अभियोगकर्ता जकरियाको पुस्तकमा पनि देखा पर्छ, जहाँ ऊ प्रधानपुजारी येशूआलाई परमप्रभुको देवदूतको सामु अभियोग लगाउँछ र अस्वीकृत हुन्छ।
इतिवृत्त (क्रोनिकल्स)मा एक विशेष सन्दर्भ छ, जसले शमूएलको पुस्तकको पुरानो कथालाई पुनर्लेखन गर्छ: जहाँ त्यहाँ ईश्वरले दाऊदलाई जनगणना गर्न उत्प्रेरित गर्नुहुन्छ, इतिवृत्तमा त्यो एक सातान हो। अनुसन्धानले यसमा अप्रिय कार्यहरूलाई ईश्वरबाट अलग गरी अर्को पात्रमा सारिने प्रारम्भिक चरण देख्छ।
यो कुरा स्पष्ट रहन्छ: हिब्रू धर्मग्रन्थ-सूचीमा सातान दुष्टताको स्वतन्त्र शक्ति होइन र न कुनै नरकको शासक हो। ऊ स्वर्गीय व्यवस्थामा सीमित कार्यसहितको एक अधीनस्थ पात्र हो। ईश्वरको ब्रह्माण्डीय विरोधीको पछिको धारणा पुरानो नियममा अझै विकसित भएको छैन।
दुई धर्मग्रन्थ बीचको परिवर्तन: अभियोगकर्ताबाट अन्धकारका राजकुमारसम्म
निर्णायक विकास पुरानो र नयाँ नियमको बीचको शताब्दीहरूमा, तथाकथित मध्य-नियमकालीन साहित्यमा भयो। यो समय विदेशी शासन र धार्मिक संकटहरूले चिन्हित थियो, जसमा असल शक्तिसामु आफ्नै एउटा दुष्ट शक्ति उभिएको धारणाले जोड पकड्दै गयो।
इथियोपियाली हेनोक पुस्तक जस्ता ग्रन्थहरूले ती पतित स्वर्गदूतहरूको कथा विस्तार गरे, जसले ईश्वरीय व्यवस्थाविरुद्ध विद्रोह गरेका थिए।
मृत सागर ग्रन्थहरू, अर्थात् कुमरान समुदायका ग्रन्थहरूले बेलियल वा बेलियार नामक एक पात्रलाई चिन्दछन्, साथै दुई आत्माहरूको स्पष्ट शिक्षा पनि, अर्थात् उज्यालोको आत्मा र अन्धकारको आत्मा, जुन मानिसको निम्ति संघर्षरत रहन्छन्।
अनुसन्धानमा फारसी द्वैतवादको प्रभावबारे बहस चलिरहेको छ, जसले एउटा असल र एउटा दुष्ट आदिशक्तिलाई मान्यता दिन्छ। यो प्रत्यक्ष रूपमा अपनाइएको हो वा बाह्य दबावमा स्वतन्त्र आन्तरिक-यहूदी विकासको परिणाम हो भन्ने विषयमा विवाद छ; धेरैजसो प्रमाणले दुवैको सम्मिश्रणतर्फ संकेत गर्छन्।
परिणामस्वरूप, नयाँ नियममा एउटा स्पष्ट रूपमा विकसित पात्र देखा पर्दछ। त्यहाँ सैतान मरुभूमिमा येशूको परीक्षकको रूपमा, „यस संसारको अधिपति“को रूपमा र ईश्वरको राज्यको प्रतिपक्षीको रूपमा देखा पर्दछ।
यूहन्नाको प्रकाश ग्रन्थले उसलाई स्पष्ट रूपमा „पुरानो सर्प“ र अजिंगरसँग पहिचान गर्दछ र उसको अन्तिम पतनको वर्णन गर्दछ। यसरी अय्यूबको पुस्तकको स्वर्गीय अभियोजकबाट ऊ ईश्वरको विरोधीमा परिणत भएको छ, यद्यपि पछिका लोकप्रिय चित्रणहरूभन्दा फरक रूपमा, ऊ अझै पनि ईश्वरको शक्तिको अधीनमा नै रहन्छ।
सिङहरू र बोकाको खुर: शैतानले कसरी आफ्नो रूप पाए
बाइबलले सैतानको स्वरूप वर्णन गर्दैन। सिङ, बाख्राका खुट्टा, पुच्छर, मल-काँटा र रातो छाला भएको शैतानको परिचित छवि बाइबल-पश्चातको, विशेषगरी मध्यकालीन कलाको रचना हो। अनुसन्धानले यस छविका धेरै स्रोतहरू पहिचान गर्न सक्छ।
यसमा ईसाई-पूर्व देवताहरू र प्रकृति-वेशहरूका विशेषताहरूको सम्मिश्रणले भूमिका खेल्यो। ग्रीक गोठाला देवता पान र सटाइरहरू सिङ, बाख्राका खुट्टा र उग्र स्वभावले सुसज्जित थिए। ईसाई धर्म फैलिँदै जाँदा यस्ता वेशहरूलाई राक्षसीकरण गरियो; तिनका बाहिरी विशेषताहरू शैतानमा सारिए। फाउन र अन्य मिश्रित-वेशहरूले पनि यसमा तत्वहरू जोडे।
यसमा शब्दशः लिइएका बाइबलीय चित्रहरू पनि थपिए। विश्व-न्यायको दृष्टान्तमा „भेडा“लाई „बाख्रा“बाट छुट्याउने कुरा भनिएको छ; यसरी बाख्रा शापितहरूको पशु बन्यो।
नरकको आगोले रातो रङ र धूवाँ तथा टारसँगको सम्बन्धलाई व्याख्या गर्यो। शैतानलाई प्रायः प्वाँख भएका देवदूतहरूबाट फरक देखाउने चाम्चिकेको पखेटाले उसको पतन र स्वर्गीयतालाई उल्टाइएको कुरालाई जोड दिन्थ्यो।
मध्यकालीन चित्रकलाले, चर्चका ढोकाहरू, टिम्पानम, भित्ते चित्रहरूदेखि पुस्तक-चित्रहरूसम्म, यो स्वरूपलाई पुष्टि गर्दै फैलायो। नाटकमा, धार्मिक नाटकहरूमा, शैतान सोही अनुसारका पहिरनमा देखा पर्थ्यो।
ऐतिहासिक रूपमा महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो: शैतानको स्वरूप कुनै प्रकट सत्य होइन, बरु मूर्तिपूजक विरासत, शब्दशः पढिएका चित्र-शब्दहरू र चर्चको चित्र-परम्पराबाट बनेको एक सांस्कृतिक उत्पादन हो।
धर्मशास्त्रको इतिहासमा सैतान: परीक्षक, दण्डदाता, पुराकथा
सैतानको धार्मिक व्याख्या कहिल्यै एकरूप थिएन। सुरुका चर्च-पिताहरूले नै यो प्रश्नमा संघर्ष गरे कि ईश्वर असल हुनुहुन्छ र सबै कुरा उहाँले सृजना गर्नुभएको हो भने खराबी कहाँबाट आयो।
एक प्रचलित उत्तर यो थियो कि सैतान सुरुमा असल देवदूत थियो, जो अहंकार र स्वतन्त्र इच्छाको निर्णयबाट पतित भयो; खराबी आफैँमा कुनै अस्तित्व होइन, बरु असलपनको अभाव मात्र हो। अगस्टिनसँग विशेष रूपमा जोडिएको यो धारणाले शताब्दीयौँसम्म पश्चिमी धर्मशास्त्रलाई प्रभावित गर्यो।
मध्ययुगमा यो शिक्षालाई अझ विस्तृत रूपमा विकास गरियो, जस्तै थोमस अक्विनासले देवदूत-स्वभाव र देवदूत-पतनलाई व्यवस्थित रूपमा व्यवहार गरे। यसैबीच लोकधार्मिकता र एक्सोर्सिज्म तथा पछि जोगी-सिकारको अभ्यासमा धेरै बढी ठोस र नाटकीय शैतान-छविले महत्त्व पायो, जसले प्रायः बढी सन्तुलित धार्मिक भनाइहरूलाई ढाकिदियो।
सुधारकर्ताहरू, विशेषगरी मार्टिन लुथरले शैतानलाई विश्वासको वास्तविक विरोधीको रूपमा एकदम सोझो र व्यक्तिगत ढंगले बोले। यसको विपरीत, आधुनिक कालमा, विशेषगरी ज्ञानोदय पछि, एक आलोचनात्मक दूरी कायम भयो। धेरै धर्मशास्त्रीहरूले सैतानलाई बढ्दो रूपमा खराबीको शक्तिको लागि प्रतीकात्मक वा पुराकथात्मक भाषाको रूपमा बुझे, व्यक्तिगत वेशको रूपमा होइन।
वर्तमान धर्मशास्त्रमा दुवै धारणाहरू साथसाथै अवस्थित छन्, व्यक्तिगत खराब शक्तिमा दृढतादेखि पूर्णतया प्रतीकात्मक व्याख्यासम्म।
वैज्ञानिक रूपमा यो प्रश्न निर्णय गर्न सकिँदैन; केवल एक लम्बे, बहुस्वरीय व्याख्या-इतिहासको ऐतिहासिक तथ्य नै टिकाउन सकिन्छ, जसमा सैतानले स्वर्गीय अभियोगकर्तादेखि अन्धकारको राजकुमारसम्म र धार्मिक विवादित अवधारणासम्म धेरै भिन्न स्वरूपहरू लिएको छ।
थप सम्बन्धित लिङ्कहरू
साहित्य (चयन)
सेतानसम्बन्धी सामान्य प्रश्नहरू
यहूदी-ईसाई परम्परामा सेतान (Satan) को हो?
सेतान (हिब्रू ha-Satan, अर्थात् अभियोगकर्ता) हिब्रू बाइबलमा सुरुमा ईश्वरको विरोधी थिएन, बरु एक ईश्वरीय दरबार-सेवक थियो, जसले मानिसहरूलाई परीक्षामा पार्थ्यो, जसरी हिओबको पुस्तकमा देखिन्छ।
प्रारम्भिक यहूदी अपोकालिप्टिक साहित्य र नयाँ नियममा मात्र सेतान ईश्वरको विरोधी र पतित स्वर्गदूतहरूको नेता बन्यो। ईसाई मध्यकालमा यो पात्र विभिन्न राक्षस-अवधारणाहरूसँग मिसिएर मूर्तिमान् दुष्टको रूपमा स्थापित भयो।
सेतान, लुसिफर र शैतानबीच के फरक छ?
यी तीन शब्दहरूको जड फरक-फरक छ: सेतान हिब्रू भाषाबाट आएको हो (अभियोगकर्ता), लुसिफर ल्याटिनबाट (प्रकाश-वाहक, वास्तवमा शुक्र ग्रह अर्थात् बिहानको तारा), र शैतान ग्रीक शब्द Diabolos बाट (निन्दक)।
पितृवादी धर्मशास्त्रमा मात्र यी तीनैलाई एउटै पात्रमा गाभेर, ईश्वरविरुद्ध विद्रोह गर्ने पतित प्रधान स्वर्गदूतको रूपमा प्रस्तुत गरियो। आधुनिक धर्मशास्त्रमा भने यी शब्दहरूलाई फेरि छुट्टाछुट्टै रूपमा व्याख्या गरिन्छ।





