安第斯地区北起哥伦比亚、南至智利北部，自公元前第三千年起便孕育了多元的高度文明：卡拉尔、查文、莫切、纳斯卡、瓦里、蒂瓦纳库，最终形成印加文明。讲克丘亚语和艾马拉语的族群至今仍传承着以大地母神帕查玛玛（Pachamama）、太阳神因提（Inti）和山神阿普斯（Apus）为核心的宗教传统。
安第斯护身实践将在专节中另行归纳。
早在印加之前，安第斯社会便已发展出宗教综合体：卡拉尔是新大陆最古老的神庙遗址（约始于公元前2600年）；查文德万塔尔（公元前1200年至公元前500年）以兰松石碑为核心祭祀器物；莫切（公元100年至800年）建有华卡金字塔并行献祭之礼；的的喀喀湖畔的蒂亚瓦纳科为宇宙论中心，以太阳门及维拉科查图像志著称。
印加人（约公元1438年至1533年）自视为上述诸传统的继承者与整合者。
太阳神因提被视为印加统治王朝的祖先神。帕查玛玛（大地母神）是核心女性神祇，掌管田野与牲畜的丰产。
维拉科查以万物创造者的身份出现，他从的的喀喀湖中升起，塑造日月，创造人类。玛玛·基利亚（月亮女神）是因提的姐妹与配偶。帕查卡马克是泛安第斯的独立神祇（大地、地震），其圣所位于利马附近，数千年来一直是重要的朝圣地。
在安第斯观念中，山岳（阿普斯）并非单纯的地貌元素，而是拥有人格、性别与等级秩序的生命存在。重要的阿普斯包括：奥桑加特（库斯科地区）、萨尔坎塔伊、伊利马尼（拉巴斯）、华纳比丘、钦博拉索（厄瓜多尔）。人们以德斯帕乔供奉仪式（装有古柯叶、玉米须、糖果、甜酒的礼仪袋）向山神献祭。这一习俗在当今克丘亚语和艾马拉语的农村社区中仍然活跃。
恰卡纳（Chakana），即阶梯状四臂安第斯十字，是安第斯宇宙论中最具代表性的符号。它象征三界–哈南帕查（上界：星辰与神灵）、卡伊帕查（中界：人类）、乌库帕查（下界：逝者与种子）–以及四个方位和核心美德（Ayni互惠、Munay爱、Yachay知识、Llank’ay劳作）。
银制可佩戴恰卡纳吊坠如今已广泛流行。
护身与仪式器物包括：阿瓦约（以羊驼毛或羊毛织就、带有象征性图案的编织布，用于日常佩戴、负载及仪式）、德斯帕乔袋（献给帕查玛玛的仪式性祭祀包）、梅萨（摆放石头、羽毛和小塑像的仪式桌）。古柯叶无处不在–被献圣、咀嚼、熏燃，并用作神谕（古柯占卜）。基普（打结绳结）最初用于行政记录，亦具有仪式功能。
随着西班牙征服（皮萨罗，1532年），印加宗教在官方层面遭到压制，但实际上通过宗教融合主义得以延续。当今安第斯民间信仰将天主教圣徒崇拜与帕查玛玛仪式融为一体：圣周前后，朝圣者登上阿普·科伊鲁尔里提；诸圣节期间为逝者准备德斯帕乔；科帕卡瓦纳圣母也被视同帕查玛玛。从宗教学角度来看，这是印第安本土传统韧性的典范案例。
重要著作：Frank Salomon 与 Stuart Schwartz South America（Cambridge History of the Native Peoples）、Catherine Allen The Hold Life Has、Tom Zuidema 关于历法结构的研究、Gary Urton 关于基普的研究。西班牙编年史家：Garcilaso de la Vega（本人为混血儿）、Cristóbal de Molina、Bernabé Cobo。相关史料多带有殖民色彩，须审慎阅读。
印加帝国在安第斯文化圈的漫长历史中只是一个晚出而短暂的现象。其帝国形态在西班牙征服之前仅存续了约一个世纪。在此之前，数千年间发展起来的众多文化，其宗教观念或被印加帝国吸纳，或经由改造而延续。
早期中心之一是秘鲁高地的查文德万塔尔神庙建筑群，其图像艺术在公元前第一千年中叶广泛传播。
在秘鲁北部海岸，莫切人以表现力极强的陶器和献祭仪式著称，奇穆王国则以大型土坯城市昌昌著称。在的的喀喀湖周边高地，蒂瓦纳库是重要的文明中心，其宏伟建筑与图像志对后世安第斯思想影响深远。
这些文化共同的基本特征包括：对山岳、水源和祖先的崇敬，纺织品作为意义载体的重要地位，以及生者与死者之间深厚的关联。与此同时，它们在语言、政治形式和图像语言上存在显著差异。
印加人以自身的起源叙事呈现其统治合法性，并将较早的圣所纳入其宗教体系。因此，研究界强调：许多被视为典型印加特征的事物，实则根植于更古老的安第斯基础之上。相关主题另见中美洲神话词条。
在安第斯思想中，大地本身具有生命。山岳、岩石、泉水、湖泊和特殊地点均被视为华卡（huaca），是自身力量的承载者，也是崇拜的对象。
高山之巅被称为阿普（apu），被认为是守护天气、牲畜和人类的强大护佑者。这一观念将宗教与高地的具体地理紧密相连。
大地以帕查玛玛（Pachamama）称之，是丰产与食物的女性原则。帕查（pacha）一词兼指空间与时间，难以精确翻译。
宇宙三界的划分–上界、中界与下界–颇为普遍，三界并非简单地被理解为善与恶，而是相互关联的领域。
社会基本单位是阿伊鲁（ayllu），即一种通过共同祖先、共同土地和共同圣所相互联结的亲属与经济共同体。宗教实践与社会秩序在此几乎难以分离，因为祖先–通常以木乃伊形式保存–被视为社区成员的延续，并参与节庆活动。
互惠原则是其核心理念，即有章法的相互交换。在人际之间表现为劳动义务与馈赠交换，在人与神灵力量之间则体现为供奉献祭。
一种常见形式是德斯帕乔（despacho）或大地祭品–将特定物件、叶片和食物组成礼包，献于大地或山神。互惠因此并非单纯的习俗，而是人与宇宙关系的根本范式。
安第斯文化没有严格意义上的文字书写。最重要的记录手段是基普（khipu），一种打结绳结系统，主要用于记录数字、行政数据，以及可能的叙事内容。
研究界对数字类基普的解读已较为成熟，而其是否具有叙事功能则仍存争议。因此，安第斯宗教史缺乏可与中美洲相提并论的本土文字文献传统。
主要书面史料均来自殖民时代，由西班牙人或受西班牙书写传统训练的安第斯人撰写。早期编年史家包括 Pedro de Cieza de León 和 Juan de Betanzos。
Felipe Guamán Poma de Ayala 的大型图文编年史尤为珍贵，这位印第安作者约于1615年写成此书，并对殖民统治提出了尖锐批判。混血作者 Inca Garcilaso de la Vega 则从半印加血统的视角进行写作。
另有一类特殊史料来源于所谓的”偶像崇拜清除档案”。17世纪，利马总主教区发动针对安第斯祭祀活动的系统性清查运动。
由此形成的审讯记录，尤其是 Francisco de Ávila 相关档案，违背其初衷，留下了对地方宗教的详细描述，其中包括以克丘亚语写成的瓦罗奇里文本–安第斯神话为数不多的本土汇编之一。
上述所有史料均带有其产生背景的色彩：编年史家将安第斯观念纳入欧洲范畴，清查档案在强制手段下生成。现代研究，如 Frank Salomon 或 Sabine MacCormack 的著作，对此采取审慎的史源批判态度，并辅以考古学成果和对当今安第斯社区的民族志田野调查加以补充。
西班牙征服与随后的传教活动并未消灭安第斯宗教，而是迫使其以新的形式延续。秘鲁、玻利维亚和厄瓜多尔的许多高地社区至今保留着将古老观念与天主教融合的宗教习俗。教会圣徒与山岳、地点相关联，朝圣节庆与农业历法及传统节日历同步举行。
向帕查玛玛和山神的大地献祭至今仍广泛存在，尤其是在播种季节开始、建房或启动重要事业之际。在克丘亚语和艾马拉语地区，以不同名称为人所知的仪式专家主持此类仪式，解读征兆，并诊治被理解为与地点及神灵力量关系失调所引发的疾病。
这些习俗的某些方面在过去数十年间已进入旅游业和灵性市场。帕查玛玛、阿普等概念被国际商业化，仪式被为付费访客表演展示。宗教学界在此提示：应区分地方社区的日常宗教实践与其商业化挪用。
与此同时，安第斯传统也获得了政治意义。在玻利维亚和厄瓜多尔，帕查玛玛及”美好生活”理念–克丘亚语为sumak kawsay，艾马拉语为suma qamaña–已进入宪法文本和政治纲领。
这在多大程度上反映了真实的宗教生活，抑或更多是国家层面的符号工程，目前仍存在争议。一个准确的呈现应将安第斯宗教定性为一个充满活力、充满张力且地区差异显著的领域，而非一个已消逝的印加遗产。
相关核心概念：帕查玛玛 因提 维拉科查 玛玛·基利亚 阿普斯 恰卡纳 阿瓦约 克丘亚 艾马拉 库斯科 蒂瓦纳库 萨克萨瓦曼 德斯帕乔。
安第斯文化–从查文到印加–使用恰卡纳吊坠、阿瓦约编织品、德斯帕乔袋和古柯叶作为可佩戴护身器物；沿途以石头堆（Apachetas）祭祀阿普斯山神。
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