阿普·奥桑加特，秘鲁南部安第斯山脉最强大的山神

阿普（Apu，克丘亚语：主）是安第斯山脉人格化山神的通用称谓。阿普类神灵涵盖数百座山峰，各自由所在地方社区作为有灵之物加以崇拜。

在库斯科省内，阿普·奥桑加特是这一神灵类别中等级最高、法力最强的代表，与阿普·萨尔坎塔伊（Apu Salcantay）、阿普·皮图西雷（Apu Pitusiray）和阿普·维罗尼卡（Apu Veronica）并称该地区四大最高阿普。

从宗教学角度看，阿普神灵属于山岳人格化的神灵类别：地理上显著的山峰被提升为有灵的神圣存在，并被赋予独立的意志、情绪与关系网络。结构上可与欧洲阿尔卑斯山地精灵、日本富士姬崇拜、尼泊尔昆布尤尔拉崇拜以及北美普韦布洛族和纳瓦霍族的山岳信仰相比较。

在印加帝国的国家祭祀体系中，阿普神灵通过塞奎（ceque）体系（参见因蒂）在全国范围内得到有组织的崇拜。阿普·奥桑加特是东南方向塞奎区段最重要的终点之一，与科里坎查神庙存在仪式地理上的关联。布莱恩·鲍尔（Brian Bauer）在《印加神圣地景》（The Sacred Landscape of the Inca，1998）中重建了奥桑加特与库斯科之间的这一轴线关系。

从结构上看，阿普传统并非中央集权式的层级体系，而是以分布式宗教体系的方式运作。每个村庄、每个社区都有各自的主要阿普，彼此之间构成复杂的等级关系。

奥桑加特作为该地区最高峰，扮演着某种意义上的”阿普之主”角色，但并不取代各地方山神。这种分布式结构解释了阿普信仰面对西班牙传教的非凡韧性：这一传统没有可供摧毁的中央机构。

奥桑加特（Ausangate）或 阿瓦桑卡提（Awsanqati）的语言学含义至今尚无定论。

塞萨尔·伊泰尔（Cesar Itier）在其克丘亚语研究（2008）中提出，该名称可从 awsa（雪、冰）与 qati（岩峰、山顶）解读，由此奥桑加特即意为雪顶。另一词源说将 aws- 与词根 aysa-（呼唤、邀请）相联系，由此山名可解为召唤之高峰，这一词源与该山的朝圣地位颇为契合。

阿普一词在印加时代的克丘亚语中是最高级别的尊称，大致相当于西班牙语的 señor，用于称呼最高贵族阶层成员、印加统治者本人，以及作为宗教延伸，用于称呼最具神力的山峰。

这种将山峰与最高人类阶层在语言上等同的做法，体现了阿普在印加神学中与人并列的地位。

在现代克丘亚语村庄中，阿普是农牧民信仰中表达神圣性的最重要称谓。凯瑟琳·艾伦（Catherine Allen）在《生活的束缚》（The Hold Life Has，2002）中指出，多数高原村庄都有一位地方主阿普，其在经济与仪式实践中的重要性甚至超过国家级高神因蒂或维拉科查。

阿普·奥桑加特在民族志文献中多被描述为人形山神：一位仪态庄严的老者，蓄有长长的白须，身披雪制斗篷，在山顶统治其领地。

然而这一描述并非固定的图像志规范；部分实践者将奥桑加特描述为身着金色衣袍的白色印加人，另一些人则将其视为无具体形象的无形神圣存在。

一种重要的可见显现形式是 奥基（aukis），即代表奥桑加特前往巡视牧群与田野的小型山灵助手。在某些叙事中，奥桑加特也以巨大黑牛的形象出现，或化身为展开双翼环绕山顶的白色神鹰。英格·博林（Inge Bolin）在对奇利瓦尼（Chillihuani）村的研究中记录了这种图像志的多样性。

在现存的殖民时期库斯科画派绘画中，阿普·奥桑加特偶尔出现于宗教场景的背景之中，通常以基督教圣像画面后方白雪皑皑的山景形式呈现。著名的《山丘圣母》（Virgen del Cerro，波托西，约1720年）所描绘的虽是里科山（Cerro Rico）而非奥桑加特，但在结构上是山-玛利亚融合图像志最重要的范本。

围绕阿普·奥桑加特的神话叙事十分丰富，在周边各村以多种版本流传。

一类核心神话描述奥桑加特与其他阿普之间的家族关系：在某些版本中，阿普·奥桑加特是附近阿普·皮图西雷的配偶；在另一些版本中，他是年轻的阿普·萨尔坎塔伊之父；而在所有版本中，他都是该地区最高、最古老的阿普。

一则尤为重要的叙事描述奥桑加特作为 伊图（itu）畜群守护者的角色：山腹之中据说藏有庞大的白色骆马、羊驼与骆马群，在特定节日会从山中走出，与活人的畜群相混。若有人偷窃或伤害这些神圣动物，将受到奥桑加特的严厉惩罚。这一叙事是阿普神灵的一个普遍母题：山为畜群储备的保管者，确保高原牧民的经济生存。

第三类神话复合体将奥桑加特与因卡里（Inkari）相联系–即传说中最后一位印加统治者，据说在阿塔瓦尔帕（Atahuallpa，1533年）死后仍在山脉深处存活，终有一日将归来重建印加帝国。

因卡里信仰是后印加时代弥赛亚期待的核心内容，由亚历杭德罗·奥尔蒂斯·雷斯卡涅雷（Alejandro Ortiz Rescaniere）在《从阿达内瓦到因卡里》（De Adaneva a Inkarri，1973）中作了系统梳理。

另有一类叙事涉及印加战争：据若干村庄的传说，阿普·奥桑加特在关键战役中曾出手援助印加君主。在印加对抗钱卡（Chanca）的战役（约1438年）–政治上奠定印加帝国基础的决定性一战–中，奥桑加特据说亲自以阿普武士的身份并肩帕查库提（Pachacuti）作战，助其取得胜利。这一联系具有神话历史性质，在民族志文献中被作为政治史与山岳神学相互交织的典型案例加以分析。

对阿普·奥桑加特的崇拜主要以个人或家庭祭祀仪式的形式进行：牧民每日或每周在出门放牧时呼唤奥桑加特，在重要人生过渡时期偶尔举行祭祀（despacho或pago a la tierra），以及集体性的山顶朝圣活动。

最重要的集体朝圣活动是Qoyllur Riti朝圣（克丘亚语quyllur rit’i，意为雪星），每年六月在库斯科东南部奥桑加特山脉脚下的山中举行。它是最大的安第斯朝圣活动之一，并于2011年被联合国教科文组织列为非物质文化遗产。

数十万朝圣者历经数日，以游行的方式前往Sinakara圣所，在那里的岩石十字架前祈祷，随后攀登冰舌，在那里彻夜守望。

这一最初源于前印加时期的雪地朝圣活动于1783年基督教化，彼时一座来自Sinakara的岩石十字架被用作朝圣者礼拜的圣像。在当今实践中，天主教十字架圣像与土著奥桑加特崇拜已密不可分地交融在一起。罗伯特·兰德尔在其关于Qoyllur Riti的研究（1982年）中对这一朝圣活动的双重层面作了深入描述。

在高原农牧民的日常实践中，阿普·奥桑加特是最核心的护佑神灵之一。与奥桑加特相关的护身实践集中于四个领域：保护畜群、防御疾病、庇护山脊行旅者以及抵御恶灵（苏派，Supay）。

具体的护身实践包括：在每次翻越山口前呼唤奥桑加特，诵念咒语 Apu Ausangate, runallaykim kani（阿普·奥桑加特，我不过是你的子民）；在山口堆砌小石堆（apacheta），作为祈请的可见标志；以及在每天清晨驱赶牲畜出牧前燃烧蜡烛。

仪式专家 帕科（paqo）或 阿尔托米萨约克（altomisayoq）与奥桑加特之间存在特殊关系；在职业召唤叙事中，奥桑加特本人往往被称为山中授业之师。

一种具体的护身实践与科伊尤尔·里提朝圣者的仪式净化相关。

完成登山、于上午第一缕阳光照临时抵达冰川舌的朝圣者，享有特权可从冰川掰下一小块冰带回家乡，将其融化于农田之中，使山神祝福降临田间。

然而近二十年来，受气候变化导致冰川退缩的影响，这一做法已受到严重限制。

与奥桑加特相关的 despacho（即 pago a la tierra）实践具有其独特的复杂性。一个典型的奥桑加特 despacho通常包含12层祭品组合：古柯叶（kintus）、骆马脂肪、小糖果、各色羊毛、骆马胚胎（sullu）、金银薄片以及若干石质小雕像。

整套祭品以精心折叠的纸质结构连同其他护佑饰物一并陈列，仪式结束时焚烧或掩埋。这一实践由胡安·努涅斯·德尔·普拉多（Juan Nunez del Prado）、凯瑟琳·艾伦和约瑟夫·巴斯蒂安（Joseph Bastien）作了详细记录。

在几乎所有高原宗教中，山神与山主都是核心信仰对象。与阿普·奥桑加特结构上相近的案例包括：日本富士姬与浅间崇拜、中国泰山崇拜、印度教对冈仁波齐与须弥山的崇拜、希腊奥林匹斯神学，以及蒂罗尔与瑞士地区的阿尔卑斯山地精灵信仰。

米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）在《比较宗教的模式》（Patterns in Comparative Religion，1958）中系统阐述了圣山作为世界轴心（axis mundi）的模式：山连接天地，是诸神的居所，具备资格者（祭司、隐士、朝圣者）可攀登其上，以期与神圣者相遇。

阿普·奥桑加特是这一模式的典范案例。

在美洲范围内，阿普·奥桑加特与纳瓦霍族的变化女神（Changing Woman）圣山传统以及藏传佛教的域拉（Yul-lha）传统之间存在结构性相似。后者尤为值得关注，因为其组织方式与阿普传统高度相似–同样是数百座各自独立的山峰各为一神，由地方社区分别加以崇拜。

自1990年代以来，比较高原宗教学越来越关注不同高原文化的山灵信仰是否存在类型学上的亲缘关系这一问题。安妮·巴蒂默（Anne Buttimer）与埃德蒙茨·本克瑟（Edmunds Bunkse）对欧洲山岳神学（尤其是多洛米蒂山区的苍白山叙事）进行了比较研究，其结构与安第斯阿普传统可相互参照。

这些结构性趋同可从高原居民共同的认知处境加以解释：对他们而言，山作为地理上占主导地位、影响气候且充满危险的存在，是直接可感知的实体，因而自然趋向人格化。

阿普·奥桑加特如今是安第斯地区原住民活态宗教最具代表性的案例之一。科伊尤尔·里提朝圣活动每年吸引数十万朝圣者，在宗教民族学文献中被视为安第斯宗教融合的典型案例。罗伯特·兰德尔（1982）、让-雅克·德科斯特（Jean-Jacques Decoster，2007）和卡斯滕·帕埃雷加德（Karsten Paerregaard，2017）分别记录了这一朝圣活动现代发展的不同阶段。

气候危机的影响是一个日益重要的研究议题。过去三十年间，奥桑加特冰川面积已缩减逾40%；将冰块从冰川舌带入山谷的冰朝圣传统于2003年被科伊尤尔·里提守护者兄弟会宣布停止，原因是冰川消融使这一传统在生态上难以为继。

帕埃雷加德和英格·博林在其近年关于安第斯气候危机的研究中记录了这些仪式层面的适应变化。

从宗教学角度看，阿普·奥桑加特是原住民宗教如何在现代化、基督教化与生态危机的多重压力下保持活力的重要案例。凯瑟琳·艾伦、约瑟夫·巴斯蒂安和卡斯滕·帕埃雷加德在其著作中反复强调这一传统的韧性。iWell Guard 对奥桑加特信仰的涉及，仅为宗教历史学的学术描述，不作任何功效承诺。

原住民信仰与政治承认之间的关系构成了一个日益扩展的研究领域。过去20年间，玻利维亚和秘鲁的阿普崇拜日益被纳入国家和国际认可程序–2011年科伊尤尔·里提被列入联合国教科文组织名录、玻利维亚和厄瓜多尔在宪法层面对原住民宗教的认可。

这种政治认可提升了阿普传统的地位，但同时也带来了民俗化和旅游商业化的问题倾向，在宗教民族学界引发了批判性反思。

以下精选列出安第斯民族学与宗教史领域关于阿普崇拜及科伊尤尔·里提朝圣活动的核心文献。