อาปู อาวซานกาเต เทพเจ้าแห่งขุนเขาผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในเทือกเขาแอนดีสตอนใต้ของเปรู
โดย Ralf Ittermann · ตรวจสอบล่าสุดเมื่อ
อาปู อาวซานกาเต (ภาษาเกชัว Apu Awsanqati) คือเทพเจ้าแห่งขุนเขาที่ทรงพลังที่สุดในเทือกเขาแอนดีสตอนใต้ของเปรู เป็นจุดอ้างอิงหลักของชาวนาในที่ราบสูงในแถบกุสโกและเป็นผู้อุปถัมภ์การแสวงบุญที่สำคัญที่สุดในเทือกเขาแอนดีส คือ Qoyllur Riti ยอดเขาหลักสูง 6,372 เมตรทางตะวันออกเฉียงใต้ของกุสโกถือเป็นกายที่มองเห็นได้ของเทพองค์นี้
ประวัติโดยย่อ: อาปู อาวซานกาเต
แง่มุมสำคัญของอาปู อาวซานกาเตโดยสรุป ช่องข้อมูลต่อไปนี้ครอบคลุมต้นกำเนิด ผลกระทบ รูปลักษณ์ หน้าที่ การป้องกัน และสิ่งที่เทียบเคียงได้
อาปู อาวซานกาเต (เกชัว Apu Awsanqati) คือเทพแห่งภูเขาของเทือกเขาแอนดีสทางตอนใต้ของเปรู ยอดเขาหลักสูง 6,372 เมตร ทางตะวันออกเฉียงใต้ของกุสโกถือเป็นร่างที่มองเห็นได้ของพระองค์ Apu เป็นคำเรียกด้วยความสุภาพสูงสุดในภาษาเกชัวสมัยอินคา ที่มาของชื่อไม่ชัดเจน เซซาร์ อิติเยร์อธิบายว่าหมายถึงยอดเขาหิมะ
อาวซานกาเตส่งผลต่อชาวนาและผู้เลี้ยงสัตว์ในที่ราบสูงของแคว้นกุสโก ต่อฝูงสัตว์และทุ่งนาของพวกเขา รวมทั้งนักเดินทางบนสันเขาและผู้แสวงบุญ ผู้ที่ขโมยหรือทำร้ายสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ตัวหนึ่งจากฝูงของพระองค์จะถูกลงโทษอย่างหนัก
ส่วนใหญ่อาวซานกาเตถูกบรรยายเป็นชายชราผู้สง่างามมีเคราขาวยาวและเสื้อคลุมจากหิมะ บางคนมองพระองค์เป็นจักรพรรดิอินคาผิวขาวในอาภรณ์สีทอง หรือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่มองไม่เห็นและไม่มีรูปลักษณ์แน่นอน ในเรื่องเล่า พระองค์ยังปรากฏเป็นวัวเพศผู้ดำตัวมหึมาหรือเป็นแร้งคอนดอร์ขาว
อาวซานกาเตคืออาปูที่สูงที่สุดและทรงพลังที่สุดของแคว้นกุสโก โดยไม่ได้มาแทนที่เจ้าแห่งภูเขาในท้องถิ่น ในฐานะผู้เก็บรักษาฝูงสัตว์ในภูเขา พระองค์ค้ำประกันการอยู่รอดของผู้เลี้ยงสัตว์ และเป็นผู้อุปถัมภ์การแสวงบุญโกยลูร์ ริติ ตามหมู่บ้านบางแห่ง พระองค์ต่อสู้เคียงข้างปาชากูติในศึกกับชาวชานกา
ก่อนข้ามภูเขาทุกครั้ง ผู้คนเรียกพระองค์ด้วยบทว่า Apu Ausangate, runallaykim kani (ข้าพเจ้าเป็นเพียงคนของท่าน) และวางกองหิน (apacheta) บนที่สูง ในตอนเช้า ผู้คนเผาเทียนขี้ผึ้งก่อนที่ฝูงสัตว์ออกไปกินหญ้า despacho ประกอบด้วยห่อเครื่องสังเวยที่มีใบโคคา ไขมันลามะ ขนสัตว์ และรูปปั้นเล็ก
ที่คล้ายกันมีลัทธิฟูจิฮิเมะและอาซามะของญี่ปุ่น ลัทธิไท่ซานของจีน ไกรลาสและเมรุ รวมทั้งวิญญาณภูเขาของทิโรลและสวิตเซอร์แลนด์ ที่ใกล้เคียงเป็นพิเศษคือธรรมเนียมยุลฮลาในพุทธศาสนาแบบทิเบต ซึ่งภูเขาเดี่ยวนับร้อยล้วนเป็นเทพของตนเอง
การจำแนกประเภทในวิหารเทพแอนดีส
อาปู (ภาษาเกชัว: ขุนนาย) เป็นคำเรียกทั่วไปสำหรับเทพเจ้าแห่งขุนเขาที่ถูกทำให้เป็นบุคคลในเทือกเขาแอนดีส กลุ่มอาปูประกอบด้วยยอดเขาหลายร้อยแห่ง ซึ่งแต่ละแห่งได้รับการเคารพบูชาในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีจิตวิญญาณโดยชุมชนท้องถิ่นของตน
ในกลุ่มนี้ อาปู อาวซานกาเตเป็นตัวแทนที่สูงที่สุดและทรงพลังที่สุดในแผนกกุสโก และนับเป็นหนึ่งในสี่อาปูสูงสุดของภูมิภาคร่วมกับอาปู ซัลกันไต อาปู ปิตูซิไร และอาปู เบโรนิกา
ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา สิ่งมีชีวิตอาปูจัดอยู่ในประเภท การทำให้ภูเขาเป็นบุคคล ภูเขาที่มีลักษณะโดดเด่นทางภูมิศาสตร์ได้รับการยกขึ้นเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีนุมิโนซิตีของตนเอง ซึ่งได้รับการระบุว่ามีเจตจำนงและอารมณ์และความสัมพันธ์เฉพาะของตนเอง ตัวอย่างที่เปรียบเทียบได้ในเชิงโครงสร้างได้แก่ วิญญาณแห่งเทือกเขาแอลป์ในยุโรป ลัทธิบูชาฟูจิฮิเมะของญี่ปุ่น ลัทธิบูชาคุมบู-ยุล-ลาของเนปาล และความเชื่อเกี่ยวกับขุนเขาในประเพณีปูเอบโลและนาวาโฮในอเมริกาเหนือ
ในลัทธิบูชาของจักรวรรดิอินคา อาปูได้รับการเคารพบูชาผ่านระบบเซเก (ดู อินติ) ซึ่งจัดระเบียบการเคารพบูชาทั่วทั้งจักรวรรดิ อาปู อาวซานกาเตเป็นหนึ่งในจุดปลายทางที่สำคัญที่สุดของภาคเซเกตะวันออกเฉียงใต้ และมีความเชื่อมโยงทางพิธีกรรมและภูมิทัศน์กับวิหารโคริกันชา ไบรอัน บาวเออร์ได้สร้างแกนอาวซานกาเต-กุสโกนี้ขึ้นใหม่ใน The Sacred Landscape of the Inca (1998)
สิ่งสำคัญในเชิงโครงสร้างคือประเพณีอาปูไม่ได้จัดระเบียบแบบลำดับชั้นจากศูนย์กลาง แต่ทำงานในฐานะระบบศาสนา แบบกระจาย แต่ละหมู่บ้านและชุมชนมีอาปูหลักของตนเองซึ่งอยู่ในลำดับชั้นที่ซับซ้อนต่อกัน
อาวซานกาเตในฐานะภูเขาที่สูงที่สุดในภูมิภาคเป็นเสมือน อาปูของอาปูทั้งหลาย แต่ก็ไม่ได้แทนที่เจ้าแห่งขุนเขาท้องถิ่น โครงสร้างแบบกระจายนี้อธิบายถึงความยืดหยุ่นพิเศษของความเคร่งศรัทธาต่ออาปูต่อภารกิจของสเปน เนื่องจากไม่มีสถาบันกลางที่สามารถถูกทำลายได้
ชื่อเรียกและนิรุกติศาสตร์
ชื่อ Ausangate หรือ Awsanqati ยังไม่มีคำอธิบายทางภาษาที่ชัดเจน
เซซาร์ อิเตียร์ได้เสนอในงานศึกษาภาษาเกชัวของเขา (2008) ว่าชื่อนี้มาจาก awsa (หิมะ น้ำแข็ง) และ qati (ยอดหินแหลม ยอดเขา) ซึ่งจะทำให้อาวซานกาเตหมายถึง ยอดเขาหิมะ นิรุกติศาสตร์อีกแบบหนึ่งเชื่อมโยง aws- กับรากศัพท์ aysa- (เรียก เชิญ) ทำให้ภูเขากลายเป็น ความสูงผู้เชิญชวน ซึ่งเป็นนิรุกติศาสตร์ที่เหมาะกับสถานะผู้แสวงบุญของภูเขา
คำว่า apu ในภาษาเกชัวยุคอินคาเป็นคำอ่อนโยนสูงสุดและใกล้เคียงกับคำสเปน señor คำนี้ใช้สำหรับสมาชิกของชนชั้นสูงระดับสูงสุด สำหรับผู้ปกครองอินคาเอง และในฐานะส่วนขยายทางศาสนา สำหรับภูเขาที่ทรงพลังที่สุด
การเทียบภูเขาด้วยภาษาให้อยู่ในระดับเดียวกับชนชั้นมนุษย์สูงสุดนี้แสดงถึงสถานะที่เทียบเท่ากันของอาปูในเทววิทยายุคอินคา
ในหมู่บ้านที่พูดภาษาเกชัวยุคใหม่ apu เป็นคำที่สำคัญที่สุดในความเคร่งศรัทธาของชาวนาสำหรับสิ่งนุมิโนซัม แคทเธอรีน อัลเลนได้ชี้ให้เห็นใน The Hold Life Has (2002) ว่าหมู่บ้านที่ราบสูงส่วนใหญ่มีอาปูหลักท้องถิ่นที่สำคัญกว่าในเชิงเศรษฐกิจและพิธีกรรมมากกว่าเทพระดับรัฐที่สูงกว่าอย่าง อินติ หรือ วิราโกชา
ลักษณะปรากฏและสัญลักษณ์
อาปู อาวซานกาเตถูกบรรยายในแหล่งข้อมูลทางชาติพันธุ์วิทยาส่วนใหญ่ว่าเป็นเจ้าแห่งขุนเขาในรูปมนุษย์ ได้แก่ ชายชราผู้สง่างามมีเครายาวสีขาวและเสื้อคลุมจากหิมะ ซึ่งปกครองอาณาจักรของตนอยู่บนยอดเขา
อย่างไรก็ตามคำบรรยายนี้ไม่ได้กำหนดไว้แน่นอนในเชิงสัญลักษณ์ ผู้ปฏิบัติบางคนบรรยายอาวซานกาเตว่าเป็นอินคาผิวขาวในชุดทอง บางคนเป็นสิ่งนุมิโนซัมที่มองไม่เห็นไม่มีรูปร่างแน่นอน
ลักษณะปรากฏที่มองเห็นได้ที่สำคัญคือ aukis ผู้ช่วยภูเขาขนาดเล็กที่ทำงานในนามของอาวซานกาเตเพื่อไปเยี่ยมฝูงสัตว์และทุ่งนา ในบางเรื่องเล่า อาวซานกาเตยังปรากฏตัวในรูปวัวกระทิงดำยักษ์หรือคอนดอร์ขาวที่โผปีกล้อมรอบยอดเขา อิงเงอ โบลินได้บรรยายความหลากหลายของสัญลักษณ์นี้สำหรับหมู่บ้านชิลลิวอานิ
บนภาพวาดโคลเนียลกุสเกญาที่ยังคงอยู่ อาปู อาวซานกาเตปรากฏเป็นครั้งคราวในฉากหลังของฉากทางศาสนา มักเป็นทิวทัศน์ภูเขาที่ปกคลุมด้วยหิมะอยู่เบื้องหลังภาพนักบุญคริสเตียน ภาพที่มีชื่อเสียงของ Virgen del Cerro (โปโตซี ราว ค.ศ. 1720) ใช้แชร์โร รีโก ไม่ใช่อาวซานกาเต แต่เป็นต้นแบบสัญลักษณ์ที่สำคัญที่สุดในเชิงโครงสร้างสำหรับการผสมผสานภูเขาเป็นพระแม่มารี
ตำนานและเรื่องเล่า
ตำนานเกี่ยวกับอาปู อาวซานกาเตมีความหลากหลายและถูกเล่าขานในหมู่บ้านโดยรอบในหลายเวอร์ชัน
กลุ่มตำนานหลักอธิบายความสัมพันธ์ในครอบครัวของอาวซานกาเตกับอาปูอื่น ๆ ในบางเวอร์ชัน อาปู อาวซานกาเตเป็นสามีของ อาปู ปิตูซิไร ที่อยู่ใกล้เคียง ในบางเวอร์ชันเป็นบิดาของ อาปู ซัลกันไต รุ่นน้อง และในทุกเวอร์ชันเป็นอาปูที่สูงสุดและอาวุโสที่สุดในภูมิภาค
เรื่องเล่าที่สำคัญเป็นพิเศษบรรยายถึงอาวซานกาเตในฐานะผู้เก็บรักษาฝูง itu ภายในภูเขามีฝูงลามะ อัลปาก้า และวิกูญ่าสีขาวขนาดยักษ์ ซึ่งจะออกมาจากภูเขาในวันเฉลิมฉลองบางวันและผสมกับฝูงสัตว์ของผู้มีชีวิต
ผู้ใดที่ลักขโมยหรือทำร้ายสัตว์ศักดิ์สิทธิ์จะถูกอาวซานกาเตลงโทษอย่างหนัก เรื่องเล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของหัวข้ออาปูที่กว้างกว่า ได้แก่ ภูเขาในฐานะสถานที่เก็บสำรองฝูงสัตว์ที่รับประกันความอยู่รอดทางเศรษฐกิจของคนเลี้ยงสัตว์ในที่ราบสูง
กลุ่มตำนานที่สามเชื่อมโยงอาวซานกาเตกับ อินคารี ผู้ปกครองอินคาคนสุดท้ายในตำนาน ซึ่งหลังการสิ้นพระชนม์ของอาตาวัลปา (ค.ศ. 1533) ยังคงมีชีวิตอยู่ภายในภูเขาและวันหนึ่งจะกลับมาสร้างจักรวรรดิอินคาขึ้นใหม่
แนวคิดอินคารีนี้เป็นส่วนสำคัญของความคาดหวังแบบพระเมสสิยาห์หลังอินคา และได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดยอาเลฆันโดร ออร์ติซ เรสกานิเอเรใน De Adaneva a Inkarri (1973)
กลุ่มเรื่องเล่าพิเศษเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งของอินคา ตามเรื่องเล่าของหมู่บ้านบางแห่ง อาปู อาวซานกาเตเป็นหนึ่งในสิ่งที่ช่วยเหลือผู้ปกครองอินคาในการรบที่สำคัญ
ในการรบของอินคาต่อต้านชานกา (ราว ค.ศ. 1438) ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นทางการเมืองของจักรวรรดิอินคา อาวซานกาเตเองในฐานะนักรบอาปูได้สู้รบข้างปาชากูตีและทำให้ชัยชนะเป็นไปได้ ความเชื่อมโยงนี้เป็นทั้งตำนานและประวัติศาสตร์ และได้รับการวิเคราะห์ในวรรณกรรมชาติพันธุ์วิทยาในฐานะตัวอย่างของการผสานประวัติศาสตร์การเมืองกับเทววิทยาแห่งขุนเขา
ลัทธิบูชาและการเคารพ
การเคารพบูชาอาปู อาวซานกาเตเกิดขึ้นเป็นหลักในรูปแบบพิธีกรรมบูชาส่วนตัวหรือครอบครัว ได้แก่ การเรียกชื่ออาวซานกาเตทุกวันหรือทุกสัปดาห์โดยคนเลี้ยงสัตว์เมื่อออกสู่ทุ่งหญ้า การบูชาเป็นครั้งคราว (despacho หรือ pago a la tierra) ในช่วงการเปลี่ยนผ่านสำคัญในชีวิต และการแสวงบุญขึ้นยอดเขาแบบหมู่คณะ
การแสวงบุญแบบหมู่คณะที่สำคัญที่สุดคือการแสวงบุญ Qoyllur Riti (ภาษาเกชัว quyllur rit’i แปลว่า ดาวหิมะ) ซึ่งจัดขึ้นทุกปีในเดือนมิถุนายนในเทือกเขาทางตะวันออกเฉียงใต้ของกุสโก ที่เชิงเทือกเขาอาวซานกาเต ถือเป็นหนึ่งในการแสวงบุญที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในแอนดีส และได้รับการยอมรับจากยูเนสโกในปี ค.ศ. 2011 ในฐานะมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้
ผู้แสวงบุญหลายหมื่นคนเดินทางเป็นขบวนแห่หลายวันสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ Sinakara สวดมนต์ต่อหน้ากางเขนบนก้อนหิน จากนั้นขึ้นไปยังลิ้นธารน้ำแข็งเพื่อเฝ้ายามตลอดคืน
การแสวงบุญหิมะยุคก่อนอินคาดั้งเดิมได้รับการเปลี่ยนให้เป็นคริสต์ในปี ค.ศ. 1783 เมื่อมีการนำกางเขนหินจากซินาการาเข้ามาเป็นภาพสำหรับผู้แสวงบุญ ในการปฏิบัติปัจจุบัน ภาพกางเขนคาทอลิกและการเคารพบูชาอาวซานกาเตแบบพื้นเมืองผูกพันกันอย่างแยกไม่ออก โรเบิร์ต แรนดัลล์ได้อธิบายระดับคู่ของการแสวงบุญนี้อย่างละเอียดในการศึกษา Qoyllur Riti (1982)
การปฏิบัติเพื่อปกป้องและป้องกันอันตราย
อาปู อาวซานกาเตเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญด้านการปกป้องในการปฏิบัติของชาวนาที่ราบสูง การปฏิบัติเพื่อปกป้องที่เกี่ยวข้องกับอาวซานกาเตมุ่งเน้นสี่ด้าน ได้แก่ การปกป้องฝูงสัตว์ การปกป้องจากโรคภัย การปกป้องผู้เดินทางบนสันเขา และการปกป้องจากวิญญาณร้าย (ซูปาย)
การปฏิบัติเพื่อปกป้องที่เป็นรูปธรรมได้แก่ การเรียกชื่ออาวซานกาเตก่อนการข้ามภูเขาทุกครั้งด้วยสูตร Apu Ausangate, runallaykim kani (อาปู อาวซานกาเต ข้าเป็นเพียงมนุษย์ของท่าน) การก่อตั้งกองหินเล็ก ๆ (apacheta) บนยอดเขาเป็นเครื่องหมายที่มองเห็นได้ของการอ้อนวอน และการจุดเทียนไขในตอนเช้าก่อนต้อนวัวออกสู่ทุ่งหญ้า
ผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรม paqo หรือ altomisayoq มีความสัมพันธ์พิเศษกับอาวซานกาเต ในเรื่องเล่าของการบวช มักระบุชื่ออาวซานกาเตเองในฐานะครูผู้สอนแห่งขุนเขา
การปฏิบัติเพื่อปกป้องที่เฉพาะเจาะจงเกี่ยวข้องกับการชำระล้างพิธีกรรมของผู้แสวงบุญ Qoyllur Riti
ผู้ที่ขึ้นถึงยอดและมาถึงลิ้นธารน้ำแข็งพร้อมกับแสงอาทิตย์แรกของวันได้รับสิทธิ์ในการหักน้ำแข็งชิ้นเล็ก ๆ แล้วนำกลับไปยังหมู่บ้าน ซึ่งน้ำแข็งจะละลายในนาข้าวเพื่อให้พรจากภูเขาลงสู่ผืนนา
อย่างไรก็ตามการปฏิบัตินี้ได้รับการจำกัดอย่างมากในช่วง 20 ปีที่ผ่านมาเนื่องจากการละลายของธารน้ำแข็งจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ
การปฏิบัติ despacho หรือ pago a la tierra ที่เกี่ยวข้องกับอาวซานกาเตมีความซับซ้อนเฉพาะของตนเอง despacho a Ausangate โดยทั่วไปประกอบด้วยพัสดุบูชา 12 ชั้น ประกอบด้วยใบโคคา (kintus) ไขมันลามะ ลูกกวาดขนาดเล็ก ขนสัตว์หลากสี ตัวอ่อนลามะ (sullu) แผ่นทองและเงิน และหินรูปเป็นสัตว์คัดสรร
ชุดทั้งหมดถูกจัดวางในโครงสร้างกระดาษที่พับอย่างประณีตพร้อมเครื่องประดับป้องกันเพิ่มเติม และในตอนท้ายของพิธีจะถูกเผาหรือฝัง การปฏิบัตินี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยฮวน นูเญซ เดล ปราโด แคทเธอรีน อัลเลน และโจเซฟ บาสเตียน
ตัวอย่างเปรียบเทียบในวัฒนธรรมอื่น
เทพเจ้าแห่งขุนเขาและเจ้าแห่งขุนเขาเป็นบุคคลอ้างอิงหลักในศาสนาของพื้นที่ที่ราบสูงแทบทุกแห่งในโลก ตัวอย่างเปรียบเทียบเชิงโครงสร้างกับอาปู อาวซานกาเตพบได้ในลัทธิบูชาฟูจิฮิเมะและอาซามะของญี่ปุ่น ในลัทธิบูชาภูเขาไทซานของจีน ในการเคารพบูชาไกรลาสและเมรุในศาสนาฮินดู ในเทววิทยาของโอลิมปัสในกรีก และในแนวคิดวิญญาณแห่งขุนเขาของไทโรลและสวิตเซอร์แลนด์
มีร์เซีย เอลีอาเดได้อธิบายรูปแบบของภูเขาศักดิ์สิทธิ์ในฐานะ axis mundi อย่างเป็นระบบใน Patterns in Comparative Religion (1958) ภูเขาเชื่อมต่อสวรรค์และดิน เป็นที่อยู่ของเทพเจ้า และสามารถขึ้นได้โดยผู้ที่มีความสามารถพิเศษ (นักบวช ฤๅษี ผู้แสวงบุญ) เพื่อบรรลุการพบปะกับสิ่งนุมิโนซัม
อาปู อาวซานกาเตเป็นตัวอย่างที่เป็นแบบแผนในรูปแบบนี้
ภายในทวีปอเมริกา อาปู อาวซานกาเตมีความคล้ายคลึงกับประเพณีภูเขาศักดิ์สิทธิ์ของ Changing Woman ในนาวาโฮ และนอกทวีปอเมริกากับประเพณียุล-ลาของพุทธศาสนาแบบทิเบต ประเพณีหลังนี้น่าสังเกตเป็นพิเศษ เนื่องจากมีการจัดระเบียบที่คล้ายคลึงกันมากในเชิงโครงสร้างกับประเพณีอาปู โดยที่นั่นเช่นกันภูเขาหลายร้อยแห่งล้วนเป็นเทพเจ้าของตนเองที่ได้รับการเคารพบูชาจากชุมชนท้องถิ่น
วิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบด้านเทือกเขาแอลป์ได้หันมาสนใจมากขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1990 กับคำถามว่าแนวคิดวิญญาณแห่งขุนเขาของวัฒนธรรมที่ราบสูงต่าง ๆ มีความเกี่ยวข้องกันในเชิงรูปแบบหรือไม่
การบรรจบกันนี้อธิบายได้จากสถานการณ์ทางความคิดร่วมกันของชาวที่ราบสูง ซึ่งสำหรับพวกเขาภูเขาเป็นการแสดงตนที่โดดเด่นทางภูมิศาสตร์ มีผลต่อสภาพอากาศ และเป็นอันตราย สามารถสัมผัสได้โดยตรงและจึงเชิญชวนให้เกิดการทำให้เป็นบุคคล
การรับรู้ในปัจจุบันและการวิจัย
อาปู เอาซังกาเต เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของศาสนาพื้นเมืองที่มีชีวิตในเทือกเขาแอนดีสในปัจจุบัน พิธีกรรม Qoyllur Riti–การแสวงบุญ มีผู้เข้าร่วมผู้แสวงบุญหลายหมื่นคนต่อปี และได้รับการอธิบายในวรรณกรรมด้านชาติพันธุ์วิทยาศาสนาว่าเป็นกรณีตัวอย่างของการผสมผสานทางศาสนาในแบบแอนดีส Robert Randall (1982) และ Michael Sallnow (1987) ได้บรรยายการแสวงบุญในช่วงพัฒนาการสมัยใหม่ในระยะต่างๆ
แนวทางการวิจัยที่มีความสำคัญเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ คือผลกระทบจากวิกฤตสภาพภูมิอากาศ ธารน้ำแข็งเอาซังกาเตสูญเสียพื้นที่ไปมากกว่า 40 เปอร์เซ็นต์ในช่วงสามสิบปีที่ผ่านมา ประเพณีน้ำแข็งผู้แสวงบุญ ซึ่งนำชิ้นน้ำแข็งจากปลายธารน้ำแข็งลงสู่หุบเขา จำเป็นต้องยุติลงในปี 2003 โดยภราดรภาพของผู้พิทักษ์ Qoyllur Riti เนื่องจากการสูญเสียน้ำแข็งทำให้ประเพณีนี้ไม่อาจดำเนินต่อไปได้ในเชิงนิเวศวิทยา
Inge Bolin ได้บันทึกการปรับตัวทางพิธีกรรมเหล่านี้ในงานวิจัยล่าสุดของตนเกี่ยวกับวิกฤตสภาพภูมิอากาศในแอนดีส
จากมุมมองของวิทยาศาสตร์ศาสนา อาปู เอาซังกาเต เป็นตัวอย่างสำคัญที่แสดงให้เห็นว่าศาสนาพื้นเมืองยังคงมีชีวิตอยู่แม้ภายใต้เงื่อนไขของความทันสมัย การเผยแผ่ศาสนาคริสต์ และวิกฤตเชิงนิเวศวิทยา Catherine Allen และ Joseph Bastien ได้เน้นย้ำถึงความยืดหยุ่นของประเพณีนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในงานของตน การอ้างอิง iWell-Guard ที่เกี่ยวข้องกับการเคารพบูชาเอาซังกาเตอธิบายประเพณีนี้ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา โดยไม่มีการให้คำมั่นใดๆ เกี่ยวกับผลที่จะเกิดขึ้น
ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาพื้นเมืองกับการรับรองทางการเมืองเป็นสาขาวิจัยที่กำลังเติบโต ในโบลิเวียและเปรู การเคารพบูชาอาปูได้รับการบรรจุเข้าสู่กระบวนการรับรองในระดับชาติและนานาชาติมากขึ้นในช่วง 20 ปีที่ผ่านมา ได้แก่ มรดกโลก UNESCO ของ Qoyllur Riti ตั้งแต่ปี 2011 รวมถึงการรับรองตามรัฐธรรมนูญต่อศาสนาพื้นเมืองในโบลิเวียและเอกวาดอร์
การรับรองทางการเมืองนี้ได้เสริมสถานะของประเพณีอาปู แต่ยังนำมาซึ่งแนวโน้มที่เป็นปัญหาของการกลายเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมพื้นบ้านและการนำมาใช้เชิงพาณิชย์ด้านการท่องเที่ยว ซึ่งได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรอบคอบในการอภิปรายด้านชาติพันธุ์วิทยาศาสนา
เอกสารอ้างอิงและแหล่งข้อมูล
การคัดเลือกต่อไปนี้แสดงรายการผลงานสำคัญของชาติพันธุ์วิทยาแอนดีสและประวัติศาสตร์ศาสนาเกี่ยวกับการเคารพบูชาอาปูและการแสวงบุญ Qoyllur Riti
อาวซานกาเตในวงจรเทศกาลประจำปีของ Qoyllur Rit'i
ความเชื่อมโยงพิธีกรรมที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของ อาปู อาวซานกาเตกับประเพณีแอนดีสที่ยังมีชีวิตอยู่คือการแสวงบุญ Qoyllur Rit’i ซึ่งจัดขึ้นทุกปีก่อนวันฉลองพระกาย (Corpus Christi) ที่เชิงเทือกเขาอาวซานกาเตในหุบเขาซินาการะ
ผู้แสวงบุญหลายหมื่นคนจากชุมชนเกชัวและอายมาราในที่ราบสูงทางใต้เดินทางสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ความสูงประมาณ 4,600 เมตร ซึ่งมีภาพพระคริสต์ที่วาดบนก้อนหินเป็นที่เคารพบูชา
การตีความแบบคาทอลิกผูกพันกับตำนานการประจักษ์ในศตวรรษที่ 18 แต่นักชาติพันธุ์วิทยาอย่างโรเบิร์ต แรนดัลล์และต่อมาไมเคิล ซัลนาวได้แสดงให้เห็นว่าการแสวงบุญนี้ยังเป็นลัทธิบูชาภูเขาที่กล่าวถึงอาวซานกาเตในฐานะ อาปู สูงสุดของภูมิภาคด้วย
ผู้แบกรับพิธีกรรมคือ ukukus หรือ pablitos นักเต้นรำสวมหน้ากากในเสื้อผ้าขนสัตว์ฟูซึ่งถือเป็นสื่อกลางระหว่างมนุษย์กับภูเขา ในยามค่ำคืนพวกเขาขึ้นไปยังธารน้ำแข็งของอาวซานกาเตเพื่อหาน้ำแข็งและประกอบพิธีกรรมซึ่งเป็นทั้งการทดสอบความกล้าและการชำระล้าง
แต่ก่อนมีการนำก้อนน้ำแข็งขนาดใหญ่ลงมายังหุบเขา เมื่อเผชิญกับการละลายของธารน้ำแข็งประเพณีนี้ได้รับการจำกัดอย่างมากในช่วงปีที่ผ่านมา ซึ่งตัวมันเองได้กลายเป็นหัวข้อของการตีความทางศาสนา
วงจรเทศกาลจึงเชื่อมโยงการเคารพบูชานักบุญคาทอลิก ศาสนาขุนเขาแบบแอนดีส และปฏิทินเกษตรกรรมที่เชื่อมการปรากฏของกลุ่มดาวลูกไก่กับฤดูกาลเพาะปลูกที่กำลังจะมาถึง งานวิจัยเกี่ยวกับการแสวงบุญเน้นย้ำว่านี่ไม่ใช่เพียงซากของศาสนาก่อนอาณานิคม แต่เป็นการปฏิบัติที่เป็นอิสระและได้รับการตีความใหม่อย่างต่อเนื่อง
ผู้ที่ต้องการเข้าใจบทบาทของอาวซานกาเตจะต้องเข้าใจ Qoyllur Rit’i ในฐานะสถานที่ปัจจุบันที่สำคัญที่สุดของเทพองค์นี้ เทพเจ้าแห่งขุนเขาที่เกี่ยวข้องในภูมิภาคนี้ได้รับการกล่าวถึงในบทความเกี่ยวกับ อาปู โดยทั่วไป
อาวซานกาเตในพิธีกรรม Despacho ของนักเยียวยาแอนดีส
ในชีวิตพิธีกรรมประจำวันของชุมชนเกชัวในแอนดีสตอนใต้ อาวซานกาเตปรากฏตัวเป็นหลักใน despacho พัสดุบูชาที่ paqos หรือผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรมแอนดีสรวบรวมขึ้น บนกระดาษหรือผ้า จะมีการจัดวางใบโคคาเป็นกลุ่มสาม เรียกว่า k’intu พร้อมกับเมล็ดข้าวโพด ไขมันสัตว์ ขนสัตว์หลากสี รูปปั้นตะกั่วขนาดเล็ก และบางครั้งลูกกวาด
แต่ละองค์ประกอบแทนการมอบของขวัญแก่ Pachamama และ Apus โดยอาวซานกาเตครองตำแหน่งสูงสุดในพื้นที่ส่วนใหญ่ของภูมิภาคกุสโก
การอ้อนวอนดำเนินตามลำดับชั้นที่กำหนด ก่อนอื่นเรียกชื่อภูเขาในบ้านท้องถิ่น จากนั้น อาปู ในระดับภูมิภาคที่ใหญ่กว่า สุดท้ายอาวซานกาเตในฐานะยอดเขาระดับข้ามภูมิภาค พัสดุที่เสร็จแล้วจะถูกเผาหรือฝัง ควันที่ขึ้นไปถือเป็นช่องทางการส่งมอบของขวัญที่แท้จริง
งานชาติพันธุ์วิทยา เช่น ของแคทเธอรีน อัลเลนเกี่ยวกับชุมชนใกล้ซองโก อธิบาย despacho ว่าเป็นการกระทำของการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน ภูเขารับอาหารและตอบแทนด้วยความอุดมสมบูรณ์ การคุ้มครองฝูงสัตว์ และการรักษา
ที่น่าสังเกตคือการปฏิบัตินี้ไม่ได้เกิดขึ้นในที่ลับ แต่เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตทางศาสนาที่เปิดเผยและอยู่ร่วมกับปฏิทินคาทอลิก ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา despacho ยังได้รับการเผยแพร่ในระดับนานาชาติผ่านการท่องเที่ยวเชิงลึกลับแอนดีส ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิจัย
บางคนมองว่าเป็นการถอนรากถอนโคน บางคนมองว่าเป็นการปรับตัวที่ศาสนาแอนดีสทำซ้ำแล้วซ้ำเล่าตั้งแต่ยุคอาณานิคม สำหรับการทำความเข้าใจอาวซานกาเตนั้นสำคัญว่าเทพองค์นี้ปรากฏไม่ใช่ในฐานะตำนานที่ห่างไกล แต่เป็นผู้รับที่เป็นรูปธรรมและสามารถพูดคุยได้ของของขวัญพิธีกรรม
เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)
- Catherine Allen: The Hold Life Has (2002)
- Robert Randall: Qoyllur Riti, an Inca Fiesta of the Pleiades (1982)
- Michael Sallnow: Pilgrims of the Andes (1987)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Brian Bauer: The Sacred Landscape of the Inca (1998)
- Alejandro Ortiz Rescaniere: De Adaneva a Inkarri (1973)
- Jean-Jacques Decoster: Incas e indios cristianos (2002)
คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: อาปู อาวซานกาเต Awsanqati Qoyllur Riti Sinakara Inkari Apacheta Paqo Altomisayoq
iWell Guard และประเพณีการปกป้อง
iWell Guard สืบทอดประเพณีทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในประเพณีของ แอนดีส/อินคา และวัฒนธรรมอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก มากกว่า 40 ชั้น รวมถึง ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน
ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค
