Apu Ausangate, 페루 남부 안데스의 가장 강력한 산신

아푸(Apu, 케추아어: 주인)는 안데스의 인격화된 산신들을 가리키는 일반 명칭이다. 아푸 범주는 수백 개의 개별 산봉우리를 포함하며, 각 지역 공동체는 이 산들을 생명이 깃든 존재로 숭배한다.

Apu Ausangate는 이 범주 안에서 쿠스코 주의 가장 높고 강력한 존재로, Apu Salcantay, Apu Pitusiray, Apu Veronica와 함께 이 지역 최상위 네 아푸에 속한다.

종교학적으로 아푸 존재들은 산지 인격화의 범주에 속한다. 지리적으로 두드러진 산은 고유한 의지, 고유한 감정, 고유한 관계망을 지닌 생명 있는 누미노숨으로 격상된다. 구조적으로 유사한 사례로는 유럽의 알프스 산악 정령, 일본의 후지히메(富士姫) 제의, 네팔의 쿰부 율라(Khumbu Yul-lha) 제의, 그리고 푸에블로 및 나바호 전통의 북아메리카 산악 신앙이 있다.

잉카 제국의 국가 제의에서 아푸들은 세케(ceque) 체계(참조: Inti)를 통해 제국 전역에 걸쳐 조직된 숭배를 받았다. Apu Ausangate는 남동 세케 구역의 가장 중요한 끝점 가운데 하나로, 코리칸차(Coricancha) 신전과 의례 지형학적으로 연결되어 있었다. Brian Bauer는 The Sacred Landscape of the Inca(1998)에서 이 Ausangate-쿠스코 축선을 재구성하였다.

구조적으로 중요한 점은 아푸 전통이 중앙 집권적 위계 조직이 아니라 분산된 종교 체계로 기능한다는 것이다. 각 마을과 공동체는 저마다의 주요 아푸를 가지며, 이 아푸들은 복잡한 위계 관계 속에 놓여 있다.

Ausangate는 지역 최고봉으로서 이른바 아푸들의 아푸라 할 수 있지만, 지역 산신들을 대체하지는 않는다. 이 분산된 구조는 스페인 선교에 대한 아푸 신앙의 놀라운 회복력을 설명해 준다. 파괴될 수 있는 중앙 제도가 존재하지 않았기 때문이다.

Ausangate 또는 Awsanqati라는 이름의 언어학적 설명은 아직 확정되지 않았다.

Cesar Itier는 자신의 케추아어 연구(2008)에서 이 이름을 awsa(눈, 얼음)와 qati(바위 끝, 정상)에서 유래한 것으로 제안하였다. 이 어원에 따르면 Ausangate는 설봉(雪峰)이 된다. 다른 어원은 aws-를 aysa-(부르다, 초대하다) 어간과 연결하여 이 산을 초대하는 높이로 해석하는데, 이는 이 산의 순례 지위와도 부합한다.

apu라는 명칭은 잉카 시대 케추아어에서 최고의 경칭으로, 스페인어의 señor에 해당한다. 최상위 귀족 계층 구성원과 잉카 통치자 자신, 그리고 종교적 확장으로서 가장 강력한 산들에 사용되었다.

산을 인간 최고 계층과 언어적으로 동일시하는 이 방식은 잉카 시대 신학에서 아푸들이 차지하는 대등한 지위를 보여 준다.

현대 케추아어 사용 마을들에서 apu는 농민 신앙에서 누미노숨을 가리키는 가장 중요한 명칭이다. Catherine Allen은 The Hold Life Has(2002)에서 대부분의 고원 마을들이 국가적 고위 신격인 Inti나 Viracocha보다 경제적·의례적으로 더 중요한 지역 주요 아푸를 갖고 있다고 지적하였다.

민족지 자료에서 Apu Ausangate는 주로 인격화된 산의 주인으로 묘사된다. 긴 흰 수염을 가진 위엄 있는 노인이 눈으로 만든 망토를 두르고 정상에서 자신의 영역을 다스리는 모습이다.

그러나 이 묘사가 반드시 도상학적으로 고정된 것은 아니다. 일부 실천자들은 Ausangate를 금빛 의복을 입은 흰 잉카로 묘사하고, 또 다른 이들은 일정한 외형이 없는 비가시적 누미노숨으로 설명한다.

중요한 가시적 현현 형태는 아우키(aukis)로, Ausangate를 대신하여 무리와 밭을 찾아다니는 더 작은 산의 조력자들이다. 일부 이야기에서 Ausangate는 거대한 검은 황소로, 또는 날개를 펼치고 정상을 선회하는 흰 콘도르로 나타나기도 한다. Inge Bolin은 칠리후아니(Chillihuani) 마을을 대상으로 이러한 도상학적 다양성을 기술하였다.

현존하는 식민 시대 쿠스케냐(Cusqueña) 화풍 그림들에서 Apu Ausangate는 종종 종교적 장면의 배경에 등장하는데, 대개 기독교 성인 묘사 뒤에 눈 덮인 산의 배경으로 나타난다. 유명한 Virgen del Cerro(포토시, 약 1720년) 그림은 Ausangate가 아닌 Cerro Rico를 사용하지만, 산을 마리아로 동일시하는 혼합주의적 도상학의 가장 중요한 원형으로 간주된다.

Apu Ausangate를 둘러싼 신화적 이야기들은 풍부하며, 주변 마을들에서 수많은 판본으로 전해진다.

중심 신화 범주는 Ausangate와 다른 아푸들 사이의 가족 관계를 묘사한다. 일부 판본에서 Apu Ausangate는 인근의 Apu Pitusiray의 배우자이고, 다른 판본에서는 더 젊은 Apu Salcantay의 아버지이며, 모든 판본에서 이 지역의 가장 높고 오래된 아푸이다.

특히 중요한 이야기는 Ausangate를 이투(itu) 무리의 수호자로 묘사한다. 산 내부에는 거대한 흰 라마, 알파카, 비쿠냐 무리가 있으며, 이 동물들은 특정 축제일에 산에서 나와 살아 있는 이들의 무리와 섞인다고 한다.

이 신성한 동물들을 훔치거나 해치는 자는 Ausangate로부터 가혹한 벌을 받는다. 이 이야기는 더 광범위한 아푸 주제의 일부이다. 즉, 고원 목축민의 경제적 생존을 보장하는 무리 비축물의 보관자로서의 산이라는 주제이다.

세 번째 신화 복합체는 Ausangate를 인카리(Inkari)와 연결한다. 인카리는 아타우알파(1533년 사망) 이후 산 내부에서 계속 살아가다가 언젠가 돌아와 잉카 제국을 새로 세울 마지막 잉카 통치자에 관한 신화적 존재이다.

이 인카리 관념은 탈잉카 시대 메시아적 기대의 핵심 요소이며, Alejandro Ortiz Rescaniere가 De Adaneva a Inkarri(1973)에서 체계적으로 기술하였다.

특별한 이야기 범주는 잉카의 전쟁과 관련된다. 일부 마을에 따르면 Apu Ausangate는 결정적인 전투에서 잉카 통치자들을 도왔다고 한다.

잉카 제국의 정치적 기반이 된 잉카와 찬카(Chanca)의 전투(약 1438년)에서 Ausangate는 아푸 전사로서 파차쿠티(Pachacuti) 곁에서 싸워 승리를 가능케 했다고 전해진다. 이 연결은 신화-역사적 성격을 띠며, 민족지 문헌에서 정치사와 산 신학의 교차를 보여 주는 사례로 분석된다.

Apu Ausangate 숭배는 주로 개인 또는 가족 단위의 봉헌 의례 형태로 이루어진다. 목동이 목초지로 나가기 전 매일 또는 매주 Ausangate를 부르는 것, 중요한 생애 전환기에 이따금 행하는 봉헌(데스파초 despacho 또는 파고 아 라 티에라 pago a la tierra), 그리고 집단적인 산 정상 순례가 그 주요 형태이다.

가장 중요한 집단 순례는 Qoyllur Riti 순례(케추아어 quyllur rit’i, 별-눈)로, 매년 6월 쿠스코 남동쪽 Ausangate 산괴 기슭에서 열린다. 이 순례는 안데스 최대 순례 중 하나로, 2011년 유네스코 무형문화유산으로 등재되었다.

수십만 명의 순례자들이 며칠에 걸쳐 행렬을 이루어 시나카라(Sinakara)의 성소로 향하여, 그곳 바위 십자가 앞에서 기도하고 이후 빙하 끝으로 올라가 밤새 철야를 한다.

원래 전잉카 시대의 눈 순례는 1783년 시나카라의 바위 십자가가 순례 성상으로 봉헌되면서 기독교화되었다. 오늘날의 실천에서 가톨릭 십자가 성상과 안데스 토착 Ausangate 숭배는 불가분하게 얽혀 있다. Robert Randall은 Qoyllur Riti에 관한 연구(1982)에서 이 순례의 이중 층위를 상세히 기술하였다.

Apu Ausangate는 고원 농민들의 실천에서 중심적인 보호 형상 가운데 하나이다. Ausangate와 관련된 보호 실천은 네 가지 영역에 집중된다. 무리 보호, 질병 예방, 산등성이를 여행하는 자의 보호, 그리고 해로운 정령(Supay)으로부터의 보호이다.

구체적인 보호 실천으로는 매 산 횡단 전 Apu Ausangate, runallaykim kani(Apu Ausangate, 나는 다만 당신의 사람입니다)라는 주문으로 Ausangate를 부르는 것, 산봉우리에 작은 돌무더기(아파체타 apacheta)를 쌓아 기원의 가시적 표시로 삼는 것, 그리고 가축을 목초지로 내보내기 전 아침에 밀랍 초를 태우는 것이 있다.

의례 전문가 파코(paqo) 또는 알토미사요크(altomisayoq)는 Ausangate와 특별한 관계를 맺고 있으며, 소명 이야기에서는 흔히 Ausangate 자신이 산의 스승으로 언급된다.

특정 보호 실천은 Qoyllur Riti 순례자들의 의례적 정화와 관련된다.

등정에 성공하여 상부 지대의 첫 햇살에 빙하 끝에 도달한 자에게는 작은 얼음 조각을 떼어 고향 마을로 가져갈 특권이 주어진다. 이 얼음은 마을에서 밭에 녹여지며, 이를 통해 산의 축복이 밭으로 흘러든다고 믿어진다.

그러나 이 관행은 지난 20년간 기후 변화로 인한 빙하 후퇴로 크게 제한되었다.

Ausangate와 관련된 데스파초(despacho) 또는 파고 아 라 티에라(pago a la tierra) 실천은 고유한 복잡성을 지닌다. 데스파초 아 Ausangate는 전형적으로 코카 잎(킨투 k’intu), 라마 기름, 작은 사탕, 여러 색의 털실, 라마 태아(술루 sullu), 금박과 은박, 그리고 여러 돌 작은 형상들로 이루어진 12단계의 봉헌 꾸러미를 포함한다.

전체 꾸러미는 추가 보호 장식물과 함께 정교하게 접힌 종이 구조물 안에 배치되어 의례 말미에 태우거나 땅에 묻는다. 이 실천은 Juan Nunez del Prado, Catherine Allen, Joseph Bastien에 의해 상세히 기술되었다.

산신과 산의 주인은 사실상 전 세계 모든 고원 종교의 중심 숭배 대상이다. Apu Ausangate의 구조적 유사 사례로는 일본의 후지히메(富士姫) 및 아사마(浅間) 제의, 중국의 태산(泰山) 숭배 제의, 힌두교의 카일라스(Kailash) 및 메루(Meru) 숭배, 그리스의 올림포스 신학, 그리고 티롤과 스위스의 알프스 산악 정령 관념이 있다.

Mircea Eliade는 Patterns in Comparative Religion(1958)에서 신성한 산을 축 문디(axis mundi)로 보는 패턴을 체계적으로 기술하였다. 산은 하늘과 땅을 연결하고, 신들의 거처이며, 자격을 갖춘 인간(사제, 은수자, 순례자)이 누미노숨과의 만남을 얻기 위해 오를 수 있다.

Apu Ausangate는 이 패턴의 전형적 사례이다.

아메리카 대륙 내에서 Apu Ausangate는 나바호 아메리카 원주민의 Changing Woman 성산 전통, 그리고 티베트 불교의 율라(Yul-lha) 전통과 유사점을 보인다. 특히 후자는 아푸 전통과 구조적으로 매우 유사하게 조직되어 있다는 점에서 주목할 만하다. 그곳에서도 수백 개의 개별 산이 각기 고유한 신으로서 지역 공동체의 숭배를 받는다.

알프스 비교 종교학은 1990년대 이후 다양한 고원 문화의 산악 정령 관념이 유형론적으로 연관되어 있는지의 문제를 점점 더 집중적으로 다루어 왔다. Anne Buttimer와 Edmunds Bunkse는 유럽 산 신학에 관한 비교 연구(특히 돌로미테의 monti pallidi 이야기)를 제시하였으며, 이는 안데스 아푸 전통과 구조적으로 비교 가능하다.

이러한 수렴 현상은 고원 거주자들의 공통된 인지 상황에서 비롯된다. 지리적으로 지배적이고 날씨에 영향을 미치며 위험한 존재로 직접 경험되는 산은 자연스럽게 인격화를 불러일으키기 때문이다.

오늘날 Apu Ausangate는 안데스에서 살아 있는 토착 종교의 가장 저명한 사례 가운데 하나이다. Qoyllur Riti 순례는 매년 수십만 명의 순례자를 끌어들이며, 종교 민족학 문헌에서 안데스 혼합주의의 모범 사례로 기술된다. Robert Randall(1982), Jean-Jacques Decoster(2007), Karsten Paerregaard(2017)는 현대적 발전의 여러 국면에서 이 순례를 기술하였다.

점점 더 중요해지는 연구 분야는 기후 위기의 영향이다. Ausangate 빙하는 지난 30년간 면적의 40퍼센트 이상을 잃었다. 빙하 끝에서 얼음 조각을 계곡으로 가져오던 얼음 순례 전통은 2003년 Qoyllur Riti 수호 형제단에 의해 중단되었는데, 얼음 손실이 이 전통을 생태적으로 지속 불가능하게 만들었기 때문이다.

Paerregaard와 Inge Bolin은 최근 안데스 기후 위기에 관한 연구에서 이러한 의례적 적응 과정을 기록하였다.

종교학적 관점에서 Apu Ausangate는 토착 신앙이 현대, 기독교화, 생태 위기의 조건 속에서도 어떻게 생명력을 유지하는지를 보여 주는 중요한 사례이다. Catherine Allen, Joseph Bastien, Karsten Paerregaard는 각자의 저작에서 이 전통의 회복력을 반복적으로 강조하였다. iWell Guard의 Ausangate 숭배에 대한 서술은 이 전통을 종교사적으로 기술할 뿐, 효능을 약속하지 않는다.

토착 신앙과 정치적 인정의 관계는 성장하는 연구 분야이다. 볼리비아와 페루에서 아푸 숭배는 지난 20년간 점점 더 국가적·국제적 인정 절차에 편입되어 왔다. 2011년 유네스코 무형문화유산으로 등재된 Qoyllur Riti, 볼리비아와 에콰도르 헌법의 토착 신앙 인정이 그 예이다.

이러한 정치적 인정은 아푸 전통의 지위를 강화하였지만, 민속화와 관광 상품화라는 문제적 경향도 함께 가져왔다. 이에 대해 종교 민족학 논의에서는 비판적 성찰이 이루어지고 있다.

다음 선별 목록은 아푸 숭배 및 Qoyllur Riti 순례에 관한 안데스 민족학과 종교사의 핵심 저작들을 수록한다.