أبو أوسانقاتي، أعظم آلهة الجبال في جبال الأنديز الجنوبية بالبيرو

أبو (بالكيشوا: السيد) هو التسمية الجامعة لآلهة الجبال المُجسَّدة في منطقة الأنديز. تضم فئة أبو مئات من القمم الجبلية الفردية التي تعبدها مجتمعاتها المحلية بوصفها كائنات مُحيَّاة.

يُعدّ أبو أوسانغاتي، في إطار هذه الفئة، أرفع ممثليها وأقواهم في محافظة كوسكو، وهو يُحسب إلى جانب أبو سالكانتاي وأبو بيتوسيراي وأبو فيرونيكا من بين الآبو الأربعة الأعلى في المنطقة.

من الناحية الأكاديمية في علم الأديان، تنتمي كائنات أبو إلى فئة التجسيدات الأوروغرافية: إذ تُرفع الجبال البارزة جغرافياً إلى مقام نومينالات مُحيَّاة، تُنسب إليها إرادة خاصة ومزاج خاص وعلاقات مرجعية خاصة. ومما يماثل هذا هيكلياً: أرواح الجبال الألبية في أوروبا، وطائفة فوجي-هيمي اليابانية، وطائفة خومبو-يول-لها النيبالية، والمرجعيات الجبلية لدى تقاليد البويبلو والنافاهو في أمريكا الشمالية.

في طائفة المملكة الإنكية، حظيت آبو بتبجيل منظَّم عبر نظام السيكي (انظر إينتي) على امتداد المملكة كلها. وكان أبو أوسانغاتي أحد أبرز نقاط النهاية في قطاع السيكي الجنوبي الشرقي، وارتبط بصلة طقوسية طوبوغرافية بـمعبد كوريكانتشا. وقد أعاد بريان باور بناء هذا المحور الواصل بين أوسانغاتي وكوسكو في كتابه المشهد المقدس لدى الإنكا (1998).

مما يكتسب أهمية هيكلية أن تقليد أبو لا يقوم على تنظيم هرمي مركزي، بل يعمل بوصفه نظاماً دينياً موزَّعاً. فلكل قرية ولكل جماعة آبوها الرئيسية الخاصة بها، التي تقوم فيما بينها بتراتبية معقدة.

ويُمثل أوسانغاتي، بوصفه أعلى جبال المنطقة، نوعاً من أبو الآبو، غير أنه لا يحل محل أسياد الجبال المحليين. وتُفسر هذه البنية الموزَّعة الصمود الاستثنائي لتدين أبو في مواجهة البعثات التبشيرية الإسبانية: إذ لم تكن ثمة مؤسسات مركزية يمكن تدميرها.

لا يتضح الاشتقاق اللغوي لاسم Ausangate أو Awsanqati بصورة قاطعة.

اقترح Cesar Itier في دراساته الكيتشوية (2008) اشتقاق الاسم من awsa (ثلج، جليد) وqati (حافة صخرية، قمة)، فيكون أوسانقاتي بذلك قمة الثلج. أما الاشتقاق البديل فيربط aws- بالجذر aysa- (نداء، دعوة)، مما يجعل الجبل الارتفاع الداعي، وهو اشتقاق يتسق مع مكانة الجبل وجهة حج.

أما لفظ apu فهو في الكيتشوا الإنكية أرقى صيغ الخطاب التبجيلي، ويعادل تقريباً الإسبانية señor. واستُخدم للإشارة إلى أعضاء أعلى طبقة نبيلة، وللحكام الإنكيين أنفسهم، ثم امتد دينياً إلى أعظم الجبال.

وتكشف هذه المساواة اللغوية بين الجبال وأرفع الطبقات البشرية عن المكانة المتكافئة للأبوات في اللاهوت الإنكي.

وفي قرى الكيتشوا الحديثة، يُشكّل لفظ apu أهم تسمية للنومينوزيات في دين الفلاحين. وقد أشارت Catherine Allen في The Hold Life Has (2002) إلى أن معظم قرى الهضاب تعرف أبواً محلياً رئيسياً يحتل أهمية اقتصادية وطقوسية تفوق آلهة الدولة العليا كـإنتي أو فيراكوتشا.

يصف المصادر الإثنوغرافية أبو أوسانقاتي في معظمها بصورة سيد جبل بشري الهيئة: رجل وقور طاعن في السن ذو لحية بيضاء طويلة ورداء من الثلج، يدير ملكه على القمة.

غير أن هذا الوصف لا يستلزم تحديداً أيقونوغرافياً ثابتاً؛ إذ يصف بعض الممارسين أوسانقاتي إنكياً أبيض في ثوب ذهبي، بينما يصفه آخرون نومينوزاً غير مرئي بلا مظهر محدد.

ومن الأشكال المرئية المهمة الأوكيس، وهم مساعدو الجبل الصغار الذين يزورون القطعان والحقول بتكليف من أوسانقاتي. وفي بعض الروايات يظهر أوسانقاتي ثوراً أسود ضخماً أو كوندوراً أبيض يحوم بجناحين منتشرين حول القمة. وقد وصفت Inge Bolin هذا التنوع الأيقونوغرافي في قرية تشيليهواني.

في لوحات كوسكينيا الكولونيالية المحفوظة يظهر أبو أوسانقاتي أحياناً في خلفية مشاهد دينية، غالباً بوصفه مشهداً جبلياً مكسواً بالثلج خلف تصاوير قديسين مسيحيين. أما اللوحة الشهيرة Virgen del Cerro (بوتوسي، نحو 1720) فتستخدم سيرو ريكو لا أوسانقاتي، لكنها تظل أبرز نموذج أيقونوغرافي هيكلياً لتوحيد الجبل مع مريم.

الروايات الأسطورية المتعلقة بأبو أوسانقاتي غنية وتُحكى في القرى المحيطة بنسخ عديدة.

تصف فئة مركزية من الأسطورة العلاقات العائلية لأوسانقاتي مع الأبوات الأخرى: فوفقاً لبعض الروايات أوسانقاتي زوج Apu Pitusiray القريبة، وفي روايات أخرى هو والد Apu Salcantay الأصغر، وفي جميع الروايات هو أعلى الأبوات وأقدمها في المنطقة.

وتصف رواية بالغة الأهمية أوسانقاتي حارساً لقطعان الإيتو: ففي باطن الجبل قطعان ضخمة من اللاما والألباكا والفيكونيا البيضاء تخرج في أيام الأعياد المحددة وتختلط بقطعان الأحياء.

ومن يسرق أحد هذه الحيوانات المقدسة أو يؤذيها يعاقبه أوسانقاتي عقاباً شديداً. وهذه الرواية جزء من موضوع أبو أوسع: الجبل بوصفه مخزناً لاحتياطي القطعان الذي يصون البقاء الاقتصادي لرعاة الهضاب.

ويربط مجمع ثالث من الأسطورة أوسانقاتي بـالإنكاري، آخر الحكام الإنكيين الأسطوريين الذي ظل بعد وفاة أتاهوالبا (1533) حياً في باطن الجبال ليعود يوماً ما ويعيد تأسيس الإمبراطورية الإنكية.

وتُعدّ هذه التصورات الإنكارية ركناً جوهرياً في التوقعات المسيانية ما بعد الإنكية، وقد وصفها Alejandro Ortiz Rescaniere منهجياً في De Adaneva a Inkarri (1973).

وثمة فئة خاصة من الروايات تتعلق بالصراع الإنكي: إذ يُحكى في بعض القرى أن أبو أوسانقاتي كان أحد الكائنات التي أسعفت الحكام الإنكيين في المعارك الحاسمة.

ففي معركة الإنكيين ضد الشانكا (نحو 1438) التي أسست الإمبراطورية الإنكية سياسياً، يُقال إن أوسانقاتي قاتل شخصياً بوصفه محارباً من الأبوات بجانب باتشاكوتي وأتاح النصر. وهذه الصلة أسطورية-تاريخية، وتُحلَّل في الأدبيات الإثنوغرافية مثالاً على التشابك بين التاريخ السياسي ولاهوت الجبل.

تُمارَس عبادة أبو أوسانغاتي في المقام الأول على شكل طقوس قرابين فردية أو عائلية: استحضار الرعاة لأوسانغاتي يومياً أو أسبوعياً عند خروجهم إلى المراعي، وتقديم القربان (despacho أو pago a la tierra) في المناسبات المهمة التي تمثل مراحل انتقال في الحياة، والحج الجماعي إلى قمم الجبال.

أهم حج جماعي هو حج Qoyllur Riti (بالكيتشوا quyllur rit’i، أي نجم الثلج)، الذي يُقام سنوياً في شهر يونيو في جبال جنوب شرق كوسكو عند سفح كتلة أوسانغاتي الجبلية. ويُعدّ من أكبر حجّات جبال الأنديز، وقد اعترفت به اليونسكو عام 2011 تراثاً ثقافياً غير مادي للإنسانية.

يسير عدة مئات من الآلاف من الحجاج على مدى عدة أيام في موكب إلى المزار في سيناكارا، ويصلون هناك أمام صليب منحوت في الصخر، ثم يصعدون بعد ذلك إلى أطراف الأنهار الجليدية ليسهروا هناك طوال الليل.

الحج إلى الثلوج ذو الأصول ما قبل الإنكية، الذي جرى تنصيره عام 1783 عندما أُدرج صليب صخري من سيناكارا بوصفه أيقونة حاج، كان في الأصل حجاً تقليدياً. وفي الممارسة الراهنة، تتشابك صورة الصليب الكاثوليكي وتبجيل أوسانغاتي الأصلاني تشابكاً لا انفصال فيه. وقد وصف روبرت راندال في دراسته حول كويور ريتي (1982) المستويين المزدوجين لهذا الحج وصفاً مستفيضاً.

يُعدّ أبو أوسانقاتي في الممارسة الدينية لسكان الهضاب من أبرز شخصيات الحماية. وتتمحور الممارسة الوقائية المرتبطة بأوسانقاتي حول أربعة مجالات: حماية القطعان، والوقاية من المرض، وحماية المسافرين في ممرات الجبال، والوقاية من أرواح الشر (سوباي).

وتشمل الممارسات الوقائية الملموسة نداء أوسانقاتي قبل كل عبور جبلي بصيغة Apu Ausangate, runallaykim kani (أبو أوسانقاتي، أنا مجرد إنسانك)، وتكديس أكوام صغيرة من الحجارة (apacheta) على المرتفعات علامةً مرئية على النداء، وحرق شموع الشمع صباحاً قبل سوق الماشية إلى المرعى.

ويرتبط المتخصصون الطقوسيون paqo أو altomisayoq بعلاقة خاصة بأوسانقاتي؛ ففي روايات التكليف يُذكر أوسانقاتي في الغالب بوصفه معلم الجبل ذاته.

وثمة ممارسة وقائية خاصة تتعلق بالتطهير الطقوسي لحجاج Qoyllur Riti.

من أتمّ الصعود وبلغ لسان الجليد مع أول شمس للنهار العلوي، نال حق كسر قطعة صغيرة من الجليد وحملها إلى القرية، حيث تُذاب في الحقول ليحلّ بركة الجبل فيها.

غير أن هذه الممارسة باتت مقيّدة تقييداً شديداً في العشرين سنة الماضية جراء ذوبان الجليد الناجم عن التغير المناخي.

وللممارسة المعروفة بـdespacho أو pago a la tierra في سياق أوسانقاتي تعقيدها الخاص. ويشمل despacho a Ausangate النموذجي حزمة قرباني من اثنتي عشرة مرحلة تضم أوراق الكوكا (kintus) وشحم اللاما وحلوى صغيرة وصوفاً بألوان متعددة وأجنة اللاما (sullu) وصفيحات ذهبية وفضية وتشكيلة من تماثيل الحجر.

تُرتَّب الحزمة بأسرها في بنية ورقية مطوية بعناية مع مزيد من الزينة الوقائية، وتُحرق أو تُدفن في نهاية الطقس. وقد وصف هذه الممارسة تفصيلياً Juan Nunez del Prado وCatherine Allen وJoseph Bastien.

آلهة الجبال وسادتها شخصيات محورية في كل ديانات المرتفعات تقريباً في أنحاء العالم. وتتجلى أوجه التشابه البنيوي مع Apu Ausangate في طائفة Fuji-Hime وAsama اليابانية، وفي طائفة جبل Taishan الصينية، وفي التبجيل الهندوسي لجبلي Kailash وMeru، وفي اللاهوت الإغريقي الخاص بجبل أوليمبوس، وفي تصورات أرواح الجبال الألبية السائدة في تيرول وسويسرا.

وصف Mircea Eliade في كتابه Patterns in Comparative Religion (1958) نمط الجبل المقدس بوصفه axis mundi وصفاً منهجياً: إذ يصل الجبل السماء بالأرض، ويُعدّ مقر الآلهة، ويمكن لمن يملكون الأهلية اللازمة من كهنة وناسكين وحجاج تسلقه للفوز بلقاء مع النومينوزوم.

ويُعدّ Apu Ausangate مثالاً نموذجياً على هذا النمط.

وضمن سياق الأمريكتين، يشاطر Apu Ausangate أوجه تشابه مع تقليد جبل المقدسات المرتبط بـChanging Woman عند النافاهو الأمريكيين، ومع تقليد Yul-lha التبتي البوذي. ويكتسب هذا الأخير أهمية استثنائية من حيث إنه منظم بنيوياً على نحو يشبه إلى حد بعيد تقليد Apu؛ إذ يُشكّل كل جبل من مئات الجبال هناك أيضاً إلهاً مستقلاً تبجّله الجماعة المحلية.

وقد انكبّ علم الأديان المقارن الجبلي منذ تسعينيات القرن الماضي على البحث في مسألة ما إذا كانت تصورات أرواح الجبال لدى مختلف الحضارات الكبرى متقاربة من الناحية التصنيفية. وقدّم Anne Buttimer وEdmunds Bunkse دراسات مقارنة حول اللاهوتيات الجبلية الأوروبية، ولا سيما الروايات المتعلقة بـmonti pallidi الدولوميتية، التي تتشابه بنيوياً مع تقليد Apu الأندي.

وتُعزى أوجه التقارب هذه إلى الوضع المعرفي المشترك لسكان المرتفعات، الذين يختبرون الجبل حضوراً جغرافياً مهيمناً ومؤثراً في الطقس وينطوي على مخاطر، مما يدعو إلى تشخيصه وتجسيده.

يُعدّ Apu Ausangate اليوم أحد أبرز الأمثلة على الدين الأصيل الحي في جبال الأنديز. تضم حجّ Qoyllur Riti مئات الآلاف من الحجاج سنوياً، وتُوصف في الأدبيات الأنثروبولوجية الدينية بوصفها نموذجاً للتوافق الأندي المزامج. وقد وصف روبرت راندال (1982) وجان جاك ديكوستر (2007) وكارستن بايريغارد (2017) هذا الحجّ في مراحل مختلفة من تطوره الحديث.

ومن خطوط البحث المتنامية الأهمية: تداعيات الأزمة المناخية. فقد فقد نهر الجليد في Ausangate أكثر من 40 بالمئة من مساحته خلال الثلاثين عاماً الماضية؛ وقد اضطرت أخوية حراس Qoyllur Riti عام 2003 إلى إيقاف تقليد الحجاج على الجليد، الذي كان يقضي بحمل قطع الجليد من لسان النهر الجليدي إلى الوادي، إذ جعل تراجع الجليد هذا التقليد أمراً بيئياً لا يُحتمل.

وقد وثّق بايريغارد وإنغه بولين في أعمالهما الأحدث حول الأزمة المناخية الأندية هذه التكيفات الطقوسية.

من منظور علم الأديان، يمثل Apu Ausangate مثالاً بارزاً على كيفية بقاء الدين الأصيل حياً في ظل ظروف الحداثة والتنصير والأزمة البيئية. وقد أبرز كاثرين ألن وجوزيف باستيان وكارستن بايريغارد في مؤلفاتهم صمود هذا التقليد مراراً. يصف ارتباط iWell Guard بتبجيل Ausangate هذا التقليد من منظور تاريخ الأديان، دون أي وعد بالتأثير.

ويُشكّل الحقل البحثي المتعلق بصلة الدين الأصيل بالاعتراف السياسي ميداناً بحثياً متنامياً. ففي بوليفيا وبيرو، أُدرجت تبجيلات الـ Apu خلال العشرين عاماً الماضية بشكل متزايد في مسارات الاعتراف الوطني والدولي، إذ أُدرج Qoyllur Riti في قائمة التراث العالمي لليونسكو منذ عام 2011، فضلاً عن الاعتراف الدستوري بالدين الأصيل في بوليفيا والإكوادور.

وقد عزّز هذا الاعتراف السياسي مكانة تقليد الـ Apu، غير أنه أفضى أيضاً إلى توجهات إشكالية نحو الفلكلرة والتسويق السياحي، وهي توجهات تخضع للنقد والتأمل في النقاش الأنثروبولوجي الديني.

يسرد الاختيار التالي أعمالاً رئيسية في الإثنولوجيا الأندية وتاريخ الأديان حول تبجيل الآبو وحج كويور ريتي الحج.