Apu Ausangate (Quechua Apu Awsanqati) yw duw mynydd mwyaf nerthol yr Andes yn dde Periw, canolbwynt hanfodol i ffermwyr yr ucheldiroedd yn rhanbarth Cusco a nawddsant y bererindod Andeaidd bwysicaf, y Qoyllur Riti. Ystyrir mai’r prif gopa, sydd 6,372 metr o uchder i’r de-ddwyrain o Cusco, yw ei gorff gweladwy.
Apu (Quechua: Arglwydd) yw’r term generig ar gyfer duwiau’r mynyddoedd personoledig yn yr Andes. Mae dosbarth Apu yn cynnwys cannoedd o gopaon mynydd unigol, a gaiff eu haddoli fel bodau ysbrydoledig gan eu cymunedau lleol priodol.
Apu Ausangate yw’r cynrychiolydd uchaf a mwyaf pwerus o fewn y dosbarth hwn yn adran Cusco, ac ynghyd ag Apu Salcantay, Apu Pitusiray ac Apu Veronica, mae’n un o’r pedwar Apu uchaf yn y rhanbarth.
Yn nhermau astudiaethau crefyddol, mae’r bodau Apu yn perthyn i ddosbarth y personoliadau orograffig: caiff mynyddoedd sy’n nodedig yn ddaearyddol eu dyrchafu’n numinositâu ysbrydoledig, y priodolir iddynt ewyllys eu hunain, hwyliau eu hunain a chysylltiadau eu hunain. Yn strwythurol, gellir cymharu â hyn ysbrydion mynydd Alpaidd Ewrop, cwlt Fuji-Hime yn Japan, cwlt Khumbu-Yul-Lha yn Nepal, a chysylltiadau â mynyddoedd yn nhraddodiadau Pueblo a Navajo Gogledd America.
Yn nghwlt ymerodrol cyfnod yr Inca, roedd gan yr Apus addoliad a drefnwyd trwy’r ymerodraeth gyfan drwy’r system ceque (gweler Inti). Roedd Apu Ausangate yn un o brif bwyntiau terfyn sector ceque de-ddwyreiniol, ac roedd ganddo gysylltiad topograffig defodol â’r deml Coricancha. Ail-luniodd Brian Bauer yr echel Ausangate-Cusco hon yn The Sacred Landscape of the Inca (1998).
Yn strwythurol, mae’n bwysig nodi nad yw traddodiad Apu wedi’i drefnu’n hierarchaidd ganolog, ond yn hytrach yn gweithredu fel system grefyddol ddosranedig. Mae gan bob pentref, pob cymuned, ei Apus prif eu hunain, sy’n sefyll mewn hierarchaeth gymhleth â’i gilydd.
Fel mynydd uchaf y rhanbarth, mae Ausangate yn fath o Apu-ymysg-yr-Apus, ond nid yw’n disodli arglwyddi mynydd lleol. Mae’r strwythur dosranedig hwn yn esbonio gwytnwch eithriadol crefyddoldeb Apu yn erbyn cenhadaeth Sbaen: doedd dim sefydliadau canolog y gellid bod wedi’u dinistrio.
Nid yw’r enw Ausangate neu Awsanqati wedi cael esboniad ieithyddol pendant.
Mae Cesar Itier, yn ei astudiaethau Quechua (2008), wedi awgrymu esbonio’r enw o awsa (eira, rhew) a qati (pig craig, copa), gan wneud Ausangate y Copa Eira. Mae etymoleg amgen yn cysylltu aws- â’r bôn aysa- (galw, gwahodd), gan droi’r mynydd yn Uchder sy’n Gwahodd, etymoleg a fyddai’n cyd-fynd â statws y mynydd fel gwrthrych pererindod.
Mae’r term apu yn Quechua cyfnod yr Inca yn ffurf o gyfarch mwyaf gwrtais, sy’n cyfateb yn fras i’r Sbaeneg senor. Fe’i defnyddiwyd am aelodau’r dosbarth pendefigaidd uchaf, am reolwyr yr Inca eu hunain, ac, fel estyniad crefyddol, am y mynyddoedd mwyaf nerthol.
Mae’r cydraddoli ieithyddol hwn o’r mynyddoedd â dosbarth uchaf dynolryw yn dangos statws paredig yr Apus yn theoleg cyfnod yr Inca.
Ym mhentrefi Quechua modern, apu yw’r term pwysicaf am niwmenusrwydd yng nghrefyddoldeb y ffermwyr. Mae Catherine Allen, yn The Hold Life Has (2002), wedi nodi bod y rhan fwyaf o bentrefi’r ucheldiroedd yn adnabod Apu prif lleol, sydd yn bwysicach yn economaidd ac yn ddefodol na’r duwiau uwch gwladwriaethol Inti neu Viracocha.
Yn y ffynonellau ethnograffig, disgrifir Apu Ausangate yn bennaf fel arglwydd mynydd anthropomorffig: hen ŵr urddasol â barf hir wen a mantell o eira, sy’n rheoli ei deyrnas o’r copa.
Er hyn, nid yw’r disgrifiad hwn wedi ei sefydlu’n bendant yn eiconograffig; mae rhai ymarferwyr yn disgrifio Ausangate hefyd fel Inca gwyn mewn gwisg euraidd, ac eraill fel niwmen anweladwy heb ffurf sefydlog.
Ffurf ymddangosiadol weladwy bwysig yw’r aukis, cynorthwywyr mynydd llai, sy’n ymweld â’r praidd a’r caeau ar ran Ausangate. Mewn rhai chwedlau, ymddengys Ausangate hefyd fel tarw du enfawr neu fel condor gwyn sy’n hedfan o gwmpas y copa â’i adenydd ar led. Disgrifiodd Inge Bolin yr amrywiaeth eiconograffig hwn ar gyfer pentref Chillihuani.
Mewn paentiadau colonial Cusquena sydd wedi goroesi, ymddengys Apu Ausangate o bryd i’w gilydd yng nghefndir golygfeydd crefyddol, yn aml fel cefnlen fynydd eira y tu ôl i ddarluniau o saint Cristnogol. Nid yw’r llun enwog o’r Virgen del Cerro (Potosi, tua 1720) yn defnyddio Ausangate, ond y Cerro Rico, ond mae’n strwythurol yn y patrwm eiconograffig pwysicaf ar gyfer syncresis mynydd-fel-Mair.
Mae’r straeon mytholegol am Apu Ausangate yn gyfoethog, ac fe’u traethir mewn nifer fawr o fersiynau yn y pentrefi cyfagos.
Mae dosbarth mytholegol canolog yn disgrifio’r berthynas deuluol rhwng Ausangate ac Apus eraill: yn ôl rhai fersiynau, Apu Ausangate yw priod yr Apu Pitusiray cyfagos, yn ôl eraill ef yw tad yr ifancaf, Apu Salcantay, ac ym mhob fersiwn ef yw’r Apu hynaf ac uchaf yn y rhanbarth.
Mae naratif arbennig o bwysig yn disgrifio Ausangate fel gwarcheidwad y praidd itu: y tu mewn i’r mynydd, dywedir bod preiddiau enfawr o lamas, alpacaod a vicuñas gwyn, a’r rhain sydd, ar rai gwyliau penodol, yn dod allan o’r mynydd ac yn cymysgu â phreiddiau’r byw.
Pwy bynnag a fydd yn dwyn neu’n niweidio un o’r anifeiliaid sanctaidd hyn, caiff ei gosbi’n galed gan Ausangate. Mae’r naratif hwn yn rhan o thema Apu ehangach: y mynydd fel storfa’r praidd-cronfa a sicrha oroesiad economaidd bugeiliaid yr ucheldir.
Mae trydydd cyfadeilad mytholegol yn cysylltu Ausangate â’r Inkari, arweinydd mythegol olaf yr Inca a bery i fyw y tu mewn i’r mynyddoedd ar ôl marwolaeth Atahualpa (1533), ac a fydd un diwrnod yn dychwelyd i ail-sefydlu Ymerodraeth yr Inca.
Mae’r syniad hwn am Inkari yn rhan ganolog o’r disgwyliad meseianaidd ôl-Inca, ac fe’i disgrifiwyd yn systematig gan Alejandro Ortiz Rescaniere yn De Adaneva a Inkarri (1973).
Mae dosbarth naratif arbennig yn ymwneud â’r gwrthdaro Inca: yn ôl rhai pentrefi, Apu Ausangate oedd un o’r bodau a ddaeth i gynorthwyo llywodraethwyr yr Inca yn ystod brwydrau tyngedfennol.
Ym mrwydr yr Inca yn erbyn y Chanca (tua 1438), a sefydlodd yn wleidyddol Ymerodraeth yr Inca, dywedir bod Ausangate ei hun wedi ymladd fel rhyfelwr-Apu ochr yn ochr â Pachacuti, ac wedi galluogi’r fuddugoliaeth. Mae’r cysylltiad hwn yn fytholegol-hanesyddol, ac fe’i dadansoddir yn y llenyddiaeth ethnograffig fel esiampl o blethiad hanes gwleidyddol â theoleg y mynydd.
Mae addoliad Apu Ausangate yn digwydd yn bennaf ar ffurf defodau aberth unigol neu deuluol: galw ar Ausangate yn ddyddiol neu’n wythnosol gan y bugeiliaid wrth fynd allan i bori, yr aberth achlysurol (despacho neu pago a la tierra) ar drothwyon bywyd pwysig, a phererindodau copa mynydd cyfunol.
Y bererindod gyfunol bwysicaf yw pererindod Qoyllur Riti (Quechua quyllur rit’i, seren eira), sy’n digwydd yn flynyddol ym mis Mehefin yn y mynyddoedd i’r de-ddwyrain o Cusco wrth droed massif Ausangate. Mae’n un o’r pererindodau Andaidd mwyaf, a chafodd ei chydnabod gan UNESCO yn 2011 fel treftadaeth fyd anweladwy.
Mae cannoedd o filoedd o bererinion yn teithio mewn orymdaith dros sawl diwrnod i gysegrfa Sinakara, gweddïo yno o flaen croes greigiog, ac yna dringo i fyny at ganghennau’r rhewlif i wylio yno drwy’r nos gyfan.
Cafodd y bererindod eira, a oedd yn wreiddiol yn gyn-Inca, ei christioneiddio ym 1783, pan gafodd croes greigiog o Sinakara ei defnyddio fel delwedd bererin. Yn yr arfer cyfoes, mae’r ddelwedd Gristnogol o’r groes ac addoliad brodorol Ausangate wedi’u plethu’n anwahanadwy. Disgrifiodd Robert Randall y lefel ddeuol hon o’r bererindod yn fanwl yn ei astudiaeth ar y Qoyllur Riti (1982).
Mae Apu Ausangate yn un o’r ffigyrau amddiffynnol canolog ym mhraffter ffermwyr y ucheldiroedd. Mae’r arfer amddiffynnol sy’n gysylltiedig ag Ausangate yn canolbwyntio ar bedwar maes: amddiffyn y praidd, amddiffyn rhag salwch, amddiffyn teithwyr ar grib y mynyddoedd, ac amddiffyn rhag ysbrydion niweidiol (Supay).
Mae arferion amddiffynnol pendant yn cynnwys galw ar Ausangate cyn pob croesi mynydd gyda’r fformwla Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, dim ond dy berson di ydw i), pentyrru carnedd bychain o gerrig (apacheta) ar gopaon y mynyddoedd fel arwydd gweladwy o’r alwad, a llosgi canhwyllau cwyr yn y bore cyn i’r gwartheg gael eu gyrru i’r borfa.
Mae’r arbenigwyr seremonïol paqo neu altomisayoq mewn perthynas arbennig ag Ausangate; yn y chwedl alwedigaeth, yn aml Ausangate ei hun a enwir fel yr athro mynyddol.
Mae un arfer amddiffynnol penodol yn ymwneud â’r puredigaeth seremonïol yn ystod pererindod Qoyllur Riti.
Mae pwy bynnag sy’n cyflawni’r dringiad ac yn cyrraedd tafod y rhewlif gyda haul cyntaf y diwrnod uchaf yn cael y hawl i dorri darn bach o rew ymaith a’i gario i’w bentref genedigol, lle mae’r rhew yn cael ei doddi ar y caeau er mwyn i fendith y mynydd ddod i’r caeau.
Fodd bynnag, mae’r arfer hwn wedi cael ei gyfyngu’n sylweddol dros yr 20 mlynedd diwethaf gan encilio’r rhewlifoedd o ganlyniad i newid hinsawdd.
Mae’r arfer despacho neu pago-a-la-tierra yng nghyswllt Ausangate yn cynnwys ei gymhlethdod ei hun. Mae despacho a Ausangate yn nodweddiadol yn cynnwys pecyn offrymol 12-lefel gyda dail coca (kintus), braster llama, losin bach, gwlân mewn gwahanol liwiau, embryonau llama (sullu), dalennau aur ac arian, a detholiad o ffigurynnau carreg.
Trefnir y pecyn cyfan mewn adeiladwaith papur wedi’i blygu’n gelfydd gydag addurniadau amddiffynnol pellach, ac fe’i llosgir neu ei gladdu ar ddiwedd y seremoni. Disgrifiwyd yr arfer hwn yn fanwl gan Juan Nunez del Prado, Catherine Allen, a Joseph Bastien.
Mae duwdodau mynyddol a phenaethiaid mynyddoedd yn ffigyrau canolog cyfeiriol ym mhob crefydd ucheldirol yn ymarferol yn y byd. Ceir cyfochrogau strwythurol i Apu Ausangate yn y cwlt Japaneaidd Fuji-Hime ac Asama, yn y cwlt mynydd Taishan Tsieineaidd, mewn addoliad Hindŵaidd o Kailash a Meru, yn y ddiwinyddiaeth Olympaidd Roegaidd, ac yn syniadau’r ysbrydion mynyddol Alpaidd yn Tirol a’r Swistir.
Mae Mircea Eliade wedi disgrifio’n systematig ym Patterns in Comparative Religion (1958) y patrwm o’r mynydd sanctaidd fel axis mundi: mae’r mynydd yn cysylltu’r nefoedd a’r ddaear, yn breswylfa i’r duwiau, a gall dynion cymwys (offeiriaid, meudwyaid, pererinion) ei ddringo i gael cyfarfyddiad â’r rhinweddol.
Mae Apu Ausangate yn esiampl baradeimatig o fewn y patrwm hwn.
O fewn America, mae Apu Ausangate yn dangos cyfochrogau â thraddodiad mynydd sanctaidd Navajo-Americanaidd Changing Woman, a thraddodiad Yul-lha Bwdaidd Tibet. Mae’r olaf yn nodedig yn arbennig gan ei bod yn strwythurol debyg iawn i drefniant y traddodiad Apu; yno hefyd mae cannoedd o fynyddoedd unigol yn dduwdodau ar wahân sy’n cael eu haddoli gan y gymuned leol.
Mae’r gwyddoniaeth grefyddol gymharol Alpaidd wedi ymwneud fwyfwy ers y 1990au â’r cwestiwn a ydy syniadau ysbryd mynyddol gwahanol ddiwylliannau uwch yn perthyn yn deipolegol. Mae Anne Buttimer ac Edmunds Bunkse wedi cyflwyno astudiaethau cymharol o ddiwinyddiaethau mynyddol Ewropeaidd (yn arbennig chwedlau monti pallidi dolomitig), sy’n gymharadwy yn strwythurol â thraddodiad Apu Andeaidd.
Mae’r cyfgyfnodau hyn i’w hesbonio gan y sefyllfa wybyddol gyffredin i drigolion ucheldirol, sydd i’w brofi’r mynydd yn uniongyrchol fel presenoldeb daearyddol amlwg, dylanwadol ar y tywydd, a pheryglus, a hynny sy’n gwahodd personoli.
Mae Apu Ausangate heddiw yn un o’r enghreifftiau amlycaf o grefydd frodorol fyw yn yr Andes. Mae’r bererindod Qoyllur Riti yn denu cannoedd o filoedd o bererinion bob blwyddyn ac fe’i disgrifir yn y llenyddiaeth ethnolegol grefyddol fel achos model o gymysgedd crefyddol Andaidd. Mae Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) a Karsten Paerregaard (2017) wedi disgrifio’r bererindod mewn gwahanol gyfnodau o’i datblygiad modern.
Llinell ymchwil sy’n dod yn fwyfwy pwysig yw effaith yr argyfwng hinsawdd. Mae rhewlif Ausangate wedi colli dros 40 y cant o’i arwynebedd yn ystod y deng mlynedd ar hugain diwethaf; bu’n rhaid i Frawdoliaeth Ceidwaid Qoyllur Riti roi’r gorau yn 2003 i’r traddodiad o gludo darnau iâ o dafod y rhewlif i’r dyffryn, gan fod colli’r iâ wedi gwneud y traddodiad yn amhosibl yn ecolegol.
Mae Paerregaard ac Inge Bolin wedi dogfennu’r addasiadau defodol hyn yn eu gwaith diweddar ar yr argyfwng hinsawdd Andaidd.
O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae Apu Ausangate yn enghraifft bwysig o sut y gall crefyddoldeb brodorol aros yn fyw hyd yn oed dan amodau moderniaeth, Cristioneiddio a’r argyfwng ecolegol. Mae Catherine Allen, Joseph Bastien a Karsten Paerregaard wedi tynnu sylw dro ar ôl tro yn eu gweithiau at wydnwch y traddodiad hwn. Mae’r cyfeiriad iWell Guard at addoliad Ausangate yn disgrifio’r traddodiad hwn o safbwynt hanes crefydd, heb unrhyw addewid o effaith.
Mae maes ymchwil cynyddol yn ymwneud â’r berthynas rhwng crefyddoldeb brodorol a chydnabyddiaeth wleidyddol. Ym Molifia a Pheriw, mae’r addoliadau Apu wedi cael eu cynnwys fwyfwy dros yr 20 mlynedd diwethaf mewn prosesau cydnabyddiaeth cenedlaethol a rhyngwladol: safle Treftadaeth y Byd UNESCO Qoyllur Riti ers 2011, a chydnabyddiaeth gyfansoddiadol o grefyddoldeb brodorol ym Molifia ac Ecuador.
Mae’r gydnabyddiaeth wleidyddol hon wedi cryfhau statws traddodiad yr Apu, ond mae hefyd wedi dwyn tueddiadau problemus o werinaeiddio a marchnata twristaidd gyda hi, sy’n cael eu hystyried yn feirniadol yn y drafodaeth ethnolegol grefyddol.
Mae’r rhestr ganlynol yn cynnwys gweithiau canolog ym maes ethnoleg yr Andes a hanes crefydd ynghylch addoliad yr Apu a phererindod Qoyllur Riti.
Y cysylltiad seremonïol mwyaf adnabyddus rhwng yr Apu Ausangate a thraddodiad byw yr Andes yw pererindod Qoyllur Rit’i, sy’n cael ei chynnal bob blwyddyn yn fyr cyn Gŵyl Corpus Christi ar droed massif Ausangate yng Nghwm Sinakara.
Mae degau o filoedd o bererinion o gymunedau Quechua ac Aymara ucheldiroedd y de yn tyrru i gysegrfa ar uchder o ryw 4600 metr, lle mae delw o Grist wedi’i phaentio ar graig yn cael ei addoli.
Mae’r ddehongliad Gatholig yn cyfeirio at chwedl ymddangosiad o’r 18fed ganrif, ond mae ethnolegwyr fel Michael Sallnow, ac wedyn Robert Randall, wedi dangos bod y bererindod hon hefyd yn gwlt mynydd sy’n cyfarch Ausangate fel prif Apu y rhanbarth.
Cyflawnir y ddefod gan yr ukukus neu’r pablitos, dawnswyr mwgwd mewn gwisgoedd gwlanog blewog, a ystyrir yn gyfryngwyr rhwng dyn a’r mynydd. Gyda’r nos maent yn dringo rhewlifau Ausangate i gasglu rhew ac i gyflawni defodau sy’n brofion o wroldeb ac yn weithredoedd puro ar yr un pryd.
Gynt cariwyd blociau mawr o rew i lawr i’r cwm; oherwydd cilio’r rhewlif, mae’r arferiad hwn wedi cael ei gyfyngu’n fawr yn y blynyddoedd diwethaf, peth sydd ei hun wedi dod yn destun dehongliad crefyddol.
Mae cylch y gŵyl felly’n uno addoliad Cristnogol y saint, crefydd fynyddig Andeaidd, a chalendr amaethyddol sy’n cysylltu ymddangosiad clwstwr seren y Pleiades â’r hau a ddaw. Mae ymchwil ar y bererindod yn pwysleisio nad gweddillion syml o grefydd cyn-drefedigaethol ydyw, ond arferiad annibynnol a ddehonglir o’r newydd yn barhaus.
I ddeall rôl Ausangate, rhaid gweld Qoyllur Rit’i fel ei le pwysicaf yn y byd cyfoes. Trafodir duwdodau mynydd cysylltiedig y rhanbarth yn gyffredinol yn yr erthygl ar yr Apus.
Ym mywyd defodol beunyddiol cymunedau Quechua deheuol yr Andes, ymddengys Ausangate yn bennaf yn y despacho, sef bwndel offrwm y mae’r paqos, neu arbenigwyr defodol yr Andes, yn ei baratoi. Ar bapur neu liain, gosodir dail coca mewn grwpiau o dri, o’r enw k’intu, ynghyd â grawn corn, saim anifail, gwlân lliw, ffigurynnau plwm bach ac weithiau melysion.
Mae pob elfen yn cynrychioli rhodd i Pachamama ac i’r Apus, ac ymhlith y rhain mae Ausangate yn dal y safle uchaf mewn rhannau eang o ranbarth Cusco.
Mae’r alwad yn dilyn trefn hierarchaidd: yn gyntaf enwir y mynyddoedd cartref lleol, yna’r Apus rhanbarthol mwy, ac yn olaf Ausangate fel copa uwchranbarthol. Llosgir neu gleddir y bwndel gorffenedig; ystyrir y mwg sy’n codi fel y llwybr gwirioneddol i drosglwyddo’r rhodd.
Mae gwaith ethnolegol, er enghraifft gan Catherine Allen ar gymunedau Sonqo, yn disgrifio’r despacho fel act o gilyddiaeth: mae’r mynydd yn derbyn maeth ac yn rhoi ffrwythlondeb, diogelwch i’r anifeiliaid a iachâd yn gyfnewid.
Yn nodedig, nid yw’r arferiad hwn yn digwydd yn y dirgel, ond mae’n rhan agored o’r bywyd crefyddol ac yn cydfodoli â’r calendr Catholig. Yn y degawdau diwethaf, mae’r despacho hefyd wedi ymledu’n rhyngwladol drwy dwristiaeth esoterig yr Andes, mater sy’n destun dadl ymhlith ymchwilwyr.
Mae rhai’n gweld hyn fel diwreiddio, eraill fel gallu i ymaddasu, fel y mae crefydd yr Andes wedi ei wneud dro ar ôl tro ers cyfnod y drefedigaeth. Er mwyn deall Ausangate, mae’n hollbwysig sylweddoli nad yw’n ymddangos yma fel chwedl bell, ond fel derbynnydd pendant a hygyrch ar gyfer rhoddion defodol.
Termau cysylltiedig: Apu Ausangate Awsanqati Qoyllur Riti Sinakara Inkari Apacheta Paqo Altomisayoq.
Mae iWell Guard yn parhau’r traddodiad hanesyddol-ddiwylliannol o wrthrychau amddiffynnol y gellir eu gwisgo, yn nhraddodiad yr Andes / Inca a llawer o ddiwylliannau eraill ar draws y byd. 41 haen, aur pur, platinwm, arian, wedi’i gynhyrchu yn yr Almaen. Hawl dychwelyd 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Barghest, ci ysbryd du enfawr Yorkshire. Ei darddiad, y llygaid yn tanio, gorymdaith alaru'r cŵn,...

Aura, personoliad yr awel oer. Tarddiad, y myth hynafol hwyr gan Nonnos, a'r dosbarthiad o safbwy...

Y Mājas gars, ysbryd tŷ Latfia a gofalwr y fferm. Tarddiad, offrwm y llond ceg cyntaf a'r dosbart...

Mae symbolau Adinkra'r Akan o Ghana yn cyfuno diarhebion â nodau darluniadol. Tarddiad, Gye Nyame...

Gaoh, arglwydd y gwynt ymhlith yr Iroquois a'r Seneca. Tarddiad, y pedwar gwynt-anifail a'r dosba...

Alux, ysbryd bach hobgoblinaidd y ddaear a'r cae ymysg y Maya. Tarddiad, y tŷ bach kahtal alux, y...