Apu Ausangate, Mächtigste Berggottheit der südperuanischen Anden

Apu (Quechua: Herr) ist die generische Bezeichnung für die personifizierten Berggottheiten der Anden. Die Apu-Klasse umfasst Hunderte von einzelnen Berghöhen, die von ihren jeweiligen lokalen Gemeinden als beseelte Wesen verehrt werden. Apu Ausangate ist innerhalb dieser Klasse der höchste und mächtigste Vertreter im Cusco-Departamento und zählt zusammen mit Apu Salcantay, Apu Pitusiray und Apu Veronica zu den vier obersten Apus der Region.

Religionswissenschaftlich gehören die Apu-Wesen zur Klasse der orographischen Personifikationen: Geographisch markante Berge werden zu beseelten Numinositäten erhoben, denen ein eigener Wille, eine eigene Stimmung und eigene Bezugsbeziehungen zugeschrieben werden. Strukturell vergleichbar sind die alpinen Berggeister Europas, der japanische Fuji-Hime-Kult, der nepalesische Khumbu-Yul-Lha-Kult und die nordamerikanischen Bergbezüge der Pueblo- und Navajo-Traditionen.

Im inkazeitlichen Reichskult hatten die Apus eine durch das ceque-System (siehe Inti) über das gesamte Reich organisierte Verehrung. Apu Ausangate war einer der wichtigsten Endpunkte des südöstlichen ceque-Sektors und stand in einer ritualtopographischen Verbindung mit dem Coricancha-Tempel. Brian Bauer hat in The Sacred Landscape of the Inca (1998) diese Ausangate-Cusco-Achse rekonstruiert.

Strukturell wichtig ist, dass die Apu-Tradition nicht zentral hierarchisch organisiert ist, sondern als verteiltes Religions-System funktioniert. Jedes Dorf, jede Gemeinde hat ihre eigenen Haupt-Apus, die in einer komplexen Hierarchie zueinander stehen. Ausangate ist als höchster Berg der Region eine Art Apu-der-Apus, aber er ersetzt nicht die lokalen Bergherren. Diese verteilte Struktur erklärt die außerordentliche Resilienz der Apu-Religiosität gegenüber der spanischen Mission: Es gab keine zentralen Institutionen, die hatten zerstört werden können.

Der Name Ausangate oder Awsanqati ist sprachlich nicht eindeutig erklärt. Cesar Itier hat in seinen Quechua-Studien (2008) vorgeschlagen, den Namen aus awsa (Schnee, Eis) und qati (Felsspitze, Gipfel) zu erklären, damit wäre Ausangate der Schnee-Gipfel. Eine alternative Etymologie verbindet aws- mit dem Stamm aysa- (rufen, einladen), wodurch der Berg zur Einladenden Höhe würde, eine Etymologie, die zum Pilger-Status des Berges passen würde.

Die Bezeichnung apu ist im inkazeitlichen Quechua die höchste Höflichkeitsanrede und entspricht etwa dem spanischen senor. Sie wurde für Mitglieder der höchsten Adelsklasse, für die Inka-Herrscher selbst und, als religiöse Erweiterung, für die mächtigsten Berge verwendet. Diese sprachliche Gleichstellung der Berge mit der höchsten Menschen-Klasse zeigt die paritätische Stellung der Apus in der inka-zeitlichen Theologie.

In den modernen quechua-sprachigen Dörfern ist apu die in der Bauern-Religiosität wichtigste Bezeichnung für Numinosität. Catherine Allen hat in The Hold Life Has (2002) darauf hingewiesen, dass die meisten Hochlanddörfer einen lokalen Haupt-Apu kennen, der ökonomisch und ritualpraktisch wichtiger ist als die höheren staatlichen Hochgottheiten Inti oder Viracocha.

Apu Ausangate wird in den ethnographischen Quellen überwiegend als anthropomorpher Bergherr beschrieben: ein würdiger alter Mann mit langem weißem Bart und einem Mantel aus Schnee, der auf dem Gipfel sein Reich verwaltet. Diese Beschreibung ist allerdings nicht zwingend ikonographisch festgelegt; manche Praktizierende beschreiben Ausangate auch als einen weißen Inka in goldenem Gewand, andere als unsichtbares Numinosum ohne festes Aussehen.

Eine wichtige sichtbare Erscheinungsform sind die aukis, kleinere Berghelfer, die im Auftrag Ausangates die Herden und Felder besuchen. In manchen Erzählungen erscheint Ausangate auch als ein riesiger schwarzer Stier oder als weißer Kondor, der mit ausgebreiteten Flügeln den Gipfel umrundet. Inge Bolin hat für das Dorf Chillihuani diese Ikonographie-Varianz beschrieben.

Auf erhaltenen kolonialen Cusquena-Gemälden tritt Apu Ausangate gelegentlich im Hintergrund religiöser Szenen auf, oft als verschneite Bergkulisse hinter christlichen Heiligen-Darstellungen. Das berühmte Bild der Virgen del Cerro (Potosi, ca. 1720) verwendet zwar nicht den Ausangate, sondern den Cerro Rico, ist aber strukturell die wichtigste ikonographische Vorlage für eine Berg-als-Maria-Synkresis.

Die mythologischen Erzählungen um Apu Ausangate sind reich und werden in den umliegenden Dörfern in zahlreichen Versionen erzählt. Eine zentrale Mythos-Klasse beschreibt die familialen Beziehungen Ausangates zu anderen Apus: Apu Ausangate ist nach einigen Versionen der Gemahl der nahegelegenen Apu Pitusiray, in anderen der Vater des jüngeren Apu Salcantay, und in allen Versionen der höchste, älteste Apu der Region.

Eine besonders wichtige Erzählung beschreibt Ausangate als Verwahrer der itu-Herde: Im Inneren des Berges sollen sich riesige Herden weißer Lamas, Alpakas und Vicunas befinden, die zu bestimmten Festtagen aus dem Berg heraustreten und sich mit den Herden der Lebenden vermischen. Wer dabei eines der heiligen Tiere stiehlt oder verletzt, wird von Ausangate hart bestraft. Diese Erzählung ist Teil eines weiteren Apu-Topos: Der Berg als Aufbewahrungsort der Herden-Reserve, die das ökonomische Überleben der Hochland-Hirten sichert.

Ein dritter Mythos-Komplex verbindet Ausangate mit dem Inkari, dem mythischen letzten Inka-Herrscher, der nach dem Tode Atahualpas (1533) im Inneren der Berge weiterlebt und eines Tages wiederkehren wird, um das Inka-Reich neu zu errichten. Diese Inkari-Vorstellung ist ein zentraler Bestandteil der nachinkaischen messianischen Erwartung und wurde von Alejandro Ortiz Rescaniere in De Adaneva a Inkarri (1973) systematisch beschrieben.

Eine besondere Erzähl-Klasse betrifft den Inka-Konflikt: Nach einigen Dörfern war Apu Ausangate eine der Wesen, die den Inka-Herrschern bei kritischen Schlachten zu Hilfe gekommen sein soll. In der Schlacht der Inka gegen die Chanca (ca. 1438), die das Inka-Reich politisch begründete, soll Ausangate selbst als Apu-Krieger neben Pachacuti gekämpft und den Sieg ermöglicht haben. Diese Verbindung ist mythisch-historisch und wird in der ethnographischen Literatur als Beispiel der Verschränkung politischer Geschichte mit der Berg-Theologie analysiert.

Die Verehrung Apu Ausangates findet primär in Form individueller oder familialer Opfer-Rituale statt: das tägliche oder wöchentliche Anrufen Ausangates durch die Hirten beim Hinaustreten zur Weide, das gelegentliche Opfer (despacho oder pago a la tierra) bei wichtigen Lebens-Übergängen, und die kollektiven Berggipfel-Wallfahrten.

Die wichtigste kollektive Wallfahrt ist die Qoyllur Riti–Wallfahrt (Quechua quyllur rit’i, Schnee-Stern), die jährlich im Juni in den Bergen südöstlich von Cusco am Fuß des Ausangate-Massivs stattfindet. Sie zählt zu den größten andinen Wallfahrten und wurde 2011 von der UNESCO als immaterielles Welterbe anerkannt. Mehrere hunderttausend Pilger ziehen über mehrere Tage hinweg in Prozession zu dem Heiligtum von Sinakara, beten dort vor einem Felsenkreuz und steigen anschließend auf die Gletscherzungen, um dort die ganze Nacht lang zu wachen.

Die ursprüglich pre-inkaische Schnee-Wallfahrt wurde 1783 christianisiert, als ein Felsenkreuz aus Sinakara als Pilger-Bildwerk eingesetzt wurde. In der heutigen Praxis sind katholisches Kreuz-Bild und indigene Ausangate-Verehrung untrennbar verwoben. Robert Randall hat in seiner Studie zum Qoyllur Riti (1982) die Doppel-Ebene dieser Wallfahrt eingehend beschrieben.

Apu Ausangate ist in der Praxis der Hochlandbauern eine der zentralen Schutz-Figuren. Die ausangate-bezogene Schutzpraxis konzentriert sich auf vier Bereiche: Schutz der Herde, Schutz vor Krankheit, Schutz der Reisenden auf Berggraten und Schutz vor Schadgeistern (Supay).

Konkrete Schutzpraktiken umfassen das Anrufen Ausangates vor jeder Bergüberquerung mit der Formel Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, ich bin nur dein Mensch), das Aufschichten kleiner Steinhaufen (apacheta) auf den Berghöhen als sichtbares Zeichen der Anrufung, und das Verbrennen von Wachskerzen am Morgen, bevor das Vieh zur Weide getrieben wird. Die rituellen Spezialisten paqo oder altomisayoq stehen in einer besonderen Beziehung zu Ausangate; in der Berufungserzählung wird oft Ausangate selbst als der Berg-Lehrer benannt.

Eine spezifische Schutzpraxis betrifft die rituelle Reinigung beim Qoyllur-Riti-Pilgern. Wer den Aufstieg geschafft hat und mit der ersten Sonne des oberen Tages an der Gletscherzunge ankommt, erhält das Vorrecht, einen kleinen Stückchen Eis abzubrechen und ins Heimatdorf zu tragen, wo das Eis in den Feldern zerschmolzen wird, damit der Segen des Berges in die Felder kommt. Diese Praxis ist allerdings durch das Zurückschmelzen der Gletscher aufgrund des Klimawandels in den letzten 20 Jahren stark eingeschränkt worden.

Die despacho– oder pago-a-la-tierra-Praxis im Bezug zu Ausangate hat eine eigene Komplexität. Ein despacho a Ausangate umfasst typischerweise einen 12-stufigen Opfer-Packet mit Koka-Blättern (kintus), Lamafett, kleinen Bonbons, Wolle in verschiedenen Farben, llama-Embryos (sullu), Gold- und Silberblättchen und einer Auswahl Stein-Figurinen. Das gesamte Paket wird in einer kunstvoll gefalteten Papier-Konstruktion mit weiterem Schutz-Schmuck angeordnet und am Ende des Rituals verbrannt oder vergraben. Diese Praxis ist im Detail von Juan Nunez del Prado, Catherine Allen und Joseph Bastien beschrieben worden.

Berg-Gottheiten und Bergherren sind in praktisch allen Hochland-Religionen der Welt zentrale Bezugsfiguren. Strukturelle Parallelen zu Apu Ausangate finden sich im japanischen Fuji-Hime- und Asama-Kult, im chinesischen Taishan-Berg-Kult, in der hinduistischen Verehrung des Kailash und Meru, in der griechischen Olymp-Theologie und in den alpinen Berggeist-Vorstellungen Tirols und der Schweiz.

Mircea Eliade hat in Patterns in Comparative Religion (1958) das Muster des heiligen Berges als axis mundi systematisch beschrieben: Der Berg verbindet Himmel und Erde, ist Aufenthaltsort der Götter und kann von dafür befähigten Menschen (Priestern, Eremiten, Pilgern) erstiegen werden, um eine Begegnung mit dem Numinosum zu erlangen. Apu Ausangate ist in diesem Muster ein paradigmatisches Beispiel.

Innerhalb Amerikas weist Apu Ausangate Parallelen zur navajo-amerikanischen Changing-Woman-Heiligenberg-Tradition und zur tibet-buddhistischen Yul-lha-Tradition auf. Letztere ist insofern besonders bemerkenswert, als sie strukturell sehr ähnlich der Apu-Tradition organisiert ist, auch dort sind Hunderte einzelner Berge je eigene Gottheiten, die von der lokalen Gemeinde verehrt werden.

Die alpine vergleichende Religionswissenschaft hat sich seit den 1990er Jahren zunehmend mit der Frage befasst, ob die Berggeist-Vorstellungen verschiedener Hochkulturen typologisch verwandt sind. Anne Buttimer und Edmunds Bunkse haben vergleichende Studien zu europäischen Berg-Theologien (insbesondere zu den dolomitischen monti pallidi-Erzählungen) vorgelegt, die mit der andinen Apu-Tradition strukturell vergleichbar sind. Die Konvergenzen erklären sich aus der gemeinsamen kognitiven Situation der Hochlandbewohner, für die der Berg als geographisch dominante, witterungsbeeinflussende und gefährliche Präsenz unmittelbar erfahrbar ist und daher zur Personifizierung einlädt.

Apu Ausangate ist heute eines der prominentesten Beispiele lebendiger indigener Religion in den Anden. Die Qoyllur Riti–Wallfahrt zählt mehrere Hunderttausend Pilger jährlich und wird in der religionsethnologischen Literatur als Modell-Fall andiner Synkrese beschrieben. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) und Karsten Paerregaard (2017) haben die Wallfahrt in verschiedenen Phasen ihrer modernen Entwicklung beschrieben.

Eine zunehmend wichtige Forschungslinie ist die Klimakrise-Auswirkung. Der Ausangate-Gletscher hat in den letzten dreißig Jahren über 40 Prozent seiner Fläche verloren; die Eis-Pilger-Tradition, in der Eisstücke von der Gletscherzunge ins Tal gebracht wurden, musste 2003 von der Bruderschaft der Qoyllur-Riti-Hüter eingestellt werden, weil der Eisverlust die Tradition ökologisch untragbar machte. Paerregaard und Inge Bolin haben in ihren jüngeren Arbeiten zur andinen Klimakrise diese rituellen Anpassungen dokumentiert.

Aus religionswissenschaftlicher Sicht ist Apu Ausangate ein wichtiges Beispiel dafür, wie eine indigene Religiosität auch unter Bedingungen der Moderne, der Christianisierung und der ökologischen Krise lebendig bleibt. Catherine Allen, Joseph Bastien und Karsten Paerregaard haben in ihren Werken die Resilienz dieser Tradition wiederholt herausgestellt. Der iWell-Guard-Bezug zur Ausangate-Verehrung beschreibt diese Tradition religionsgeschichtlich, ohne Wirkungsversprechen.

Ein wachsendes Forschungsfeld bildet die Beziehung indigener Religiosität zur politischen Anerkennung. In Bolivien und Peru sind die Apu-Verehrungen in den vergangenen 20 Jahren zunehmend in nationale und internationale Anerkennungsprozesse aufgenommen worden, das UNESCO-Welterbe Qoyllur Riti seit 2011, die Verfassungs-Anerkennung indigener Religiosität in Bolivien und Ecuador. Diese politische Anerkennung hat den Status der Apu-Tradition gestärkt, hat aber auch problematische Tendenzen der Folklorisierung und der touristischen Vermarktung mit sich gebracht, die in der religionsethnologischen Diskussion kritisch reflektiert werden.

Die folgende Auswahl listet zentrale Werke der Andenethnologie und Religionsgeschichte zur Apu-Verehrung und zur Qoyllur-Riti-Wallfahrt.