Apu Ausangate, a máis poderosa divindade montañesa dos Andes do sur do Perú

Apu (quechua: Señor) é a denominación xenérica das divindades montañesas personificadas dos Andes. A clase Apu abrangue centos de cumes individuais, venerados como seres animados polas súas respectivas comunidades locais.

Apu Ausangate é dentro desta clase o representante máis alto e poderoso do departamento de Cusco e, xunto con Apu Salcantay, Apu Pitusiray e Apu Veronica, forma parte dos catro Apus supremos da rexión.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, os seres Apu pertencen á clase das personificacións orográficas: montañas xeograficamente sobresaíntes elévanse á categoría de numinosidades animadas, ás que se lles atribúe vontade propia, ánimo propio e relacións propias de vínculo. Estruturalmente comparables son os espíritos montañeses alpinos de Europa, o culto xaponés a Fuji-Hime, o culto nepalí a Khumbu-Yul-Lha e as referencias montañesas norteamericanas das tradicións pueblo e navajo.

No culto imperial da época inca, os Apus recibían unha veneración organizada por todo o imperio a través do sistema ceque (véxase Inti). Apu Ausangate era un dos puntos finais máis importantes do sector ceque sueste e mantiña unha conexión ritual-topográfica co templo de Coricancha. Brian Bauer reconstruíu este eixo Ausangate-Cusco en The Sacred Landscape of the Inca (1998).

É estruturalmente relevante que a tradición Apu non estea organizada de forma xerárquica centralizada, senón que funcione como un sistema relixioso distribuído. Cada aldea, cada comunidade ten os seus propios Apus principais, que se relacionan entre si nunha xerarquía complexa.

Ausangate, como montaña máis alta da rexión, é unha especie de Apu-dos-Apus, pero non substitúe os señores montañeses locais. Esta estrutura distribuída explica a extraordinaria resiliencia da relixiosidade Apu fronte á misión española: non existían institucións centrais que puidesen ser destruídas.

O nome Ausangate ou Awsanqati non ten unha explicación lingüística unívoca.

Cesar Itier propuxo nos seus estudos de quechua (2008) explicar o nome a partir de awsa (neve, xeo) e qati (cume rocoso, pico), polo que Ausangate sería o cume de neve. Unha etimoloxía alternativa relaciona aws- coa raíz aysa- (chamar, convidar), o que faría da montaña a altura que chama, unha etimoloxía que concordaría co status de destino de peregrinación da montaña.

A denominación apu era no quechua da época inca a forma de cortesía máis elevada, equivalente ao castelán señor. Empregábase para os membros da clase nobiliaria máis alta, para os propios gobernantes incas e, como extensión relixiosa, para as montañas máis poderosas.

Esta equiparación lingüística das montañas coa clase humana máis alta mostra a posición paritaria dos apus na teoloxía da época inca.

Nas aldeas de fala quechua actuais, apu segue sendo a denominación máis importante da numinosidade na relixiosidade campesiña. Catherine Allen sinalou en The Hold Life Has (2002) que a maioría das aldeas das terras altas coñecen un apu principal local, máis importante económica e ritualmente que as divindades estatais superiores Inti ou Viracocha.

Nas fontes etnográficas, Apu Ausangate descríbese maioritariamente como un señor da montaña antropomorfo: un ancián digno de longa barba branca e un manto de neve, que administra o seu reino desde o cume.

Esta descrición non está, porén, fixada iconograficamente de forma estrita; algúns practicantes describen tamén a Ausangate como un inca branco vestido de ouro, outros como un numinoso invisible sen aparencia fixa.

Unha forma de aparición visible importante son os aukis, pequenos axudantes da montaña que visitan os rabaños e os campos por encargo de Ausangate. Nalgúns relatos, Ausangate aparece tamén coma un enorme touro negro ou coma un cóndor branco que rodea o cume con as alas estendidas. Inge Bolin describiu esta variabilidade iconográfica para a aldea de Chillihuani.

Nas pinturas coloniais cusquenas conservadas, Apu Ausangate aparece ocasionalmente en segundo plano de escenas relixiosas, a miúdo como fondo montañoso nevado detrás de representacións de santos cristiáns. A célebre imaxe da Virgen del Cerro (Potosí, ca. 1720) non representa o Ausangate, senón o Cerro Rico, pero constitúe, estruturalmente, a referencia iconográfica máis importante para unha síncrese entre montaña e María.

As narracións mitolóxicas sobre Apu Ausangate son ricas e cóntanse en numerosas versións nas aldeas dos arredores.

Unha mito-clase central describe as relacións familiares de Ausangate con outros Apus: segundo algunhas versións, Apu Ausangate é o esposo da próxima Apu Pitusiray; segundo outras, é o pai do máis novo Apu Salcantay; e en todas as versións é o Apu máis alto e máis antigo da rexión.

Unha narración especialmente importante describe a Ausangate como gardián das manadas itu: no interior da montaña habería enormes manadas de lamas, alpacas e vicuñas brancas que, en certas festividades, saen da montaña e se mesturan coas manadas dos vivos.

Quen rouba ou fire un destes animais sagrados é duramente castigado por Ausangate. Esta narración forma parte doutro topos habitual dos Apus: a montaña como lugar de conservación da reserva de gando que garante a supervivencia económica dos pastores de altura.

Un terceiro complexo mítico relaciona a Ausangate co Inkari, o mítico último gobernante inca que, tras a morte de Atahualpa (1533), segue vivindo no interior das montañas e algún día volverá para restaurar o Imperio inca.

Esta idea do Inkari é un elemento central da expectativa mesiánica postinca e foi descrita de forma sistemática por Alejandro Ortiz Rescaniere en De Adaneva a Inkarri (1973).

Unha clase narrativa particular trata o conflito inca: segundo algunhas aldeas, Apu Ausangate foi un dos seres que axudaron aos gobernantes incas en batallas decisivas.

Na batalla dos incas contra os chancas (c. 1438), que fundou politicamente o Imperio inca, dise que o propio Ausangate combateu como Apu-guerreiro xunto a Pachacuti e fixo posible a vitoria. Esta conexión é mítico-histórica e analízase na literatura etnográfica como exemplo do entrelazamento entre a historia política e a teoloxía da montaña.

A veneración de Apu Ausangate ten lugar principalmente en forma de rituais de ofrenda individuais ou familiares: a invocación diaria ou semanal de Ausangate polos pastores ao saír cara aos pastos, a ofrenda ocasional (despacho ou pago a la tierra) en transicións vitais importantes, e as romarías colectivas ao cume da montaña.

A romaría colectiva máis importante é a romaría de Qoyllur Riti (quechua quyllur rit’i, estrela de neve), que ten lugar cada ano en xuño nas montañas ao sueste de Cusco, ao pé do macizo de Ausangate. Está entre as maiores romarías andinas e foi recoñecida en 2011 pola UNESCO como patrimonio inmaterial da humanidade.

Varios centos de miles de peregrinos percorren en procesión, durante varios días, o santuario de Sinakara, rezan alí diante dunha cruz de pedra e despois ascenden ás linguas glaciares para velar alí toda a noite.

A romaría á neve, orixinariamente preincaica, foi cristianizada en 1783, cando se instalou unha cruz de pedra de Sinakara como imaxe de peregrinación. Na práctica actual, a imaxe católica da cruz e a veneración indíxena de Ausangate están indisolublemente entrelazadas. Robert Randall describiu en detalle este dobre nivel da romaría no seu estudo sobre o Qoyllur Riti (1982).

Apu Ausangate é na práctica dos campesiños de montaña unha das figuras protectoras centrais. A práctica de protección relacionada con Ausangate concéntrase en catro ámbitos: protección do gando, protección contra enfermidades, protección dos viaxeiros nas cumeeiras de montaña e protección contra espíritos daniños (Supay).

As prácticas de protección concretas inclúen invocar a Ausangate antes de cada travesía de montaña coa fórmula Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, eu son só o teu home), amoreando pequenos montículos de pedras (apacheta) nas alturas da montaña como sinal visible da invocación, e queimando velas de cera pola mañá, antes de levar o gando ao pasto.

Os especialistas rituais paqo ou altomisayoq mantén unha relación especial con Ausangate; no relato da súa vocación adóitase mencionar o propio Ausangate como o mestre-montaña.

Unha práctica de protección específica atinxe á purificación ritual durante a peregrinación de Qoyllur Riti.

Quen conseguiu completar a ascensión e chega á lingua do glaciar co primeiro sol do día seguinte, obtén o privilexio de romper un pequeno fragmento de xeo e levalo á súa aldea natal, onde o xeo se derrete nos campos para que a bendición da montaña chegue aos campos.

Esta práctica víase moi limitada, porén, polo retroceso dos glaciares a causa do cambio climático nos últimos 20 anos.

A práctica do despacho ou pago a la tierra en relación con Ausangate ten unha complexidade propia. Un despacho a Ausangate comprende tipicamente un paquete de ofrenda de 12 chanzos con follas de coca (kintus), graxa de lama, pequenos caramelos, la de diversas cores, embrións de lama (sullu), láminas de ouro e prata e unha selección de figuriñas de pedra.

Todo o paquete organízase nunha construción de papel dobrado con arte, con adornos protectores adicionais, e queimase ou entérrase ao final do ritual. Esta práctica foi descrita en detalle por Juan Nunez del Prado, Catherine Allen e Joseph Bastien.

As divindades e señores da montaña son figuras de referencia centrais en practicamente todas as relixións de altura do mundo. Paralelismos estruturais con Apu Ausangate atópanse no culto xaponés a Fuji-Hime e Asama, no culto chinés á montaña Taishan, na veneración hindú do Kailash e do Meru, na teoloxía grega do Olimpo e nas crenzas alpinas sobre espíritos de montaña de Tirol e Suíza.

Mircea Eliade describiu sistematicamente en Patterns in Comparative Religion (1958) o patrón da montaña sagrada como axis mundi: a montaña une o ceo e a terra, é morada dos deuses e pode ser ascendida por persoas capacitadas para isto (sacerdotes, eremitas, peregrinos) co fin de acadar un encontro co numinoso.

Apu Ausangate é dentro deste patrón un exemplo paradigmático.

Dentro de América, Apu Ausangate presenta paralelismos coa tradición navajo-americana da montaña sagrada de Changing Woman e coa tradición budista tibetana dos yul-lha. Esta última resulta particularmente notable, pois está organizada de forma moi similar estruturalmente á tradición apu, onde tamén centos de montañas individuais son divindades propias veneradas pola comunidade local.

A ciencia das relixións comparada alpina ocupouse desde os anos 1990 cada vez máis da cuestión de se as crenzas sobre espíritos de montaña de diferentes altas culturas están tipoloxicamente relacionadas. Anne Buttimer e Edmunds Bunkse presentaron estudos comparativos sobre teoloxías europeas da montaña (especialmente sobre os relatos dolomíticos dos monti pallidi), que son estruturalmente comparables coa tradición andina apu.

As converxencias explícanse pola situación cognitiva común dos habitantes das terras altas, para os que a montaña é experimentable directamente como unha presenza xeograficamente dominante, influente no clima e perigosa, o que convida á súa personificación.

Apu Ausangate é hoxe un dos exemplos máis destacados de relixión indíxena viva nos Andes. A romaría de Qoyllur Riti reúne varios centos de miles de peregrinos anualmente e descríbese na literatura etnolóxico-relixiosa como un caso modelo de sincrese andina. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) e Karsten Paerregaard (2017) describiron a romaría en diferentes fases da súa evolución moderna.

Unha liña de investigación cada vez máis importante é o impacto da crise climática. O glaciar do Ausangate perdeu máis do 40 por cento da súa superficie nos últimos trinta anos; a tradición de recoller peregrinos anacos de xeo da lingua glaciar e levalos ao val tivo que ser suspendida en 2003 pola Irmandade dos gardiáns do Qoyllur Riti, porque a perda de xeo fixo que a tradición fose insostible desde o punto de vista ecolóxico.

Paerregaard e Inge Bolin documentaron nos seus traballos máis recentes sobre a crise climática andina estas adaptacións rituais.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, Apu Ausangate é un exemplo importante de como unha relixiosidade indíxena pode manterse viva mesmo baixo as condicións da modernidade, da cristianización e da crise ecolóxica. Catherine Allen, Joseph Bastien e Karsten Paerregaard subliñaron repetidamente nas súas obras a resiliencia desta tradición. A referencia de iWell Guard á veneración do Ausangate describe esta tradición desde unha perspectiva histórico-relixiosa, sen promesa de efecto.

Un campo de investigación en crecemento é a relación da relixiosidade indíxena co recoñecemento político. En Bolivia e Perú, as veneracións aos Apus foron incorporadas cada vez máis nos últimos 20 anos a procesos de recoñecemento nacional e internacional: o Patrimonio da Humanidade da UNESCO Qoyllur Riti desde 2011, e o recoñecemento constitucional da relixiosidade indíxena en Bolivia e Ecuador.

Este recoñecemento político reforzou o estatus da tradición dos Apus, pero tamén trouxo consigo tendencias problemáticas de folclorización e comercialización turística, que son obxecto de reflexión crítica no debate etnolóxico-relixioso.

A seguinte selección recolle obras centrais da etnoloxía andina e da historia das relixións sobre a veneración dos Apus e sobre a romaría do Qoyllur Riti.