iWell Guard

Ares — gresk gud for krig

Ares er i det greske pantheon guden for krig, mer bestemt guden for den utemmede, blodige og rusaktige kampraseriet. Han står i skarp motsetning til Athene, som representerer den strategisk ordnede og bystatens verdige krigføring. Hos Homer får Ares gjennomgående negative tilnavn: «mainomenos» (rasende), «brotoloigos» (mannefortærer), «andreïphontes» (manndreper).

Denne homeriske diskvalifiseringen svarer likevel bare til en del av den greske oppfatningen; i Sparta, Theben og Thrakia var Ares en sentral og høyt aktet gud, med fremstående templer og kulter tilegnet ham.

Det var først den atenske polis-teologien som reduserte hans profil til den destruktive siden. Tilnavnet hans «Enyalios», nært knyttet til krigsgudinnen Enyo, bevarer et eldre lag av en udelt slagtguddom.

Ares er en gresk gud og representerer den utemmede, blodige siden av krigen.

Innholdsfortegnelse

Ares

Myte og stamtre

Hesiod nevner Ares i «Theogonien» (vers 921 til 923) som sønn av Zevs og Hera, søskenbundet med Hebe og Eileithyia. Dermed hører Ares til den første generasjonen av ekte olympiske barn, i motsetning til de utallige uekte etterkommerne av Zevs.

Denne genealogiske plasseringen tolkes i forskningen som et tegn på en eldre, førhomerisk aktelse av guden: hadde Ares bare vært et negativt bilde, ville ikke tradisjonen ha utpekt ham som den ekte hovedsønnen.

Ares’ elskerinne er Afrodite, og med henne får han de uekte barna Eros, Anteros, Fobos (skrekk), Deimos (redsel) og Harmonia. Denne forbindelsen fremstilles i den berømte Demodokos-sangen i «Odysseen» (VIII, 266 til 366) som en ekteskapsbruddaffære; eldre og ikke-homeriske tradisjoner kjenner den derimot som en legitim forbindelse.

Bryllupet mellom Kadmos og Harmonia, beskrevet av Apollodoros (III, 4, 2), blir en modell-gudebryllup for det thebanske kongehuset og gjør Ares til stamfar for en av de viktigste greske adelsslektene.

Fra forbindelser med dødelige kvinner oppstår de thrakiske heltene Diomedes (konge over de menneskeetende hestene), Kyknos (drept av Herakles), Tereus (konge av Daulis), Flegyas (far til Koronis og bestefar til Asklepios), Oinomaos (far til Hippodameia) og amasonedronningen Penthesilea, som kjemper på trojansk side i Trojanerkrigen.

Ares’ avkom er altså uvanlig voldelig, noe som bekrefter guden genealogiske funksjon som stamfar for grufulle helter.

Mykenske lineær B-belegg fra Knossos nevner en gud «a-re», hvis identifikasjon med Ares er sannsynlig, men ikke helt sikker. Belegg antyder en mottaker av enkle offer, ikke en hovedgud.

Den utpregede tilbedelsen av Ares i Thrakia (Herodot V, 7) og i Skytia har fått Walter Burkert til å anta at det senere homeriske negative bildet delvis skyldes en etnisk stigmatisering: den thrakiske «barbargud» ble av de ioniske epikerne fremstilt som uverdig.

Symboler, ikonografi og attributter

Ares fremstilles typisk som en skjegget eller ubarbert kriger med hjelm, spyd, skjold og sverd. Han bærer full rustning; bare sjelden fremstår han uten brystplate. Vognen hans trekkes av fire hester, hvis navn er Fobos, Deimos, Aithon og Flogeos.

Han ledsages av sønnene Fobos og Deimos, samt av sin søster Enyo. I noen fremstillinger vises også Kerene, de demoniske åndene for voldelig død.

Hans hellige dyr er gribben, som på grunn av åtsel fra slagfelt ble sett som krigerens følgefugl. I tillegg er hund (særlig den skarpsynte vakthunden) og i Thrakia ulven tilordnet ham.

Spetten, som hakker i klippene med nebbet, gjelder i den italiske tradisjonen som hans fugl og skaper forbindelsen til den romerske Mars, hvis spett (picus) ledet de vandrende stammene ved valget av den hellige våren (ver sacrum).

Den plastiske fremstillingen av Ares i klassisk gresk kunst er merkelig tilbakeholden. Det finnes ingen stor kultkoloss sammenlignbar med Zevs fra Olympia eller Athene Parthenos.

Den mest berømte antikke Ares-statuen, «Ares Borghese» (i dag i Louvre), viser guden ubarbert, ungdommelig og i kontrapost, uten noen aggresjon; statuen anses som en romersk kopi etter et gresk original av Alkamenes eller Polykleitos.

«Ludovisi Ares» (i dag Palazzo Altemps i Roma) viser guden i ro med hjelm og skjold, i en pose av ettertenksom tretthet, som påfallende motsier den homeriske kampraseriet.

I Sparta fantes det en arkaisk trestatue av Ares Enyalios i lenker; Pausanias (III, 15, 7) forklarer bildet med at spartanerne ønsket å holde krigsguden for alltid i sin by.

Sammenlignbar er den bronse Ares-blokken i tempelet i Geronthrai, som var lenket på lignende vis. Denne lenke-ikonografien viser Ares’ ambivalente stilling: han må bindes, fordi hans kraft ellers også kunne ødelegge hans egen by.

Kult og tilbedelse

Ares-kulten var moderat utbredt på det greske fastlandet, men hadde i noen regioner høy rang. I Sparta måtte soldatene ofre en hund til Ares Enyalios før hvert slag, en i antikken svært uvanlig rite (Pausanias III, 14, 9).

Hundeofferet ble regnet som kthonisk og passet til gudens dystre profil. Unge spartanere som nådde myndighetsalderen, vigde ham en ung hane før de trådte inn i borgerhæren.

I Athen lå Areopagos, «Ares-høyden», nordvest for Akropolis; etter attisk tradisjon hadde Ares her stått til rette for olympierne fordi han hadde drept Halirrhothios, en sønn av Poseidon, som hadde forsøkt å voldta hans datter Alkippe (Apollodor III, 14, 2).

Domstolen på Areopagos, som fram til det femte århundre før vår tidsregning utgjorde Athens høyeste adelsdomstoler, tok navnet og sin kosmiske legitimering fra denne episoden.

I Theben var Ares stamfar til kongedynastiet gjennom Kadmos og Harmonia. Hans hellige lund med dragen viet til ham, som Kadmos drepte, hører til byens eldste grunnleggelsesmyter.

I Tegea ble Ares tilbedt som Gynaikothoinas («som spiser med kvinner»), fordi byens kvinner en gang hadde slått tilbake lakedaimonierne i et slag og alene fikk nyte offermåltidet (Pausanias VIII, 48, 4 til 5). Denne uvanlige kvinnekultversjonen er religionshistorisk påfallende.

I Halikarnassos, en karisk by, var Ares sammen med Bellona og Enyo hovedgud for samfunnet.

I Thrakia, dagens Bulgaria og europeiske Tyrkia, var Ares ifølge Herodot (V, 7) den øverste guden for den lokale befolkningen; en angivelig enorm jernpilar markerte hans sentrale helligdom.

Skytene skal ifølge Herodot (IV, 62) ha tilbedt Ares i form av et gammelt jernsverd, som var stukket ned på en høy jordvoll og ble ofret blod fra hesteofre.

Disse kultene viser at Ares i det nordlige og østlige grenseområdet av den greske verden hadde en langt mer sentral stilling enn i det klassiske kjerneområdet.

Viktige helligdommer og templer

Athens viktigste tempel for Ares lå i klassisk tid ikke i Athen selv, men ble først i romertiden flyttet fra Acharnai til Agora.

Acharnai-tempelet var en dorisk bygning fra det femte århundre; Augustus eller en efterfølger lot det flytte stein for stein til Agora og gjenoppbygge der, som motstykke til Hephaisteion. Fundamentene til dette tempelet kan i dag identifiseres arkeologisk i den nordlige delen av Agora.

I Geronthrai ved Eurotas i Lakonia lå en Ares-helligdom med en årlig fest der kvinner ikke fikk delta (Pausanias III, 22, 6 til 7).

I Trozen ved Hellios-høyden fantes et tempel for Ares Gynaikoboas («kvinne-knusende»), i Sparta et for Ares Theritas. I Tegea var tempelet for Ares Gynaikothoinas knyttet til kvinnefesten.

I Halikarnassos lå hovedhelligdommen på Akropolis, ved siden av mausoleet til Mausolos. I Sigeion i Troas og i Olynthos fantes Ares-templer som på grunn av sin betydning i Athens hegemonikrig fra 358 til 348 før vår tidsregning ble politiske brennpunkter.

I det hellenistiske Pergamon stiftet Eumenes II. et distrikt til guden innenfor Asklepieion. Det thrakiske kultsenteret, beskrevet av Herodot, kan ikke sikkert lokaliseres arkeologisk; det lå antagelig i området rundt dagens bulgarske svartehavskyst.

Mytefortellinger

Under den trojanske krig står Ares vekslende på begge sider, men blir alltid overvunnet av Athene. Hos Homer (Iliaden V, 859 til 906) blir han såret av Diomedes, ledet av Athene; Ares utstøter et smerteskrik som klinger som lyden av ni tusen eller ti tusen menn, og flykter til Olympen, hvor han klager til Zevs over urettferdigheten.

Zevs avviser ham brutalt: «Mest hatet er du av alle guder som bor på Olympen» (V, 890). Dette utsagnet fra gudefaren mot sin egen sønn regnes som et locus classicus for Ares’ dårlige rykte i det homeriske eposet.

«Theomakien» i Iliaden XX og XXI viser Ares på nytt i konflikt med Athene; også her taper han. Til slutt griper han inn i kampene forkledd som en dødelig trojaner, men blir igjen slått tilbake.

I den yngre tradisjonen forelsker Ares’ datter Penthesileia, amasonenes dronning, seg i Akilles, som dreper henne og selv føler sorg ved synet av henne; dette motivet preger Kestner-vasen og «Aithiopis»-stoffet.

Myten om Ares og Afrodite, fanget i Hefaistos’ nett, er den mest kjente historien om guden. I den homeriske fortellingen (Odysseen VIII) fører den til at han blir gjort narr av foran olympierne.

I den senere tradisjonen blir episoden imidlertid vendt til noe mer positivt: Fra forbindelsen springer gudene Eros og Harmonia, og noen filosofer, blant dem Plutark, ser i forbindelsen samklangen mellom krig og kjærlighet som et kosmisk prinsipp som frembringer alle motsetninger.

Episoden med aloidene, jotnene Otos og Efialtes, skildres av Apollodor (I, 7, 4): De to sønnene av Poseidon og Ifimedeia binder Ares i en kobberkrukke og holder ham fanget i tretten måneder.

Først blir Hermes underrettet av stemoren Eriboia og befrir guden, som er halvdød av utmattelse. Denne historien viser Ares som sårbar for list, noe som utfyller hans profil som ren kraft.

Relasjoner i pantheonet

Ares’ forhold til Zevs og Hera er ambivalent. Zevs erklærer hos Homer at han er hans mest hatede sønn, men Hera tar flere ganger hans parti, for eksempel når Diomedes sårer ham.

Med Athene består det et grunnleggende fiendskap, som springer ut av den fundamentale forskjellen mellom deres krigsoppfatninger: Athene planlegger og beskytter polisen, Ares stormer og ødelegger. I to homeriske episoder overvinner hun ham direkte: i Diomedes-episoden og i theomakien.

Med Afrodite forbindes Ares gjennom en av de sentrale kjærlighetshistoriene i den greske myten. Den senere filosofiske tradisjonen tolker forbindelsen som en kosmisk forsoning mellom motsetningene krig og kjærlighet; fra den springer Harmonia.

Med Hefaistos, Afrodites rettmessige ektemann, består det åpen rivalisering, som kulminerer i den nevnte nett-episoden. Eros, deres felles barn, er i den orfiske tradisjonen den eldste og mektigste guden; i den olympiske tradisjonen reduseres han til en barnedemon hos Afrodite.

Med de «krigerske» søsknene Enyo (søster) og med Ker og Eris (slagfeltets følgesvenner) danner Ares en krets av mørke guder som fungerer som personifikasjoner av slagets hendelser.

Spørsmålet om Enyo er en egen gudinne eller bare et aspekt av Ares Enyalios, diskuteres i moderne forskning; de eldste kildene antyder en selvstendig gudinne, som i den olympiske perioden ble innlemmet i Ares’ følge. Med broren Hermes, som befrir ham fra kobberkrukken, består det et sjeldent positivt forhold.

Rezepsjon

Den romerske identifiseringen med Mars gir en grunnleggende annen oppfatning. Mars var i Italia en hovedgud med et ærbødig profil, stammens beskytter, garantist for jordbrukets fruktbarhet og Romas stamfar gjennom Romulus og Remus.

I motsetning til den lite likte greske Ares var Mars likestilt med Jupiter i den kapitolinske triaden i den tidlige republikken (Jupiter, Mars, Quirinus). Den romerske religionen har dermed nesten fullstendig kvittet seg med Ares’ negative side og overført den til Bellona eller den personifiserte Furor.

I middelalderen ble Ares-Mars til en planetfigur og herre over dagen «martedì» (tirsdag, Mars’ dag). Boccaccio behandler ham i «De genealogia deorum gentilium» som en allegorisk figur for vrede.

Chaucers «Knight’s Tale» gjør ham til beskytter for ridderen Arcite. Renessansen bringer Botticellis «Venus og Mars» (1483 til 1485, National Gallery London), som viser guden sovende, formildet av Afrodite, en allegori over forsoningen mellom krig og kjærlighet.

Velázquez’ «Mars» (1640, Prado) og Rubens’ «Krigens konsekvenser» (1638) tolker guden som en tankefull, nesten melankolsk figur. På attenhundretallet trer Ares tilbake for personifikasjonen av den moderne krigsmaskinen.

Den moderne populærkulturen har tatt ham opp som en arketypisk krigerantagonist i spill, filmer og tegneserier, ofte uten hensyn til gudens historisk ambivalente stilling. Den vitenskapelige forskningen har siden Burkert systematisk fremhevet Ares-kultens selvstendighet og delvis høye rang utenfor den atenske diskursen.

Religionsvitenskapelig plassering

Etymologien til navnet Ares er omstridt. En indoeuropeisk avledning fra roten «*h₂er-» (ødelegge, skade) er mulig, men ikke sikker; de mykenske lineær B-belegg («a-re») bevitner navnet allerede i det andre årtusen før vår tidsregning i Egeerhavsområdet.

Robert Beekes avviser en indoeuropeisk etymologi og argumenterer for førgresk opprinnelse. Den trakiske tyngdepunktdyrkelsen antyder en nordlig, muligens ikke-indoeuropeisk bakgrunn.

I den religionssammenlignende konteksten er det påfallende paralleller til den vediske Indra, som også er slagets gud og leder av devaene, samt til den nordiske Tyr og (i et annet lag) til den keltiske Camulus eller Cocidius.

Georges Dumézil plasserte Ares i den andre, krigerske funksjonen i sin indoeuropeiske trefunksjonsteori. Men Ares’ egenart innenfor det greske pantheon, sammenlignet med den likeledes krigerske Athene i den andre funksjonen, gjør en ren Dumézil-klassifisering vanskelig.

Walter Burkert har i «Griechische Religion» utarbeidet Ares’ funksjon som den «andre» krigsguden, som gjør det negative i krigen, det som ikke kan tøyles av noen polis-relatert strategi, religiøst tilgjengelig.

Den rituelle bindingen i Sparta og Geronthrai ser han som et uttrykk for en apotropeisk religiøsitet: Guden bindes for at han skal spare det egne samfunnet. Nyere arbeider, blant annet av Pierre Bonnechere om de trakiske aspektene og av Jan Bremmer om initiasjonsritene, har videreutviklet profilen til Ares som en kompleks, regionalt differensiert gud.

Etymologi og lineær B-belegg

Navnet «Ares» (i arkaisk skrivemåte «Ara») er belagt siden det andre årtusen før vår tidsregning. Mykenske lineær B-tavler fra Knossos (tavle V 52) nevner et teonym «a-re», hvis identifikasjon med Ares er sannsynlig, men ikke sikkert bevist.

Belegget antyder en mottaker av beskjedne offer, ikke en hovedgud. Denne tidlige perifere stillingen i det mykenske pantheon kan tyde på at Ares i bronsealderreligionen ennå ikke hadde noen sentral funksjon, og først i arkaisk tid steg til å bli en olympisk hovedskikkelse.

Etymologisk er flere avledninger foreslått. En forbindelse med den indoeuropeiske roten «*h₂er-» (ødelegge, skade) er mulig, men gir semantisk en profil som heller korresponderer med Erinyene eller Ker enn med den klassiske Ares.

Robert Beekes avviser en indoeuropeisk etymologi og argumenterer for førgresk opprinnelse. Den trakiske tyngdepunktdyrkelsen antyder en nordlig, muligens ikke-indoeuropeisk bakgrunn, men den eksakte etnolingvistiske opprinnelsen til navnet forblir uklar.

En særlig teologisk forbindelse fortjener tilnavnet «Enyalios», som Ares særlig ble tilbedt under i arkaisk tid. Enyalios forekommer i lineær B-tavler («e-nu-wa-ri-jo») allerede selvstendig ved siden av «a-re», noe som har ført eldre forskning til teorien om at Enyalios opprinnelig var en selvstendig krigsgud som ble smeltet sammen med Ares i arkaisk tid.

Søsteren Enyo, som tilhører slagets gudinne i Iliaden, ville da være den kvinnelige motparten til det samme eldre laget. Walter Burkert har forsiktig fremmet denne hypotesen i «Griechische Religion»; den er i dag et av de diskuterte alternativene for forhistorien til Ares-kulten.

Kilder

Homer, «Iliaden» V, 825–909 (Diomedes sårer Ares), XX, 51–53 og XXI, 391–414 (theomakhi); «Odysseen» VIII, 266–366 (Afrodite). Hesiod, «Theogonien» 921–923. Apollodor, «Bibliotheke», I, 7, 4 (aloadene), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopagos). Herodot, «Historier» IV, 62 (skytisk sverd-kult), V, 7 (Thrakia).

Pausanias, «Beskrivelse av Hellas», III, 14, 9 (hundeoffer i Sparta), III, 15, 7 (billedet av den lenkede Ares), VIII, 48, 4–5 (Tegea). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Brussel 1958.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →