Арес – бог рата и битке

Мит и родослов

Хесиод у «Теогонији» (стихови 921–923) наводи Ареса као сина Зевса и Хере, братски повезаног са Хебом и Ејлејтијом. Тако Арес припада првој генерацији законски зачете олимпске деце, за разлику од бројног ванбрачног потомства Зевса.

Овакав генеалошки положај се у истраживањима тумачи као наговештај старије, преxомерске почасти божанству: да је Арес био само негативан лик, традиција га не би приказала као законитог главног сина.

Аресова љубавница је Афродита, с којом рађа ванбрачну децу Ероса, Антероса, Фобоса (Страх), Дејмоса (Ужас) и Хармонију. Ова веза приказана је у чувеној Демодоковој песми из «Одисеје» (VIII, 266–366) као прељубна афера; старије и нехомерске традиције је, међутим, познају као легитимну везу.

Свадба Кадма и Хармоније, коју описује Аполодор (III, 4, 2), постаје узорна свадба богова за тебанску краљевску династију и чини Ареса праоцем једне од најважнијих грчких аристократских кућа.

Из веза са смртним женама рађају се тракијски хероји Диомед (краљ коња који једу људе), Кикнос (кога је убио Херакле), Тереј (краљ Даулиде), Флегиј (отац Коронидe и деда Асклепија), Ойномај (отац Хиподамије) и краљица Амазонки Пентесилеја, која се у Тројанском рату бори на тројанској страни.

Аресово потомство је, дакле, изразито насилно, што потврђује генеалошку функцију бога као праоца сурових хероја.

Микенски записи на Линеарном писму Б из Кноса помињу бога «а-ре», чија идентификација са Аресом је вероватна, али не потпуно сигурна. Записи упућују на примаоца једноставних жртвовања, а не на главно божанство.

Изражено обожавање Ареса у Тракији (Херодот V, 7) и Скитији навело је Валтера Буркерта на претпоставку да каснија хомерска негативна слика делом потиче од етничке стигматизације: „варварског бога” Тракијаца јонски епичари приказали су као недостојног.

Симболи, иконографија и атрибути

Арес се обично представља као брадат или безбрадaт ратник са шлемом, копљем, штитом и мачем. Носи потпуну оклопну опрему; само ретко се приказује без панцира. Његова кола вуку четири коња чија имена су Фобос, Дејмос, Аитон и Флогеос.

Пратe га његови синови Фобос и Дејмос, као и његова сестра Ено. У неким приказима појављују се и Кере, демонски духови насилне смрти.

Његова света животиња је лешинар, који је због прехрањивања лешевима на бојним пољима сматран пратећом птицом ратника. Уз то, повезани су с њим пас (посебно оштрооки чувар) и, у Тракији, вук.

Детлић, који кљуном разбија стене, у италској традицији сматра се његовом птицом и успостављa везу с римским Марсом, чији детлић (picus) приликом избора светог пролећа (ver sacrum) водио сеobne племена.

Пластично приказивање Ареса у класичној грчкој уметности је упадљиво уздржано. Не постоји велики култни колос упоредив са Зевсом из Олимпије или Атеном Партенос.

Најпознатија античка статуа Ареса, «Арес Боргезе» (данас у Луврe), приказује бога безбрадог, младог и у контрапосту, без икакве агресивности; статуа се сматра римском копијом према грчком оригиналу Алкамена или Поликлета.

«Лудовизи Арес» (данас у Palazzo Altemps у Риму) приказује бога у одмору, са шлемом и штитом, у ставу задумљиве умoрности, што упадљиво противречи хомерској ратној жестини.

У Спарти је постојала архаична дрвена статуа Ареса Ениалиоса у оковима; Паусанија (III, 15, 7) то тумачи тиме да су Спартанци тако желели да заувек задрже бога рата у своме граду.

Слична је бронзана статуа Ареса у храму у Геронтраи, која је такође била оковима везана. Овакав приказ везивања открива амбивалентан положај Ареса: мора бити везан, јер би иначе његова снага могла разорити и сопствени град.

Kult i obožavanje

Аресов култ био је на грчком копну умерено распрострањен, али у неким регионима је имао висок значај. У Спарти су војници пред сваку битку морали да принесу жртву пса Аресу Енијалију, што је у антици било изузетно неуобичајен ритуал (Паусанија III, 14, 9).

Жртвовање пса сматрано је хтонским обредом и одговарало је тамном профилу бога. Млади Спартанци, који су достизали пунолетство, посвећивали су му младог петла пре ступања у грађанску војску.

У Атини се Ареопаг, „брдо Аресово”, налазио северозападно од Акрополиса; према атичкој традицији, Арес је ту одговарао пред олимпским боговима зато што је убио Халиротија, сина Посејдоновог, који је покушао да силује његову ћерку Алкипу (Аполодор III, 14, 2).

Суд на Ареопагу, који је до петог века пре нове ере представљао највише аристократске судове Атине, име и своју космичку легитимност изводио је из ове епизоде.

У Теби је Арес био праотац краљевске династије, кроз Кадма и Хармонију. Његов свети гај са њему посвећеним змајем, кога је Кадмо убио, спада у најстарије митове о оснивању града.

У Тегеји је Арес поштован као Гинекотојнас („који пирује са женама”), зато што су жене тог града некада успеле да одбију Лакедемонце у бици и сами уживали у жртвеној гозби (Паусанија VIII, 48, 4–5). Ова неуобичајена женска варијанта култа представља занимљивост у историји религије.

У Халикарнасу, каријском граду, Арес је заједно са Белоном и Ениом био главно божанство заједнице.

У Тракији, на подручју данашње Бугарске и европског дела Турске, Арес је, према Херодоту (V, 7), био врховни бог локалног становништва; наводно огроман железни стуб обележавао је његово централно светилиште.

Скити су, према Херодоту (IV, 62), поштовали Ареса у облику старог гвозденог мача постављеног на висок земљани насип, коме су приносили крв од жртвовања коња.

Ови култови показују да је Арес на северном и источном рубу грчког света имао много централнију улогу него у класичном језгру грчке цивилизације.

Важна светилишта и храмови

Најважнији атински храм Ареса у класично доба није стајао у самој Атини, већ је тек у римско доба пренет из Ахарни на Агору.

Ахарнајски храм био је дорска грађевина из петог века; Август или неки од његових наследника наредио је да се камен по камен пренесе на Агору и тамо изнова подигне, као пандан Хефестиону. Темељи овог храма данас су археолошки препознатљиви на северном делу Агоре.

У Геронтраи на Евроти у Лаконији налазило се Аресово светилиште са годишњом свечаношћу на којој женама није било дозвољено учешће (Паусанија III, 22, 6–7).

У Трозену, код брда Хелиос, постојао је храм Ареса Гинаикобоаса („онај који ломи жене“), а у Спарти храм Ареса Теритаса. У Тегеји је храм Ареса Гинаикотојнаса био повезан са женском свечаношћу.

У Халикарнасу се главно светилиште налазило на акропољу, поред Маусолејеве гробнице. У Сигеону у Троади и у Олинту постојали су Аресови храмови, који су због свог значаја у атинском хегемонијалном рату од 358. до 348. године пре нове ере постали политичка жаришта.

У хеленистичком Пергаму је Евмен II. посветио богу подручје у оквиру Асклепиона. Тачан положај тракијског култног центра, који је описао Херодот, археолошки није поуздано утврђен; вероватно се налазио на подручју данашње бугарске обале Црног мора.

Митске приче

У Тројанском рату Арес се повремено налази на обе стране, али га увек надјача Атина. Код Хомера (Илијада V, 859–906) рањава га Диомед, вођен Атином; Арес испушта крик бола који звучи као лом девет или десет хиљада мушкараца, и бежи на Олимп, где се Зевсу жали на неправду.

Зевс га оштро одбија: „Ти си ми најмрскији од свих богова који обитавају на Олимпу“ (V, 890). Овај исказ оца богова упућен сопственом сину сматра се locus classicus за негативну слику Ареса у хомерском епу.

„Теомахија“ из Илијаде XX и XXI поново супротставља Ареса Атини; и овде он губи. На крају се, прерушен у смртног Тројанца, укључује у борбе, али је опет одбијен.

У млађој традицији, Аресова кћи Пентесилеја, краљица Амазонки, заљубљује се у Ахила, који је убија и сам осећа тугу пред њеним ликом; овај мотив обликује Кестнерову вазу и грађу „Aithiopis“.

Мит о Аресу и Афродити, ухваћеним у Хефестову мрежу, најпознатија је прича о овом богу. У хомерској приповести (Одисеја VIII) она доводи до тога да га олимпски богови исподсмевају.

У каснијој традицији, међутим, епизода добија позитивнији обрт: из те везе рађају се богови Ерос и Хармонија, а неки филозофи, међу њима и Плутарх, виде у тој вези сазвучје рата и љубави као космичко начело које рађа све супротности.

Епизоду с Алоидима, гигантима Отом и Ефијалтом, описује Аполодор (I, 7, 4): та два сина Посејдона и Ифимедеје везују Ареса у бронзани врч и држе га заробљеног тринаест месеци.

Тек Хермес, обавештен од маћехе Ерибеје, ослобађа бога, полумртвог од исцрпљености. Ова прича показује Ареса као подложног лукавству, што допуњује његову слику чисте силе.

Односи у пантеону

Аресов однос са Зевсом и Хером је двосмислен. Зевс га код Хомера проглашава својим најомраженијим сином, али Хера више пута стаје на његову страну, на пример када га Диомед рани.

Са Атином постоји суштинско непријатељство, које произлази из основне разлике у њиховим схватањима рата: Атина планира и штити polis, Арес јуриша и разара. У две хомерске епизоде она га директно побеђује: у епизоди с Диомедом и у теомахији.

Са Афродитом Ареса везује једна од централних љубавних прича грчког мита. Каснија филозофска традиција тумачи ту везу као космичко помирење супротности рата и љубави; из ње се рађа Хармонија.

Са Хефестом, законитим Афродитиним мужем, постоји отворена конкуренција, која кулминира у поменутом инциденту с мрежом. Ерос, њихово заједничко дете, у орфичкој традицији је најстарији и најмоћнији бог; у олимпској традицији сведен је на дечака-демона у Афродитиној пратњи.

Са „ратним“ сестрама Ениом (сестра) и с Кер и Еридом (пратиљама на бојном пољу) Арес чини круг мрачних божанства која делују као персонификације ратног збивања.

Питање да ли је Еніо самостална богиња или само аспект Ареса Еналија расправља се у савременим истраживањима; најстарији извори упућују на самостално божанство, које је у олимпском периоду укључено у Аресову пратњу. Са Хермесом, братом који га ослобађа из бронзаног врча, постоји ретко позитивна веза.

Пријем и тумачење

Римско изједначавање с Марсом даје суштински другачију концепцију. Марс је у Италији био главни бог поштованог лика, заштитник племена, дародавац земљорадничке плодности и родоначелник Рима преко Ромула и Рема.

За разлику од непопуларног грчког Ареса, Марс је био равноправан Јупитеру у Капитолској тријади ране Републике (Јупитер, Марс, Квирин). Римска религија је тако готово потпуно изгубила негативну компоненту Ареса и препустила је Белони или персонификованом Furor-у.

У средњем веку Арес-Марс постаје планетарна фигура и владар дана „martedì“ (уторак, дан Марса). Бокачо га у делу „De genealogia deorum gentilium“ третира као алегоријску фигуру гнева.

Чосерова „Приповест витеза“ чини га заштитником витеза Арсите. Ренесанса доноси Ботичелијеву „Венеру и Марса“ (1483–1485, National Gallery, Лондон), која приказује бога успалог, умиреног Афродитом, као алегорију помирења рата и љубави.

Веласкезов „Марс“ (1640, Прадо) и Рубенсове „Последице рата“ (1638) тумаче бога као замишљену, скоро меланхоличну фигуру. У деветнаестом веку Арес се повлачи пред персонификацијом модерне ратне машине.

Модерна поп-култура преузела га је као архетипског ратничког антагонисту у играма, филмовима и стриповима, често без обзира на историјски двосмислен положај бога. Научна истраживања су од Буркерта наовамо систематски указала на самосталност и делимично висок ранг Аресовог култа изван атинског дискурса.

Religиознонаучна класификация

Етимологија имена Арес је спорна. Индоевропско порекло из корена «*h₂er-» (упропастити, оштетити) је могуће, али није поуздано; микенски записи линеарног писма Б («a-re») потврђују име већ у другом миленијуму пре нове ере на подручју Егеја.

Роберт Бекес одбацује индоевропску етимологију и заступа предгрчко порекло. Тежиште тракијског култа упућује на северно, могуће неиндоевропско порекло.

У религијско-упоредном контексту уочљиве су паралеле са ведским Индром (Indra), који је такође бог битке и вођа Дева, као и са нордијским Тиром (Týr) и (у другом слоју) са келтским Камулусом (Camulus) или Кокидијем (Cocidius).

Жорж Дюмезил (Georges Dumézil) сврстао је Ареса у другу, ратничку функцију своје индоевропске теорије трију функција. Ипак, самосталност Ареса у оквиру грчког пантеона у односу на другу, такође ратничку Атину, чини чисту дюмезиловску класификацију проблематичном.

Валтер Буркерт (Walter Burkert) у делу «Grriechische Religion» разрадио је функцију Ареса као «другог» бога рата, који религиозно чини приступачним негативно у рату, оно што ниједна стратегија везана за полис не може да укроти.

Ритуалну свезаност у Спарти и Геронтраи он тумачи као израз апотропејске религиозности: бог се везује да би поштедео сопствену заједницу. Новija истраживања, на пример Пјера Бонешера (Pierre Bonnechere) о тракијским аспектима и Јана Бремера (Jan Bremmer) о обредима иницијације, даље су разложила лик Ареса као сложеног, регионално диференцираног бога.

Етимологија и записи линеарног писма Б

Име «Арес» (у архаичном облику «Ара») забележено је од другог миленијума пре нове ере. Микенске плоче линеарног писма Б из Кноса (плоча V 52) наводе теоним «a-re», чија идентификација са Аресом је вероватна, али не поуздано утврђена.

Записи упућују на примаоца скромних жртвених приноса, а не на главног бога. Овај рани, периферни положај у микенском пантеону може указивати на то да Арес у бронзаном добу још није имао централну функцију, већ да је тек у архајском периоду постао главна олимпска фигура.

Етимолошки су предложена више објашњења. Веза с индоевропским кореном «*h₂er-» (упропастити, оштетити) је могућа, али семантички даје профил који пре одговара Еринијама или Керу него класичном Аресу.

Роберт Бекес одбацује индоевропску етимологију и заступа предгрчко порекло. Тежиште тракијског култа упућује на северно, могуће неиндоевропско порекло, али тачно етнолингвистичко порекло имена остаје неразјашњено.

Посебну теолошку везу заслужује епитет «Енијалиос» (Enyalios), под којим је Арес нарочито поштован у архајском периоду. Енијалиос се у плочама линеарног писма Б («e-nu-wa-ri-jo») јавља самостално поред «a-re», што је старију истраживачку тезу навело на закључак да је Енијалиос изворно био самостално ратно божанство, које се у архајском периоду срастало с Аресом.

Сестра Еnyo, која припада ратним божанствима «Илијаде», била би тада женски пандан истом старијем слоју. Валтер Буркерт је ову хипотезу пажљиво заступао у делу «Griechische Religion»; она је данас једна од разматраних опција у вези с претходном историјом Аресовог култа.

Izvori

Хомер, «Илијада» V, 825–909 (рањавање од Диомеда), XX, 51–53 и XXI, 391–414 (теомахија); «Одисеја» VIII, 266–366 (Афродита). Хесиод, «Теогонија» 921–923. Аполодор, «Библиотека», I, 7, 4 (Алоиди), III, 4, 2 (Хармонија), III, 14, 2 (Ареопаг). Херодот, «Историје» IV, 62 (скитски мачевни култ), V, 7 (Тракија).

Паусанија, «Опис Грчке», III, 14, 9 (жртвовање паса у Спарти), III, 15, 7 (окован лик), VIII, 48, 4–5 (Тегеа). Валтер Буркерт, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Штутгарт 1977. Карл Кереньи, «Die Митологија der Griechen», Цирих 1951. Јан Н. Бремер, «Greek Religion and Culture», Лајден 2008. Жорж Дюмезил, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Брисел 1958.

Арес — грчки бог рата

Садржај