Pele - Dewi Gunung Berapi, Api dan Penciptaan Hawaii

Pele bukanlah dewa tinggi yang disembah di seluruh Polinesia, tetapi seorang Atua yang khusus bagi Hawaii. Dia tergolong dalam sekumpulan adik-beradik lelaki dan perempuan, iaitu adik-beradik Pele, yang berpindah ke Hawai’i. Adiknya, Hi’iaka, merupakan salah satu tokoh utama dalam mitologi Hawaii. Adik-beradik yang lain termasuk Kapo, Namaka (adik dari laut) dan beberapa lagi.

Karya standard Martha Beckwith, Hawaiian Mythology (1940), mendokumentasikan keluarga Pele secara terperinci. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) telah mengungkap kedalaman bahasa dan ritual tradisi Pele. Pele merupakan dewi pasca-penghijrahan: kisah-kisah tersebut secara jelas menggambarkan ketibaannya di Hawai’i, sering digambarkan sebagai pelarian daripada adiknya dari laut, Namaka.

Seperti teologi Maori yang berkerabat dengannya, tradisi keagamaan yang menaungi Pele juga tidak memerlukan sistem ajaran yang tertutup. Tidak ada doktrin yang tetap; realiti para Atua terbukti melalui amalan itu sendiri, iaitu dalam Karakia, dalam perhimpunan di Marae, dan dalam rekitasi Whakapapa.

Bentuk teologi yang berlandaskan amalan ini dianggap oleh kajian keagamaan sebagai sumbangan tersendiri kepada bidang ini. Mary Ann Boord dan Edward Tregear telah menghuraikannya secara sistematik dalam kajian etnografi keagamaan mereka mengenai Polinesia.

Kajian mengenai Atua Polinesia seperti Pele berdepan dengan satu kesukaran asas: banyak sumber berasal dari zaman penjajahan pada abad ke-19 dan diwarnai oleh pandangan mubaligh serta ahli etnologi. Kajian terkini itu, oleh itu, menjalankan proses dekolonisasi yang berterusan terhadap bahan-bahan tersebut dengan menonjolkan suara-suara Polinesia dan mengkaji semula kategori-kategori Barat secara kritis.

Nama Pele dalam bahasa Hawaii bermaksud ‘lava’, ‘batu cair’ atau ‘gunung berapi’. Ia berkait rapat secara semantik dengan manifestasi dewi ini. Pelehonuamea bermaksud ‘Pele tanah suci’. Gelaran-gelarannya termasuk Pele-ai-honua (‘Pele yang memakan tanah’) dan Ka wahine ai honua (‘wanita pemakan tanah’).

Dari segi bahasa, Pele tergolong dalam kumpulan perkataan proto-Polinesia yang berkaitan dengan api dan gunung berapi. Di Tahiti dan Bora Bora terdapat kesan mitologi yang berkaitan dengan dewi gunung berapi, namun tanpa kanon yang telah dicapai oleh Pele di Hawai’i. Bentuk Hawaii adalah yang paling jelas dan mantap.

Kemunculan Pele dengan pelbagai gelaran mempunyai latar belakang sejarah bahasa: kepelbagaian nama sedemikian menunjukkan tradisi lisan yang telah bercabang luas secara serantau.

Kedalaman linguistik nama-nama dewa Maori dan Hawaii telah dirakamkan dalam karya-karya leksikal Bruce Biggs dan Hugh Clarke, sebuah penyelidikan yang sekali gus asas untuk memahami kekerabatan bahasa-bahasa Polinesia.

Gelaran-gelaran Pele selalunya bukan sekadar hiasan semata-mata. Ia mengekodkan fungsi ritual tertentu dan termaktub dalam rumus-rumus Karakia. Para Tohunga, iaitu pakar ritual, mengetahui dengan tepat gelaran mana yang perlu diseru pada setiap peristiwa tertentu. Amalan liturgi yang diatur secara teliti ini dikaji oleh Charles Royal dan Pou Temara.

Dalam tradisi Hawaii, Pele digambarkan sebagai seorang wanita jelita, kadangkala muda, kadangkala tua. Dia boleh muncul dalam sebarang rupa: sebagai wanita tua di tepi jalan, sebagai penari muda, atau sebagai makhluk berapi dalam aliran lava. Kebolehan bertukar rupa ini merupakan sebahagian daripada ciri teologinya.

Manifestasi Pele yang kelihatan termasuk aliran lava, gas gunung berapi, gempa bumi, jaluran lava seperti kaca (rambut Pele, Pele’s hair) dan titisan lava berbentuk air mata (air mata Pele). Fenomena alam ini secara tradisi tidak ditafsirkan sebagai ‘metafora’ tetapi secara teologi sebagai tubuhnya yang sebenar. Beckwith dan Pukui menegaskan pandangan ini sebagai elemen utama.

Dalam lima dekad kebelakangan ini, seni pahat Maori dan Hawaii telah mengalami kebangkitan semula yang mengagumkan. Seniman seperti Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dan Sam Ka’ai memelihara bentuk-bentuk warisan sambil juga menghasilkan karya moden.

Para Atua, termasuk dewi gunung berapi Pele, muncul dalam karya-karya mereka dengan cara yang pelbagai; kehadiran ikonografinya berterusan hingga ke seni kontemporari.

Seni Polinesia tidak boleh dipisahkan daripada makna kosmologinya. Setiap lingkaran (koru), setiap hiasan dan setiap garisan membawa makna fenomenologi keagamaan, termasuk dalam gambaran mengenai Pele. Roger Neich, Damian Skinner dan ahli sejarah seni lain telah mengungkap lapisan-lapisan makna ini secara sistematik.

Kompleks mitos yang paling penting mengenai Pele adalah kitaran Pele-Hi’iaka. Pele menghantar adik bongsunya Hi’iaka ke pulau Kaua’i untuk membawa kekasih Pele, Lohi’au.

Dalam perjalanan itu, Hi’iaka mengalami pelbagai pengembaraan, melawan hantu perempuan, dan menghidupkan semula Lohi’au daripada kematian. Sekembalinya, Pele mengesyaki adiknya berlaku curang, lalu memusnahkan kekasihnya dan hutannya dengan aliran lava. Hi’iaka terpaksa menghidupkan semula Lohi’au sekali lagi.

Kisah ini adalah salah satu yang paling panjang dan kompleks dalam mitologi Polinesia. Ia dirakam dalam beberapa versi, yang paling terkenal ialah versi Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) dan garapan moden oleh Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Dari segi ilmu agama, ia adalah mitos klasik konflik dua adik-beradik, di mana sifat ambivalen Pele – yang bersifat mencipta sekaligus memusnahkan – jelas terlihat.

Kitaran Pele-Hi’iaka juga tidak dapat dibaca secara ilmiah sebagai satu naratif yang tertutup. Sebaliknya, ia membentuk satu jaringan kisah yang saling menjelaskan antara satu sama lain dan diberi penekanan berbeza dalam tradisi suku yang berlainan.

Tidak ada satu versi tunggal yang dianggap sah bagi warisan mengenai Pele. Kisah-kisah tentang pengembaraannya dari Kahiki melalui rangkaian pulau hingga ke Kīlauea, tentang perselisihannya dengan dewi salji Poliʻahu, atau tentang hubungannya dengan Hiʻiaka wujud dalam beberapa versi berbeza. Struktur bercabang ini menyukarkan kajian yang lurus, tetapi pada masa yang sama menawarkan bahan yang kaya untuk penyelidikan. Versi-versi yang berbeza bagi sesuatu kisah dianggap sebagai variasi serantau yang sama sah, bukan sebagai versi yang tersilap.

Kitaran Pele-Hi’iaka diwarisi secara aktif, bukan sekadar diingati – iaitu melalui karakia, ucapan di marae, dan pengajaran. Ia adalah amalan hidup, bukan arkib yang statik. Program bahasa untuk Te Reo Maori dan Olelo Hawai’i telah memperkukuh keaktifan ini dengan ketara sepanjang tiga puluh tahun kebelakangan ini.

Satu lagi kisah menceritakan pengembaraan Pele. Beliau meninggalkan tanah asalnya di Polinesia selatan (sering disebut Kahiki, tanah asal mitos) untuk mencari tempat tinggal baharu.

Di setiap pulau kepulauan Hawai’i, beliau menggali sebuah kawah, tetapi setiap kali kakaknya, dewi lautan Namaka, mengekorinya dengan air. Hanya di Hawai’i, pulau termuda dan terbesar, beliau menemui tempat tinggal kekalnya di dalam kawah Halemaumau.

Dari segi geologi, kisah ini bertepatan sepenuhnya dengan urutan usia pulau-pulau Hawai’i: pulau-pulau di barat laut adalah yang paling tua, manakala Hawai’i (Pulau Besar) adalah yang paling muda dan satu-satunya yang masih aktif secara gunung berapi. Dari segi saintifik, ini merupakan pemerhatian yang menarik: kisah mitos ini mengandungi maklumat geologi yang tepat. Kemungkinan ia berasal daripada pemerhatian ekologi yang diwarisi secara turun-temurun.

Fakta bahawa Pele membentuk daratan itu sendiri dengan ketibaannya di Hawai’i menggambarkan ciri asas agama Maori dan Hawaii: upacara dan aktiviti seharian saling berkait.

Sementara sesetengah sistem keagamaan memisahkan secara tegas antara yang suci dan yang seharian, di Polinesia, kaitan dengan Atua meliputi seluruh kehidupan. Bagi Pele, ini terlihat pada landskap gunung berapi Hawai’i itu sendiri: padang lava, kawah, dan batu yang baru membeku dianggap sebagai hasil kerjanya, dan cara manusia berhubung dengan tanah di Kīlauea dipenuhi dengan rasa hormat terhadapnya. Dengan cara ini, kehadirannya berkait rapat dengan bumi yang menjadi tempat manusia hidup. Keagamaan yang tertanam dalam kehidupan seharian ini menjadi bahan kajian fenomenologi agama.

Betapa amalan ritual dan kehidupan seharian bercantum juga dapat dilihat pada bahasa: istilah seperti mana, tapu, aroha, atau hauora kini menjadi sebahagian daripada bahasa Inggeris umum di Aotearoa dan digunakan juga dalam konteks yang bukan keagamaan. Fakta bahawa teologi Maori telah meresap sedemikian rupa dalam penggunaan bahasa membuktikan kesan mendalamnya dalam budaya.

Pele masih dipuja hingga kini di Kawah Halemaumau. Para pengunjung membawa Ho’okupu (persembahan) – kalungan bunga (Lei), berkas daun Ti, buah beri – dan meletakkannya di tepi kawah. Karakia (dalam bahasa Hawaii: pule) dilafazkan, dan tarian Hula persembahan dipersembahkan. Yang penting: amalan ini merupakan tradisi hidup yang melampaui sekadar rekonstruksi sejarah.

Tradisi Hawaii mengenal larangan mengambil batu dari gunung berapi (‘Sumpahan Pele’). Sesiapa yang mengambil batu dipercayai akan mengalami nasib malang sehingga dia mengembalikannya. Taman Negara Hawaii menerima beribu-ribu bungkusan batu yang dikembalikan setiap tahun. Dari sudut ilmiah, ini merupakan sistem larangan yang menggabungkan perlindungan lanskap suci dengan ketakutan ritual.

Agama Polinesia terus hidup terutamanya di Marae dan Heiau, iaitu tempat yang berfungsi sekali gus sebagai tempat perhimpunan dan tempat pemujaan. Setiap Marae dan setiap Heiau mempunyai Whakapapa tersendiri, tradisi lisan tersendiri, serta kaitan Atua tersendiri – dalam kes Heiau di Hawai’i, termasuk kaitan dengan Pele.

Lawatan ke Marae bermula dengan Powhiri, iaitu ritual di mana Tangata Whenua menyambut tetamu mereka secara istimewa. Ini bukan folklor upacara semata-mata, tetapi amalan keagamaan yang benar-benar dihayati, dan dari segi ilmiah tergolong antara ritual sambutan Polinesia yang paling terdokumentasi dengan baik.

Pada abad ke-20 dan ke-21, amalan pemujaan ini telah berubah dengan ketara. Jika dahulu Tohunga yang melaksanakan upacara ini, kini peranan tersebut sering dipegang oleh Kaumatua, iaitu golongan tua, serta oleh jawatankuasa Marae. Peralihan ini menarik minat dari sudut sosiologi agama; Manuka Henare dan Mason Durie membincangkannya dalam karya-karya mereka.

Dalam tradisi Hawaii, Pele diseru sebagai kuasa yang kemarahannya perlu dielakkan; peranan sebagai ‘dewi pelindung’ bukanlah tumpuan utama. Amalan perlindungan lebih tertumpu pada tingkah laku yang sesuai di gunung berapi dan aliran lava: hormat, karakia, dan pemberian persembahan. Sesiapa yang tinggal di kawasan gunung berapi, seperti di rantau Puna, memelihara hubungan berterusan dengan dewi ini.

Tradisi Ho’oponopono (amalan pendamaian) diamalkan dalam sesetengah keluarga untuk menyelesaikan hal yang dianggap sebagai penghinaan terhadap Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) menghuraikan struktur ritual ini. Kaitan ilmiah amalan perlindungan sebegini bersifat dokumentari yang jelas, bukan bersifat magis.

Dalam hal perlindungan, satu perbezaan penting perlu difahami secara ilmiah: pemikiran Barat berpaksikan azimat yang berkesan, sementara pemikiran Polinesia berpaksikan hubungan yang dipelihara. Perlindungan di sini bersifat relasional dan berstruktur ritual, bukan bersifat magis-kausal.

Sesiapa yang mempunyai hubungan dengan Atua seperti Pele dan memelihara hubungan itu dianggap ‘terlindung’. Yang menentukan bukanlah sesuatu objek yang memancarkan kuasa; perlindungan itu berasaskan pertanggungjawaban kosmologi daripada hubungan yang wujud. Dalam antropologi agama, ini dibincangkan sebagai ‘relational ontology’.

Amalan perlindungan khususnya menjadi ruang pertembungan antara tradisi dan kemodenan. Aplikasi telefon pintar dengan karakia, panduan dalam talian untuk ritual perlindungan, dan lawatan marae secara maya menunjukkan bahawa agama Polinesia memanfaatkan media baharu untuk amalannya. Pemodenan ini harus difahami sebagai perkembangan yang mudah menyesuaikan diri, bukan sebagai kemerosotan.

Pele boleh dibandingkan secara agama dengan dewa-dewi gunung berapi lain: Vulcan di Rom, Hephaistos di Yunani, Agni dalam tradisi Veda. Perbezaan penting perlu ditekankan: Pele adalah perempuan, yang membezakannya daripada kebanyakan dewa gunung berapi lain. Dia sendiri adalah pencipta kejadian vulkanik itu sendiri, sementara peranan sebagai pandai besi kurang ketara padanya.

Dalam rantau Pasifik, suku Maori mempunyai figura Mahuika (dewi api), namun tidak berkaitan dengan gunung berapi. Di Jepun terdapat dewi Konohanasakuya-hime yang dikaitkan dengan Gunung Fuji. Persamaan seperti ini timbul secara bebas di rantau-rantau yang aktif secara vulkanik.

Struktur sejagat pengalaman keagamaan, sebagaimana yang juga tercermin dalam figura Pele, telah dikaji secara sistematik oleh Joseph Campbell dan Mircea Eliade. Walaupun karya mereka amat asas, ia perlu difikirkan semula untuk konteks konkrit Polinesia, tanpa jatuh ke dalam penyederhanaan yang bersifat sejagat secara berlebihan. Penyelidikan Polinesia terkini amat menitikberatkan tafsiran yang sensitif kepada konteks ini.

Pele kini adalah salah satu figura Polinesia yang paling dikenali di seluruh dunia. Dia menjadi subjek banyak naratif pelancongan, yang boleh menimbulkan ketegangan dengan tradisi Hawaii: pelancongan yang mengkomersialkan Pele sering menjadi kekesalan bagi masyarakat Hawaii. Penegasan diri budaya, iaitu gerakan Aloha Aina bagi kedaulatan Hawaii, menjadikan Pele sebagai penanda budaya.

Dalam sains, Pele juga memainkan peranan tidak langsung dalam volkanologi. Ahli volkanologi Hawaii menggabungkan penyelidikan seismik dan petrologi dengan pengetahuan budaya tentang tingkah laku lava. Dialog ini menjadi tumpuan kajian terkini.

Dalam penyelidikan antarabangsa, agama Polinesia semakin diakui sebagai sistem keagamaan yang berdiri sendiri dan tidak lagi dianggap sekadar mitologi atau cerita rakyat. Pele menggambarkan hal ini: peraturan tingkah laku yang berkaitan dengannya di gunung berapi, penghormatan yang berterusan di Kīlauea, dan kedudukannya dalam sebuah keluarga dewa-dewi yang lengkap menunjukkan satu struktur keagamaan yang bersepadu, bukan sekadar kumpulan cerita lama.

Fakta bahawa istilah seperti mana, tapu, mauri dan whakapapa telah diterima pakai dalam bahasa ilmiah membuktikan pengakuan ini. Namun penggunaannya memerlukan sensitiviti kontekstual yang tidak boleh diandaikan begitu sahaja.

Sumbangan penting mengenai Pele terdapat dalam karya Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani dan Marie Alohalani Brown. Hawaiian Mythology kekal sebagai karya rujukan utama. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) membuka perspektif feminis-Hawaii moden mengenai Pele.

Pele kekal sebagai dewi yang hidup dalam tradisi yang hidup. Kajian yang lebih mendalam mengenai agama Polinesia-Hawaii menunjukkan bagaimana dia mengukuhkan hubungan antara tanah, keluarga, dan kosmos. Hubungan dengan tradisi Polinesia-Maori secara keseluruhan wujud melalui akar bersama, tetapi perlu difahami secara khusus mengikut konteks budaya masing-masing.

Dialog antara tradisi ilmu dalaman Polinesia dan penyelidikan akademik kini disokong oleh beberapa institusi: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Jabatan Pengajian Maori di Auckland University, University of Hawai’i at Manoa, dan yayasan Te Punga Tipu.

Asas institusi ini memastikan bahawa penyelidikan Polinesia mengenai Polinesia juga dijalankan dari Polinesia sendiri.