ペレ - ハワイの火山・火・創造の女神

ペレは汎ポリネシア的な最高神ではなく、ハワイ固有のアトゥアです。ペレはハワイへ移住した姉妹・兄弟たちの集団、すなわちペレの兄弟姉妹に属しています。末妹のヒイアカはハワイの神話における中心的人物の一人です。他の兄弟姉妹にはカポ、ナマカ（海の姉妹）、その他複数の者がいます。

マーサ・ベックウィスの基本文献『Hawaiian Mythology』（1940年）はペレ一族を詳細に記録しています。メアリー・カウェナ・プクイ（『Hawaiian Dictionary』1986年、『Olelo Noeau』1983年）は、ペレの伝統をその言語的・儀礼的深みにおいて解明しました。ペレは移住後の神であり、諸伝承は彼女のハワイ到着を明確に描写しており、しばしば海の姉妹ナマカからの逃避として語られます。

関連するマオリの神学と同様、ペレが属する宗教的伝統も閉じた教義体系を持ちません。固定化された教義は存在せず、アトゥアの現実性は実践のなかで-カラキア、マラエでの集会、ファカパパの詠唱において-証されます。

実践に支えられたこの形の神学は、宗教学において独自の貢献として評価されています。メアリー・アン・ボードとエドワード・トレガーは、ポリネシアに関する宗教民族学的研究においてこれを体系的に論じています。

ペレのようなポリネシアのアトゥアの研究には根本的な困難が伴います。多くの資料は19世紀の植民地時代に由来し、宣教師や民族学者の視点を帯びています。そのため近年の研究は、ポリネシアの声を中心に据え、西洋的カテゴリーを批判的に検証することで、これらの資料の継続的な脱植民地化を進めています。

ペレという名はハワイ語で「溶岩」「溶融した岩石」「火山」を意味し、女神の顕現と意味論的に密接に結びついています。ペレホヌアメア（Pelehonuamea）は「聖なる大地のペレ」を意味します。別名にはペレ・アイ・ホヌア（「大地を食らうペレ」）、カ・ワヒネ・アイ・ホヌア（「大地を食らう女」）があります。

言語的にペレは、火と火山活動に関わる原ポリネシア語群に属します。タヒチやボラボラ島にも火山女神に関連した神話的痕跡が見られますが、ペレがハワイで確立したような正典は存在しません。ハワイにおけるペレの形態が最も発展したものです。

ペレが複数の別名で現れるのには言語史的な背景があります。このような名称の豊富さは、地域ごとに多様に分岐した口承伝承の証左です。

マオリ語およびハワイ語の神名の言語学的深みは、ブルース・ビッグスとヒュー・クラークの辞典研究に記録されています。この研究はポリネシア諸語の相互関係を理解するうえでも基礎的な意義を持ちます。

ペレの別名はしばしば装飾的な添え物以上のものです。それらは特定の儀礼的機能を符号化し、カラキアの定型句に刻み込まれています。儀礼の専門家であるトフンガは、どの別名をどの機会に呼びかけるべきかを正確に把握していました。チャールズ・ロイヤルとポウ・テマラは、この厳密に規定された典礼実践を研究しています。

ペレはハワイの伝統において、時に若く時に老いた美しい女性として描かれます。道端の老女、若い踊り手、溶岩流の中の炎の存在など、あらゆる姿で現れることができます。この変容能力は彼女の神学的特性の一部です。

ペレの可視的な顕現には、溶岩流・火山ガス・地震・ガラス状の溶岩繊維（「ペレの髪」Pele’s hair）・涙形の溶岩滴（「ペレの涙」）が含まれます。これらの自然現象は伝統的に「比喩的」にではなく、神学的にペレの直接的な身体として解釈されます。ベックウィスとプクイはこの理解を中心的要素として強調しています。

過去50年間で、マオリとハワイアンの彫刻芸術は著しい復興を遂げました。クリフ・ホワイティング、ロビン・カフキワ、ライト・ボーマン、サム・カアイらの芸術家は、伝統的な形式と現代的な解釈の双方を継承しています。

火山女神ペレを含むアトゥアたちは、これらの作品においてさまざまなかたちで現れており、その図像的な存在は現代芸術にまで及んでいます。

ポリネシア芸術はその宇宙論的意義から切り離すことができません。ペレの表現においても、渦巻き文（コル）・装飾・線の一つひとつが宗教現象学的な意味を担っています。ロジャー・ニーチ、デイミアン・スキナーらの美術史家がこれらの意味の層を体系的に解明しています。

ペレをめぐる神話複合体のなかで最も重要なのが、ペレ＝ヒイアカ・サイクルです。ペレは末妹のヒイアカをカウアイ島へ遣わし、ペレの愛人ロヒアウを連れ戻すよう命じます。

ヒイアカは旅の途上で数多くの冒険を経験し、女悪霊たちと戦い、ロヒアウを死から蘇らせます。帰還の際、ペレは妹に不貞を疑い、愛人と彼女の森を溶岩流で焼き滅ぼします。ヒイアカはロヒアウを再び蘇らせなければなりません。

この物語はポリネシアの神話のなかでも最も長く複雑な作品の一つです。複数の版が記録されており、ナサニエル・エマーソン（『Pele and Hiiaka』1915年）の版と、カアイリ（『The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele』2006年）による現代的改作が最もよく知られています。

宗教学的に見ると、これはペレの両義的な性質-創造的かつ破壊的-が可視化される典型的な姉妹間対立の神話です。

ペレ＝ヒイアカ・サイクルもまた、学術的には閉じた単一の物語として読むことはできません。それはむしろ、互いを解説し合う物語の網であり、各部族の伝統においてそれぞれ異なるかたちで強調されています。

ペレに関する伝承には単一の権威ある版が存在しません。カヒキからハワイ島キラウエアへの旅、雪の女神ポリアフとの対立、ヒイアカとの関係などの物語は、いずれも複数の異伝を持ちます。この分岐した構造は一直線な研究を困難にする一方、豊富な資料を研究にもたらします。物語の異伝は誤りとしてではなく、等価な地域的表現として扱われます。

ペレ＝ヒイアカ・サイクルは単に記憶されるのではなく、カラキア・マラエでの語り・教育の場において能動的に継承されています。それゆえ静的な記録庫ではなく、生きた実践です。テ・レオ・マオリとオレロ・ハワイの言語プログラムは、過去30年間でこの生命力を大きく強化してきました。

別の伝承はペレの旅を語ります。ペレは南ポリネシアの故郷（神話的起源の地としてしばしばカヒキと呼ばれる）を離れ、新たな住処を求めます。

ハワイ諸島の各島でペレは火口を掘りますが、そのたびに海の姉妹ナマカが水を持って追ってきます。最終的に、最も新しく最大の島であるハワイ島のハレマウマウ火口で、ペレは永続的な住処を見つけます。

この伝承は地質学的にハワイ諸島の年代順序と正確に対応しています。北西の島々が最も古く、ハワイ島（ビッグアイランド）が最も新しく現在も火山活動が続く唯一の島です。学術的に見てこれは注目すべき観察であり、神話的な物語が地質学的に正確な情報を含んでいます。伝承された生態学的観察を介した伝達が蓋然性の高い説明です。

ペレがハワイ到着によって大地そのものを形作るという点は、マオリとハワイアンの宗教の基本的な特質を明確に示しています。すなわち儀礼と日常的な営みが相互に浸透しているということです。

ある宗教的体系が聖なるものと日常的なものを截然と区別するのに対し、ポリネシアではアトゥアへの参照が生活全般に及んでいます。ペレにおいてこれは、ハワイの火山景観そのものに現れています。溶岩原・火口・冷え固まったばかりの岩石はペレの働きとして解釈され、キラウエア周辺の土地との関わりはペレへの敬意によって規定されています。こうして彼女の存在は、人々が生きる大地と直接結びついています。この日常に根ざした宗教性は宗教現象学的研究の対象です。

儀礼的実践と日常がいかに融合しているかは言語にも現れています。mana・tapu・aroha・hauoraといった概念は今日アオテアロアの一般英語にも浸透し、宗教的でない文脈でも用いられています。マオリの神学がこれほど言語に組み込まれていることは、その文化的な深い影響を示しています。

ペレは今日もハレマウマウ火口で崇拝されています。参拝者はホオクプ（供物）、花輪（レイ）・ティの葉の束・木の実-を火口縁に供えます。カラキア（ハワイ語ではプレ）が唱えられ、フラの所作が踊られます。重要なのは、この実践が生きた伝統であり、歴史的な再構成を超えていることです。

ハワイの伝統には、火山から石を持ち去ることを禁じるタブー（「ペレの呪い」）があります。石を持ち帰った者は、それを返送するまで不幸に見舞われるとされています。ハワイ国立公園には毎年数千の小包が返送された石とともに届きます。学術的に見ると、これは聖なる景観の保護を儀礼的な畏怖と結びつけたタブー体系です。

ポリネシアの宗教は何よりもマラエとヘイアウにおいて生き続けています。これらは集会と祭祀の場を兼ねた場所です。各マラエ・各ヘイアウには固有のファカパパ・独自の伝承・固有のアトゥアとの結びつきがあり、ハワイのヘイアウの場合はペレとの結びつきも含まれます。

マラエへの参拝はポウヒリから始まります。ポウヒリとは、タンガタ・ウェヌアが来客を厳粛に迎え入れる儀礼であり、儀式的な民俗ではなく、生きた宗教実践です。学術的にもポリネシアの歓迎儀礼として最もよく記録されたものの一つとされています。

20世紀および21世紀において、祭祀の実践は顕著に変化しました。かつてトフンガが担っていた儀礼の役割は、今日しばしばカウマトゥア（長老）やマラエ委員会が担っています。宗教社会学的にこの移行は注目に値し、マヌカ・ヘナレとメイソン・ダーリーがその著作で論じています。

ペレはハワイの伝統において、その怒りを避けるべき力として呼びかけられており、「守護女神」としての役割は背景に退きます。したがって護身の実践は、火山と溶岩流に対する正しい振る舞い-敬意・カラキア・供物-に向けられています。プナ地区のような火山地帯に住む者は、女神との継続的な関係を維持します。

ホオポノポノの伝統（和解の実践）は、ペレへの無礼を解消するために一部の家族で行われます。メアリー・カウェナ・プクイ（『Nana I Ke Kumu』1972年）はその儀礼的構造を記述しています。このような護身実践の学術的な性格は明確に記録論的であり、呪術的なものではありません。

護身というテーマにおいて学術的に重要な区別があります。西洋的な思考は効果的なアミュレットから出発しますが、ポリネシア的な思考は培われた関係から出発します。ここでの護身は関係論的・儀礼的に構成されており、呪術的・因果的ではありません。

ペレのようなアトゥアと関係を持ち、その関係を維持する者は「守護された」とみなされます。力を発揮する物品が決定的なのではなく、既存の関係という宇宙論的な拘束力が護身を根拠づけます。宗教人類学ではこれが「関係的存在論」として論じられています。

護身実践は伝統と現代が出会う分野です。カラキアのスマートフォン・アプリ・護身儀礼のオンライン案内・バーチャルなマラエ参拝は、ポリネシアの宗教が新たなメディアを実践に取り込んでいることを示しています。この近代化は適応的な発展として解釈すべきであり、形骸化とは言えません。

ペレは宗教比較学的に、他の火山神と対比することができます。ローマのウルカヌス、ギリシアのヘパイストス、ヴェーダ伝統のアグニなどです。重要な相違点は、ペレが女性であるという点であり、これは他のほとんどの火山神と異なります。彼女は火山的創造そのものの創始者であり、鍛冶の役割は後退しています。

太平洋圏内では、マオリにマフイカ（火の女神）という存在がありますが、火山的ではありません。日本には富士山と結びついた女神コノハナサクヤヒメがいます。このような並行現象は、火山活動の活発な地域において独立して生じています。

ペレの姿にも見られる宗教体験の普遍的構造については、ジョセフ・キャンベルとミルチャ・エリアーデが体系的に研究しています。しかしその研究の基礎的な重要性にもかかわらず、ポリネシアの具体的な文脈においては、汎地球的な単純化に陥ることなく再考される必要があります。近年のポリネシア研究はこの文脈に敏感な解釈を重視しています。

ペレは今日、世界的に最もよく知られたポリネシアの神的存在の一人です。観光業によるペレの商業化はハワイの伝統との緊張を生むことがあります。文化的自己主張の運動-アロハ・アイナ、ハワイ主権回復運動-はペレを文化的な拠り所として引用しています。

学術的には、ペレは火山学においても間接的な役割を果たしています。ハワイ人の火山学者が地震学・岩石学的研究を溶岩挙動に関する文化的知識と結びつけており、このダイアローグは近年の研究の対象となっています。

国際的な研究においても、ポリネシアの宗教は単なる神話や民俗としてではなく、独自の宗教体系として次第に認められるようになっています。ペレはその好例です。キラウエア周辺での行動規範、継続する火口での崇拝、神族全体の中での位置づけは、古い物語の寄せ集めではなく、一貫した宗教的構造を示しています。

mana・tapu・mauri・whakapapaといった概念が学術的な専門用語に取り込まれたことは、この認識の証左です。ただしその使用には、前提なしには得られない文脈的な感受性が求められます。

ペレに関する最も重要な研究は、マーサ・ベックウィス、メアリー・カウェナ・プクイ、ナサニエル・エマーソン、ジャック・ハルアラニ、マリー・アロハラニ・ブラウンによるものです。『Hawaiian Mythology』は今もなお基本文献です。ブラウン（『Facing the Spears of Change』2016年）は、ペレに対する現代的なハワイアン・フェミニストの視点を開きます。

ペレは生きた伝統の中の生きた女神であり続けています。ポリネシア＝ハワイの宗教への深い位置づけは、ペレが大地・家族・宇宙の結びつきをいかに錨として固定しているかを示します。ポリネシア＝マオリの伝統全体との関連は共通の根を通じて存在しますが、その内容は文化固有の観点から読む必要があります。

ポリネシア内部の知識伝統と学術研究の間の対話は、今日複数の機関が担っています。ニュージーランド王立協会（Te Aparangi）、オークランド大学マオリ学部、ハワイ大学マノア校、そしてテ・プンガ・ティプ財団です。

この制度的な基盤によって、ポリネシアについての研究がポリネシア自身からも行われることが保証されています。