Pele – Déesse hawaïenne des volcans, du feu et de la création

Pele n’est pas une haute divinité panpolynésienne, mais une Atua spécifiquement hawaïenne. Elle appartient à un groupe de sœurs et de frères, les frères et sœurs Pele, qui se sont rendus à Hawai’i. Sa sœur cadette Hi’iaka est l’une des figures centrales de la mythologie hawaïenne. Parmi les autres frères et sœurs figurent Kapo, Namaka (la sœur de la mer) et plusieurs autres.

L’ouvrage de référence de Martha Beckwith Hawaiian Mythology (1940) documente la famille Pele en détail. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986 ; Olelo Noeau, 1983) a exploré la tradition Pele dans ses profondeurs linguistiques et rituelles. Pele est une divinité post-migratoire : les récits décrivent explicitement son arrivée à Hawai’i, souvent présentée comme une fuite devant sa sœur de la mer Namaka.

Comme la théologie maorie apparentée, la tradition religieuse dans laquelle s’inscrit Pele se passe d’un système doctrinal clos. Il n’existe pas de doctrine fixée ; la réalité des Atua se manifeste dans l’accomplissement – dans le Karakia, dans les rassemblements sur le Marae, dans les récitations Whakapapa.

Cette forme de théologie fondée sur la pratique est considérée par les sciences des religions comme une contribution originale à la discipline. Mary Ann Boord et Edward Tregear l’ont systématiquement développée dans leurs études d’ethno-religion sur la Polynésie.

L’étude des Atua polynésiens comme Pele se heurte à une difficulté fondamentale : de nombreuses sources datent de la période coloniale du XIXe siècle et sont colorées par le regard des missionnaires et des ethnologues. La recherche contemporaine procède donc à une décolonisation continue de ces fonds, en plaçant les voix polynésiennes au centre et en soumetant les catégories occidentales à un examen critique.

Le nom Pele signifie en hawaïen « lave », « roche en fusion », « volcan ». Il est sémantiquement étroitement lié à la manifestation de la déesse. Pelehonuamea signifie « Pele de la terre sacrée ». Ses épithètes sont Pele-ai-honua (« Pele, celle qui dévore le pays »), Ka wahine ai honua (« la femme qui dévore le pays »).

Linguistiquement, Pele appartient au groupe de mots proto-polynésiens relatifs au feu et au volcanisme. À Tahiti et à Bora Bora, il existe des traces mythologiques apparentées d’une déesse volcanique, mais sans le canon qu’a atteint Pele à Hawai’i. La forme hawaïenne est la plus élaborée.

Le fait que Pele apparaisse sous plusieurs épithètes a une explication historico-linguistique : une telle richesse nominale témoigne d’une tradition orale qui s’est ramifiée richement selon les régions.

La profondeur linguistique des théonymes maoris et hawaïens est consignée dans les travaux lexicographiques de Bruce Biggs et Hugh Clarke – une recherche qui est également fondamentale pour comprendre la parenté des langues polynésiennes.

Les épithètes de Pele sont souvent bien plus que des ornements. Elles encodent certaines fonctions rituelles et sont inscrites dans les formules Karakia. Les Tohunga, les spécialistes rituels, savaient exactement quelle épithète invoquer pour quelle occasion. Cette pratique liturgique précisément réglementée est étudiée par Charles Royal et Pou Temara.

Dans la tradition hawaïenne, Pele est décrite comme une belle femme, tantôt jeune, tantôt vieille. Elle peut apparaître sous n’importe quelle forme : comme une vieille femme au bord de la route, comme une jeune danseuse, comme un être de feu dans la coulée de lave. Cette capacité de métamorphose fait partie de sa caractéristique théologique.

Les manifestations visibles de Pele sont : les coulées de lave, les gaz volcaniques, les tremblements de terre, les fils de lave vitreux (les cheveux de Pele, Pele’s hair), les gouttes de lave en forme de larmes (les larmes de Pele). Ces phénomènes naturels ne sont traditionnellement pas interprétés de manière « métaphorique », mais théologiquement comme son corps direct. Beckwith et Pukui soulignent cette conception comme un élément central.

Au cours des cinq dernières décennies, l’art de la sculpture maorie et hawaïenne a connu une remarquable renaissance. Des artistes tels que Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman et Sam Ka’ai ont cultivé à la fois les formes traditionnelles et les réinterprétations modernes.

Les Atua, parmi lesquelles la déesse volcanique Pele, y apparaissent de multiples façons ; leur présence iconographique s’étend ainsi jusqu’à l’art contemporain.

L’art polynésien est indissociable de sa signification cosmologique. Chaque spirale (koru), chaque ornement et chaque ligne porte un sens phénoménologique religieux – y compris dans les représentations de Pele. Roger Neich, Damian Skinner et d’autres historiens de l’art ont systématiquement mis au jour ces couches de signification.

Le complexe mythique le plus important autour de Pele est le cycle Pele-Hi’iaka. Pele envoie sa sœur cadette Hi’iaka sur l’île de Kaua’i pour ramener Lohi’au, le bien-aimé de Pele.

Hi’iaka vit de nombreuses aventures au cours du voyage, combat des démones, ressuscite Lohi’au des morts. À son retour, Pele soupçonne sa sœur d’infidélité, détruit son bien-aimé et sa forêt par des coulées de lave. Hi’iaka doit ressusciter Lohi’au une nouvelle fois.

Ce récit est l’un des plus longs et des plus complexes de la mythologie polynésienne. Il est consigné en plusieurs versions, la plus connue étant celle de Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) et une version moderne par Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Du point de vue des sciences des religions, il s’agit d’un mythe classique de conflit entre sœurs, dans lequel la nature ambivalente de Pele – créatrice et destructrice – se manifeste.

Le cycle Pele-Hi’iaka ne peut pas non plus être lu scientifiquement comme un récit clos. Il forme plutôt un réseau de récits qui se commentent mutuellement et sont accentués différemment selon les traditions tribales.

La tradition relative à Pele ne connaît pas de version unique faisant autorité. Les récits sur sa migration de Kahiki à travers l’archipel jusqu’au Kīlauea, sur son conflit avec la déesse des neiges Poli’ahu ou sur sa relation avec Hi’iaka existent en plusieurs variantes. Cette structure ramifiée complique une étude linéaire, mais offre en même temps à la recherche une matière abondante. Les versions divergentes d’un récit sont considérées comme des expressions régionales équivalentes, non comme des versions fautives.

Le cycle Pele-Hi’iaka est activement transmis plutôt que simplement mémorisé – dans les Karakia, dans les discours sur le Marae et dans l’enseignement. Il constitue donc une pratique vivante et non une archive statique. Les programmes linguistiques pour le Te Reo Maori et l’Olelo Hawai’i ont considérablement renforcé cette vitalité au cours des trente dernières années.

Un autre récit rapporte la migration de Pele. Elle quitte sa patrie d’Océanie du Sud (souvent désignée sous le nom de Kahiki, la terre d’origine mythique) et cherche une nouvelle demeure.

Sur chaque île de l’archipel hawaïen, elle creuse un cratère, mais à chaque fois sa sœur de la mer Namaka la poursuit avec les eaux. C’est seulement à Hawai’i, l’île la plus jeune et la plus grande, qu’elle trouve dans le cratère Halemaumau sa demeure permanente.

Géologiquement, ce récit correspond exactement à l’ordre chronologique des îles hawaïennes : les îles du nord-ouest sont les plus anciennes, Hawai’i (la Grande Île) est la plus jeune et la seule encore volcaniquement active. Sur le plan scientifique, c’est une observation remarquable : le récit mythique contient une information géologiquement correcte. Une transmission par l’observation écologique transmise de génération en génération paraît plausible.

Le fait que Pele façonne le pays lui-même par son arrivée à Hawai’i illustre un trait fondamental de la religion des Maoris et des Hawaïens : le rite et l’activité quotidienne s’interpénètrent.

Tandis que certains systèmes religieux séparent nettement le sacré du profane, en Polynésie les liens avec les Atua imprègnent l’ensemble de la vie. Chez Pele, cela se manifeste dans le paysage volcanique de Hawaiʻi lui-même : les champs de lave, les cratères et la roche fraîchement solidifiée sont considérés comme son œuvre, et le rapport à la terre du Kīlauea est marqué par le respect envers elle. Sa présence se lie ainsi directement à la terre sur laquelle vivent les hommes. Cette religiosité ancrée dans le quotidien fait l’objet d’études phénoménologiques religieuses.

La mesure dans laquelle pratique rituelle et vie quotidienne sont fusionnées se révèle également dans la langue : des termes comme mana, tapu, aroha ou hauora font aujourd’hui partie de l’anglais courant d’Aotearoa et se retrouvent aussi dans des contextes non religieux. Le fait que la théologie maorie se soit ainsi intégrée à l’usage linguistique témoigne de sa profonde influence culturelle.

Pele est vénérée jusqu’à aujourd’hui au cratère Halemaumau. Les visiteurs apportent des Ho’okupu (offrandes) – des guirlandes de fleurs (Lei), des fagots de feuilles de Ti, des baies – et les déposent au bord du cratère. Des Karakia (en hawaïen : pule) sont récités, des séquences de Hula dansées. Il est important de noter que cette pratique est une tradition vivante qui va au-delà de la simple reconstruction historique.

La tradition hawaïenne connaît le tabou d’emporter des pierres du volcan (la « malédiction de Pele »). Quiconque emporte une pierre est censé connaître le malheur jusqu’à ce qu’il la renvoie. Le parc national hawaïen reçoit chaque année des milliers de colis contenant des pierres renvoyées. Sur le plan scientifique, il s’agit d’un système de tabou qui associe la protection du paysage sacré à la crainte rituelle.

La religion polynésienne reste vivante avant tout dans les Marae et les Heiau, ces lieux qui sont à la fois lieux de rassemblement et lieux de culte. Chaque Marae et chaque Heiau possède sa propre Whakapapa, ses propres traditions et ses propres références aux Atua – dans le cas des Heiau de Hawai’i, cela inclut des références à Pele.

Une visite au Marae débute par le Powhiri, le rituel par lequel les Tangata Whenua accueillent solennellement leurs invités. Il ne s’agit pas d’un folklore cérémoniel, mais d’une pratique religieuse vécue, et il compte scientifiquement parmi les rituels d’accueil polynésiens les mieux documentés.

Aux XXe et XXIe siècles, la pratique cultuelle a sensiblement évolué. Là où autrefois les Tohunga portaient le rite, ce rôle incombe aujourd’hui souvent aux Kaumatua, les anciens, et aux comités des Marae. Ce déplacement est d’intérêt du point de vue de la sociologie des religions ; Manuka Henare et Mason Durie en débattent dans leurs travaux.

Dans la tradition hawaïenne, Pele est invoquée comme une puissance dont il convient d’éviter le courroux ; le rôle de « déesse protectrice » passe au second plan. Les pratiques de protection visent donc un comportement approprié près du volcan et des coulées de lave : le respect, les Karakia, les offrandes. Celui qui vit dans une zone volcanique – comme la région de Puna – entretient un lien continu avec la déesse.

La tradition Ho’oponopono (pratique de réconciliation) est utilisée dans certaines familles pour résoudre une offense envers Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) en décrit la structure rituelle. Le cadre scientifique de ces pratiques de protection est clairement documentaire, non magique.

Sur le thème de la protection, une distinction scientifique est importante : la pensée occidentale part d’une amulette efficace, la pensée polynésienne part d’une relation entretenue. La protection est ici constituée de manière relationnelle et ritualisée, et non de manière magico-causale.

Celui qui est en relation avec un Atua comme Pele et entretient cette relation est considéré comme « protégé ». Ce qui est déterminant n’est pas un objet qui déploie une force ; la protection est fondée par l’obligation cosmologique d’une relation existante. En anthropologie des religions, cela est traité sous le terme d’« ontologie relationnelle ».

La pratique de protection est précisément un domaine où tradition et modernité se rencontrent. Les applications pour smartphones avec des Karakia, les guides en ligne sur les rituels de protection et les visites virtuelles de Marae montrent que la religion polynésienne adopte les nouveaux médias pour sa pratique. Cette modernisation doit être interprétée comme une évolution adaptative, et non comme un appauvrissement.

Pele peut être mise en relation, dans une perspective comparatiste des religions, avec d’autres divinités volcaniques : Vulcain à Rome, Héphaïstos en Grèce, Agni dans la tradition védique. La différence est importante : Pele est féminine, ce qui la distingue de la plupart des autres divinités volcaniques. Elle est l’auteure de la création volcanique elle-même, le rôle de forgeron s’efface chez elle.

Au sein de l’espace pacifique, les Maoris ont la figure de Mahuika (déesse du feu), qui cependant n’est pas volcanique. Au Japon, il existe la déesse Konohanasakuya-hime, liée au Fuji. De tels parallèles émergent indépendamment dans des régions volcaniquement actives.

Les structures universelles de l’expérience religieuse, telles qu’elles apparaissent également dans la figure de Pele, ont été systématiquement étudiées par Joseph Campbell et Mircea Eliade. Aussi fondamentaux que soient leurs travaux, ils doivent néanmoins être repensés pour les contextes polynésiens concrets, sans tomber dans une simplification panglobalisante. La recherche polynésienne contemporaine accorde une grande importance à cette lecture sensible au contexte.

Pele est aujourd’hui l’une des figures polynésiennes les plus connues au monde. Elle est l’objet de nombreux récits touristiques, ce qui peut créer des tensions avec la tradition hawaïenne : le tourisme qui commercialise Pele est souvent une source d’irritation pour les Hawaïens. L’affirmation culturelle – Aloha Aina, le mouvement pour la souveraineté hawaïenne – se réclame de Pele comme ancre culturelle.

Dans le monde scientifique, Pele joue également un rôle indirect en volcanologie. Les volcanologues hawaïens relient la recherche sismique et pétrologiques au savoir culturel sur le comportement de la lave. Ce dialogue fait l’objet d’études récentes.

Dans la recherche internationale, la religion polynésienne est de plus en plus reconnue comme un système religieux autonome et n’est plus simplement classée comme mythologie ou folklore. Pele l’illustre bien : les règles de comportement qui lui sont associées près du volcan, la vénération continue au Kīlauea et sa place au sein d’une famille entière de divinités révèlent un ensemble religieux cohérent et non une simple collection d’histoires anciennes.

Le fait que des termes comme mana, tapu, mauri et whakapapa aient été intégrés au vocabulaire scientifique témoigne de cette reconnaissance. Leur usage requiert cependant une sensibilité contextuelle qui ne s’acquiert pas sans effort.

Les contributions les plus importantes sur Pele se trouvent chez Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani et Marie Alohalani Brown. Hawaiian Mythology demeure l’ouvrage de référence. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) offre une perspective hawaïenne féministe moderne sur Pele.

Pele demeure une déesse vivante dans une tradition vivante. Une mise en contexte approfondie dans la religion polynésienne-hawaïenne montre comment elle ancre le lien entre la terre, la famille et le cosmos. Des liens avec la tradition polynésienne-maorie dans son ensemble existent par les racines communes, mais doivent être lus de manière culturellement spécifique.

Le dialogue entre les traditions de savoir internes à la Polynésie et la recherche académique est aujourd’hui soutenu par plusieurs institutions : la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, le département de Maori Studies de l’université d’Auckland, l’université de Hawai’i à Manoa et la fondation Te Punga Tipu.

Cette infrastructure institutionnelle garantit que la recherche polynésienne sur la Polynésie est également menée depuis la Polynésie.