Pele – hawajska bogini wulkanów, ognia i stworzenia

Pele nie jest panpolinezyjską najwyższą bóskością, lecz specyficznie hawajską Atua. Należy do grupy sióstr i braci, zwanych rodzeństwem Pele, którzy przenieśli się na Hawai’i. Jej młodsza siostra Hi’iaka jest jedną z centralnych postaci hawajskiej mitologii. Pozostałe rodzeństwo to Kapo, Namaka (siostra morza) i kilkoro innych.

Fundamentalne dzieło Marthy Beckwith Hawaiian Mythology (1940) dokumentuje rodzinę Pele w sposób obszerny. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) zgłębiła tradycję Pele w jej językowych i rytualnych głębinach. Pele jest bóstwem powstałym po wędrówce: opowieści wyraźnie opisują jej przybycie na Hawai’i, często jako ucieczkę przed siostrą morza Namaka.

Podobnie jak spokrewniona maoryska teologia, tak i tradycja religijna, w której funkcjonuje Pele, obywała się bez zamkniętego systemu doktrynalnego. Ustalonej doktryny nie ma; rzeczywistość, jaką posiadają Atua, potwierdza się w działaniu – w Karakia, na zgromadzeniach w Marae, w recytacjach Whakapapa.

Ta oparta na praktyce forma teologii jest przez religioznawstwo uznawana za swoisty wkład do dyscypliny. Mary Ann Boord i Edward Tregear opracowali ją systematycznie w swoich studiach religioznawczo-etnograficznych poświęconych Polinezji.

Badanie polinezyjskich Atua, takich jak Pele, napotyka fundamentalną trudność: wiele źródeł pochodzi z okresu kolonialnego XIX wieku i zostało zabarwionych perspektywą misjonarzy oraz etnologów. Nowsze badania prowadzą zatem stałą dekolonizację tych zasobów, przesuwając polinezyjskie głosy do centrum i poddając zachodnie kategorie krytycznej weryfikacji.

Imię Pele oznacza w języku hawajskim 'lawa’, 'stopiona skała’, 'wulkan’. Jest semantycznie ściśle związane z manifestacją bogini. Pelehonuamea oznacza 'Pele świętej ziemi’. Do przydomków należą: Pele-ai-honua (’Pele, która pożera ziemię’), Ka wahine ai honua (’kobieta pożerająca ziemię’).

Językowo Pele należy do protopoLinezyjskiej grupy słownej związanej z ogniem i wulkanizmem. Na Tahiti i Bora Bora istnieją pokrewne mitologiczne ślady bogini wulkanu, jednak bez kanonu, który Pele osiągnęła na Hawai’i. Hawajska odmiana jest najbardziej rozwinięta.

To, że Pele pojawia się pod kilkoma przydomkami, ma tło historyczno-językowe: taka obfitość imion świadczy o ustnej tradycji, która rozgałęziła się regionalnie w bogaty sposób.

Językową głębię maoryskich i hawajskich teonimów odnotowują prace leksykograficzne Bruce’a Biggsa i Hugha Clarke’a – badania równocześnie fundamentalne dla rozumienia pokrewieństwa języków polinezyjskich.

Przydomki Pele są często czymś więcej niż ozdobnym dodatkiem. Kodują określone funkcje rytualne i są utrwalone w formułach Karakia. Tohunga, rytualni specjaliści, dokładnie wiedzieli, który przydomek należało przywoływać przy jakiej okazji. Tę precyzyjnie uregulowaną praktykę liturgiczną badają Charles Royal i Pou Temara.

W tradycji hawajskiej Pele jest opisywana jako piękna kobieta, raz młoda, raz stara. Może pojawiać się w każdej postaci: jako stara kobieta przy drodze, jako tańcząca młoda dziewczyna, jako ognista istota w strumieniu lawy. Ta zmienność form jest częścią jej teologicznej charakterystyki.

Widzialnymi manifestacjami Pele są: strumienie lawy, gazy wulkaniczne, trzęsienia ziemi, szkliste nitki lawy (włosy Pele, Pele’s hair), łzokształtne krople lawy (łzy Pele). Te zjawiska naturalne są tradycyjnie interpretowane nie 'metaforycznie’, lecz teologicznie – jako jej bezpośrednie ciało. Beckwith i Pukui podkreślają to ujęcie jako element centralny.

W ciągu ostatnich pięciu dekad sztuka rzeźbiarska Maorysów i Hawajczyków przeszła imponujący renesans. Artyści tacy jak Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Ka’ai pielęgnowali zarówno tradycyjne formy, jak i współczesne ich opracowania.

Atua, wśród nich bogini wulkanu Pele, pojawiają się w ich dziełach na rozmaite sposoby; ich ikonograficzna obecność sięga tym samym do sztuki współczesnej.

Sztuki polinezyjskiej nie można oddzielić od jej kosmologicznego znaczenia. Każda spirala (koru), każda ozdoba i każda linia niesie sens religioznawczo-fenomenologiczny – również w przedstawieniach Pele. Roger Neich, Damian Skinner i inni historycy sztuki systematycznie odsłonili te warstwy znaczeniowe.

Najważniejszy kompleks mityczny wokół Pele stanowi cykl Pele–Hi’iaka. Pele wysyła swoją najmłodszą siostrę Hi’iaka na wyspę Kaua’i, aby sprowadziła ukochanego Pele, Lohi’au.

Młodsza siostra podczas podróży przeżywa liczne przygody, walczy z demonami, przywraca Lohi’au do życia. Po powrocie Pele podejrzewa siostrę o zdradę, niszczy jej ukochanego i jej las strumieniami lawy. Młodsza siostra musi ponownie przywrócić Lohi’au do życia.

Ta opowieść jest jedną z najdłuższych i najbardziej złożonych w polinezyjskiej mitologii. Została zapisana w kilku wersjach, najbardziej znana to wersja Nathaniela Emersona (Pele and Hiiaka, 1915) oraz współczesne opracowanie Ka’iliego (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Z religioznawczego punktu widzenia jest to klasyczny mit o konflikcie sióstr, w którym uwidacznia się ambiwalentna natura Pele – twórcza i niszczycielska.mit, w którym uwidacznia się ambiwalentna natura Pele – twórcza i niszczycielska.

Cyklu Pele–Hi’iaka nie można naukowo odczytać jako zamkniętej narracji. Tworzy on raczej sieć opowieści, które wzajemnie się objaśniają i są różnie akcentowane w poszczególnych tradycjach rodowych.

Tradycja dotycząca Pele nie zna jednej miarodajnej wersji. Opowieści o jej wędrówce z Kahiki przez łańcuch wysp aż do Kīlauea, o jej sporze z boginią śniegu Poliʻahu lub o jej relacji z młodszą siostrą istnieją w wielu wariantach. To rozgałęzione ukształtowanie utrudnia linearne badanie, otwiera jednak przed nauką bogate materiały. Odmienne wersje danej historii są przy tym traktowane jako równouprawnione regionalne odmiany, nie jako błędne.

Cykl Pele–Hi’iaka jest aktywnie przekazywany, a nie jedynie wspominany – w Karakia, w przemówieniach na Marae i w nauczaniu. Jest zatem żywą praktyką, a nie statycznym archiwum. Programy językowe dla Te Reo Maori i Olelo Hawai’i znacznie wzmocniły tę żywotność przez ostatnie trzydzieści lat.

Inną opowieść stanowi wędrówka Pele. Opuszcza ona swą południowopolinezyjską ojczyznę (często określaną jako Kahiki, mityczna kraina pochodzenia) i szuka nowego miejsca zamieszkania.

Na każdej wyspie hawajskiego archipelagu wykopuje krater, lecz za każdym razem jej siostra morza Namaka ściga ją wodą. Dopiero na Hawai’i, najmłodszej i największej wyspie, znajduje trwałe mieszkanie w kraterze Halemaumau.

Geologicznie ta opowieść odpowiada dokładnie kolejności wiekowej wysp hawajskich: wyspy północno-zachodnie są najstarsze, Hawai’i (Wielka Wyspa) jest najmłodsza i jedyna wciąż aktywna wulkanicznie. Z naukowego punktu widzenia jest to godna uwagi obserwacja: mityczna opowieść zawiera geologicznie poprawną informację. Przekaz przez utrwalone obserwacje ekologiczne wydaje się prawdopodobny.

To, że Pele swoim przybyciem na Hawai’i sama kształtuje ziemię, ukazuje podstawową cechę religii Maorysów i Hawajczyków: rytuał i codzienna działalność przenikają się wzajemnie.

Podczas gdy niektóre systemy religijne ostro oddzielają sacrum od codzienności, w Polinezji odniesienia do Atua przenikają całe życie. W przypadku Pele wyraża się to w samym wulkanicznym krajobrazie Hawaiʻi: pola lawowe, kratery i świeżo zastygłe skały są uważane za jej działanie, a obchodzenie się z ziemią w pobliżu Kīlauea nacechowane jest szacunkiem wobec niej. Jej obecność łączy się zatem bezpośrednio z ziemią, na której żyją ludzie. Ta zakorzeniona w codzienności religijność jest przedmiotem studiów fenomenologicznych.

To, jak bardzo praktyka rytualna i codzienność są ze sobą splecione, ukazuje również język: pojęcia takie jak mana, tapu, aroha czy hauora należą dziś do ogólnego języka angielskiego Aotearoa i pojawiają się również w kontekstach niereligijnych. To, że maoryska teologia w takim stopniu weszła w użycie językowe, dokumentuje jej głębokie oddziaływanie kulturowe.

Pele jest czczona przy kraterze Halemaumau do dziś. Odwiedzający składają Ho’okupu (dary) – wieńce kwiatowe (Lei), wiązki liści ti, jagody – i kładą je na krawędzi krateru. Odmawiane są Karakia (po hawajsku: pule), tańczone sekwencje Hula. Ważne jest: praktyka ta jest żywą tradycją i wykracza poza to, co historycznie rekonstruowane.

Tradycja hawajska zna tabu dotyczące zabierania kamieni z wulkanu (’przekleństwo Pele’). Ten, kto zabierze kamień, ma doznawać nieszczęść, dopóki go nie odeśle. Park Narodowy Hawajów otrzymuje corocznie tysiące paczek ze zwróconymi kamieniami. Z naukowego punktu widzenia jest to system tabu, który łączy ochronę świętego krajobrazu z rytualną bojaźnią.

Religia polinezyjska pozostaje żywa przede wszystkim w Marae i Heiau, tych miejscach będących zarazem miejscem zgromadzeń i kultu. Każde Marae i każde Heiau ma własną Whakapapa, własne przekazy i własne odniesienia do Atua – w przypadku Heiau na Hawai’i również do Pele.

Wizyta w Marae rozpoczyna się od Powhiri, rytuału, w którym Tangata Whenua uroczyście przyjmują swoich gości. Nie jest to ceremonialna folklor, lecz żywa praktyka religijna i należy naukowo do najlepiej udokumentowanych polinezyjskich rytuałów powitalnych.

W XX i XXI wieku praktyki kultowe uległy odczuwalnym zmianom. Tam, gdzie niegdyś Tohunga sprawowali rytuał, rola ta spoczywa dziś często na Kaumatua, starszych, oraz na komitetach Marae. Z socjologiczno-religijnego punktu widzenia to przesunięcie jest interesujące; Manuka Henare i Mason Durie omawiają je w swoich pracach.

Pele jest przywoływana w tradycji hawajskiej jako moc, której gniewu należy unikać; rola 'bogini ochrony’ pozostaje przy tym na dalszym planie. Praktyki ochronne nakierowane są zatem na właściwe zachowanie przy wulkanie i strumieniu lawy: szacunek, Karakia, dary. Kto zamieszkuje obszar wulkaniczny – np. region Puna – pielęgnuje stały związek z boginią.

Tradycja Ho’oponopono (praktyka pojednania) jest stosowana w niektórych rodzinach w celu wyjaśnienia obrazy Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) opisuje strukturę rytualną. Naukowy kontekst tych praktyk ochronnych jest jasno dokumentarny, nie magiczny.

W temacie ochrony ważne jest naukowe rozróżnienie: myślenie zachodnie wychodzi od skutecznego amuletu, myślenie polinezyjskie – od pielęgnowanej relacji. Ochrona jest tu relacyjna i rytualizowana, a nie magiczno-przyczynowa.

Kto pozostaje w relacji z Atua takim jak Pele i utrzymuje tę relację, jest uważany za 'chronionego’. Decydujący nie jest przy tym żaden przedmiot wytwarzający moc; ochronę uzasadnia kosmologiczna zobowiązaniowość istniejącej relacji. W antropologii religii jest to omawiane jako 'relational ontology’.

Właśnie praktyka ochronna jest obszarem, w którym tradycja spotyka się z nowoczesnością. Aplikacje na smartfony z Karakia, instrukcje online dotyczące rytuałów ochronnych i wirtualne wizyty w Marae pokazują, że religia polinezyjska sięga po nowe media dla swojej praktyki. Tę modernizację należy interpretować jako adaptacyjny rozwój – o spłyceniu nie może być mowy.

Pele można w ujęciu porównawczo-religijnym zestawić z innymi bóstwami wulkanów: Wulkanem w Rzymie, Hefajstosem w Grecji, Agni w tradycji wedyjskiej. Istotna jest różnica: Pele jest postacią żeńską, co odróżnia ją od większości innych bóstw wulkanów. Jest ona sprawczynią wulkanicznego stworzenia jako takiego; rola kowala schodzi u niej na dalszy plan.

W obrębie obszaru pacyficznego istnieje u Maorysów postać Mahuika (bogini ognia), która jednak nie jest związana z wulkanami. W Japonii istnieje bogini Konohanasakuya-hime, połączona z Fuji. Tego rodzaju paralele powstają niezależnie w regionach aktywnych wulkanicznie.

Uniwersalne struktury doświadczenia religijnego, jakie uwidaczniają się również w postaci Pele, systematycznie badali Joseph Campbell i Mircea Eliade. Jakkolwiek fundamentalne są ich prace, muszą one zostać przemyślane na nowo w odniesieniu do konkretnych polinezyjskich kontekstów, bez popadania w panglobalizujące uproszczenie. Nowsza polinezyjska nauka przywiązuje wielką wagę do tej kontekstualizującej interpretacji.

Pele jest dziś jedną z najbardziej znanych polinezyjskich postaci na świecie. Jest przedmiotem licznych narracji turystycznych, co może prowadzić do napięć z tradycją hawajską: komercjalizacja Pele przez turystykę jest często źródłem irytacji dla Hawajczyków. Kulturowe samookreślenie – Aloha Aina, ruch na rzecz hawajskiej suwerenności – powołuje się na Pele jako kulturową kotwicę.

W nauce Pele odgrywa pośrednią rolę również w wulkanologii. Hawajscy wulkanolodzy łączą badania sejsmiczne i petrologiczne z kulturową wiedzą o zachowaniu lawy. Ten dialog jest przedmiotem nowszych studiów.

W badaniach międzynarodowych religia polinezyjska jest coraz szerzej uznawana za samodzielny system religijny i nie jest już klasyfikowana wyłącznie jako mitologia lub folklor. Pele dobrze to ilustruje: zasady zachowania przy wulkanie z nią związane, trwająca cześć przy Kīlauea oraz jej miejsce w ramach całej rodziny boskiej ukazują spójną strukturę religijną, a nie jedynie zbiór dawnych opowieści.

To, że pojęcia takie jak mana, tapu, mauri i whakapapa zostały przejęte do naukowej terminologii, potwierdza to uznanie. Ich użycie wymaga jednak kontekstualnej wrażliwości, której nie można nabyć bez przygotowania.

Najważniejsze przyczynki do wiedzy o Pele znajdują się u Marthy Beckwith, Mary Kaweny Pukui, Nathaniela Emersona, Jacka Haluaianiego i Marie Alohalani Brown. Hawaiian Mythology pozostaje dziełem standardowym. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) otwiera nowoczesną hawajsko-feministyczną perspektywę na Pele.

Pele pozostaje żywą boginią w żywej tradycji. Pogłębiona klasyfikacja w ramach religii polinezyjsko-hawajskiej ukazuje, jak zakotwicza ona związek między ziemią, rodziną i kosmosem. Powiązania z tradycją polinezyjsko-maoryską jako całością istnieją poprzez wspólne korzenie, lecz treściowo należy je odczytywać w sposób kulturospecyficzny.

Dialog między wewnętrznopolinezyjskimi tradycjami wiedzy a badaniami akademickimi podtrzymuje dziś kilka instytucji: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Wydział Studiów Maoryskich Uniwersytetu w Auckland, Uniwersytet Hawai’i at Manoa oraz fundacja Te Punga Tipu.

Ta instytucjonalna podstawa sprawia, że badania polinezyjskie nad Polinezją są prowadzone również z Polinezji.