Ate, bandia de thraidisiún na Gréige

Bandia an dallta, na tubaiste agus na gcinntí tubaisteacha. Is fórsa dorcha í Ate i miotaseolaíocht na Gréige, ní olc ach millteach.

Cuireann sí buile agus breithiúnas mícheart isteach i gcroíthe laochra agus ríthe. Is éadrom a coiscéimeanna, is fealltach a tionchar. Siúlann sí ar an domhan agus tugann sí daoine chun tubaiste trína mbreithiúnas a dhorchú.

BandiaAn Ghréig

Ate

Ate in Iliad Hóiméar: Bandia an Dallta agus an Léirscriosta

Tá an léiriú clasaiceach le fáil in Iliad Hóiméar 9.502-512: dearbhaíonn Zeus gur mheall Ate, bandia an dallta agus na comhairle míchirte, é féin, agus gur díbríodh í ó Olympas dá bharr. Seasann Ate don neamhábaltacht iarmhairtí a thuar agus don chathú a bhaineann le cinntí míchearta.

I 19.85-138 tugtar cur síos mionchruinn uirthi, bandia a shiúlann go héadrom ar fud an domhain agus a scriosann náisiúin iomlána trína siúl isteach i gciall na daoine marfacha agus iad a dhalladh.

Is fórsa cosmeolaíoch í an bandia seo do Hóiméar. Ní thugann sé breithiúnas morálta uirthi, ach glacann leí mar réaltacht an dochreidmheasa dhaonna. Is ionannas í leis an chinniúint thragóideach an bhotúin, go háirithe sa chogadh, nuair a chosnaíonn ordú earráideach na mílte beatha.

Gearrphróifíl: Ate

Cineál: Pearsantúchán
Traidisiún: Miotaseolaíocht na Gréige
Aicme: Deamhan/Bandia
Ról: Dallta, seachrán, buile
Foinsí: Hesiod Theogony 230, 232, Hóiméar, Apollodóras, Platón
Réimse tionchair: Intinn, breithiúnas, mearbhall morálta
Príomhchoinbhleacht: Toil dhiaga i gcoinne réasún daonna

Comhthéacs

Tréimhse na dtéacsanna

Is í Theogony Hesiod, timpeall 700 R.Ch., an fhoinse is sine (Ate, iníon Zeus). Leathnaíonn Iliad Hóiméar IX, 500, 512 an cur síos uirthi. Baineann tragóid na Gréige sa 5ú haois R.Ch. (Sophocles, Aeschylus) úsáid as Ate mar fhórsa drámatúrgach. Ina dhiaidh sin: Platón, Plútarc, na Stóchaigh (Ate mar dhorchadas inmheánach).

Réimse leathnaithe

Baineann Ate le stór coiteann na miotaseolaíochta Gréigise agus níl ceangal aici le naomhionad nó tírdhreach ar leith. Is sa fhilíocht eipiciúil agus tragóideach, ó Hóiméar go Hesiod agus go Aeschylus, is mó a fhaightear tagairtí di, téacsanna a bhí forleithne ar fud limistéar Meánmhuir na Gréigise. Níl aon áit adhartha faoi leith ag Ate cinntithe go daingean; i nÍlion, áfach, cheangail an traidisiún áitiúil cnoc lena tuairteáil anuas ó Olympas.

Staid na bunfhoinsí

Bunfhoinsí:
Hesiod, Theogony 230, 232
Hóiméar, Iliad IX, 500, 512
Sophocles, Electra 621
Aeschylus, Agamemnon
Fofhoinsí: Burkert, Griechische Religion 1977; Bremmer, Greek Religion 1994; Pauly, Der kleine Pauly; Graf, Greek Mythology 1993

Ainm agus leaganacha

Is annamh a léirítear Ate go pictiúrtha, mar tá a cumhacht dofheicthe. Déantar cur síos uirthi mar dhuine atá luathchosach, gan buile ina radharc go minic, agus uaireanta mar daimon baineann le loinnir dhorcha. Is í a siombailí an mearbhall, an focal mícheart, agus an cinneadh tubaisteach.

Uaireanta léirítear í ag dul suas chun na bhflaitheas (de réir Hóiméar), agus na Litai (guí ar mhaithiúnas) á leanúint chun dochar a leigheas. Is athrú atmaisféir agus dorchú breithiúnais a láithreacht.

Saintréithe

Tá eagla ar dhaoine ó Ate agus troidtear ina haghaidh, ach níl aon adhradh gníomhach ann di. Glaotar uirthi i nguíonna ar chosaint ón dallta. Is fórsa í ar gá aithint, agus tá Sophocles agus tragóideoirí eile máistreacht acu ar thionchar Ate ar laochra a léiriú.

atê (dallta, amaidí) a chuireann sí, rud a fhágann tubaiste. Sa tragóid, is minic gurb í an fórsa i bhfolach í taobh thiar de thitim laoich. Tá a hadhradh bunaithe níos mó ar deasghnátha cosanta: íobairtí chun na Litai a shásamh, guíonna ar shoiléireacht.

Cuma agus Siombalachas

Is minic a léirítear Ate mar bhandia dall nó éadrom-chosach, a rith go tapa thar an domhan agus Olympas, gan filleadh ar ais. Rinne Hóiméar cur síos uirthi le folt órga, a mheallann agus a chur amú. Bhí sciatháin uirthi uaireanta, chun a neamhbhuaine a chur in iúl.

Murab ionann le mailíseacht phearsanaithe, is í an dallta daonna féin, feiceálach, a bhí inti níos mó. Ba iad a tréithe an mearbhall, an fheall agus dorchú an réasúin. Bhí dlúthbhaint aici le Nemesis (an chúiteamh), a leanadh í go minic; bhí ar aon duine a mheall Ate pionós Nemesis a fhulaingt.

Ate i Hesiod agus léirmhíniú Aescúlach

Ainmníonn Theogony Hesiod Ate (a dtugtar Eris uirthi uaireanta) mar iníon na hOíche nó mar dheirfiúr Ares. Ní pearsantaithe go ceannasach í mar a bhíonn Ate Zeus ag Hóiméar, ach tá a tionchar i láthair: cuireann sí achrann agus mí-ámharaí ag síolú.

Baineann Aeschylus úsáid as Ate ina thragóidí mar choincheap spreagúil; tá Agamemnon, mar shampla, lán d’Ate: dalltar an rí le mórtas (hybris), rud a fhágann go sáraíonn sé an teampall agus a chuireann mallacht ar a chlann.

Déanann Aeschylus nasc idir ciontacht agus pionós as Ate, mar dhorchú morálta inmheánach seachas mar chumhacht sheachtrach. Cruthaíonn sé seo múnla don tragóid Ghréigise ar an iomlán: ní cinniúint í Ate sa chiall de dhosheachanacht amháin. Is í an dallta a ullmhaíonn an chiontacht agus a fhágann an léirscrios féideartha.

Próifíl: Ate

Sa mhiotaseolaíocht Ghréigeach, is í Ate pearsantúchán an dallta a mheallann déithe agus daoine chun gníomhartha gan mheas. Tugann Hóiméar iníon Zeus uirthi, ach i Hesiod feictear í mar iníon Eris, an achrainn. Is é an nóiméad cinnidh, ina dteipeann ar bhreithiúnas agus ar chothrom na féinne, an réimse ina bhfeidhmíonn sí.

Comhthéacs cultúir

Ginealacht: Iníon le Zeus agus Themis (bandia an ord). Frithdhearcadh: gineann an ord an mearbhall. Tá Ate ann mar fórsa cosmach neamhspleách, sine ná an cinneadh comhfhiosach. Feidhmíonn sí ar an intinn sula sroicheann an tuiscint í.

Bainteach le

Feidhm: Cruthaíonn Ate an dallachan (ἄτη), dorchú cognaíoch-morálta. Fórsa cosmach neamhbheartaithe, gan a bheith olc go gníomhach. Baineann sí go príomha le rialtóirí agus ríthe, agus is iad a gcinntí míchearta a chothaíonn tubaistí comhchoiteanna. San tragóid: mallacht a leanann trí ghlúine.

Léiriú

Ealaín na Sean-Ghréige níor chruthaigh sí léiriú buan íomháineach ar Ate; fanann sí go bunúsach ina cruth filíochta. Déanann Hóiméar cur síos uirthi mar neach éadrom-choiseach: in ionad an talamh a bhaint amach, siúlann sí thar chinn na ndaoine agus cuireann sí mearbhall ar a gciall. Insíonn an Iliad freisin gur rug Zeus greim ar a cuid gruaige tar éis di é a mhealladh ag breith Heracles, agus gur chaith sé í ó Olympus síos go dtí an domhan; ó shin i leith bíonn sí ag oibriú i measc na ndaoine.

Feidhm

Éifeacht mhiotasach: Iliad Hóiméar: dalltar Zeus ag Ate, a thugann mionn neamhcheart, agus is é sin a spreagann Cogadh na Traí. Agamemnon Aeisceilas: is é Ate Chlaiteimnéistre agus Agaimeamnóin an mallacht teaghlaigh de theach Aitréis. Samplaí: Phaéton (capaill na gréine), Peintéas (na Bacaí), Áíax (buile). Réimse: cogadh, fuil, brón, tubaiste.

Uirlisí cosanta

Mar chumhachtaí cosanta in aghaidh Ate, luann an Iliad na Litai, iad ina bpearsantú ar impí, iníonacha Zeus a leanann an dallamullóg agus a mhaolaíonn a hiarmhairtí. An té a thugann onóir do na Litai agus a iarrann maithiúnas, is féidir leis, dar le Hóiméar, an dochar a rinne Ate a theorannú; an té a dhiúltaíonn dóibh, tarraingíonn sé tuilleadh anachaine air féin. Níl aon seoid nó briollóg fhisiciúil in aghaidh Ate le fáil sna foinsí ársa; luíonn an chosaint san iompar féin: stuaim, measarthacht agus leorghníomh tráthúil.

Rudaí Inchomparáide

Pearsantuithe gaolmhara i gcultúir eile: Tá seasamh ar leith ag an Ate Ghréagach mar chumhdach an dallachain i smaointeoireacht Heilléanach, ach is féidir í a chur i gcomparáid go feidhmiúil le coincheapa cosúla i dtraidisiúin eile.

I Measopotáime, tá Namtar Acádach ann mar cinniúint phearsantaithe; sa traidisiún Eabhrach, tá cruachan an chroí mar phionós diaga ar eolas ag Leabhar na Seanfhocal (Mishlei) (cf. cruachan Fharaoinigh Ex 7-14).

Sa leagan Rómhánach, feictear Discordia mar choincheap deirfiúrachas do na pearsantuithe atá gaolmhar leis na Fúire; léiríonn Furor ag Vergil (Aeneis I, 294) fórsa dall inchomparáide go drámatúil. Sa smaointeoireacht Indiach, comhfhreagraíonn Moha (dallachan, mearbhall), mar aon de na trí phríomhurchóid sa Bhúdachas, don choimpléasc seo.

Is tábhachtach a thabhairt faoi deara, áfach: tá Ate i bhfad níos mó ná pearsantú lom, is í cumhacht ghníomhach í, agus is í a díbirt ag Zeus (Hóiméar, Iliad XIX, 91-133) a mharcálann briseadh miotasach idir an sféar diaga agus seachrán daonna.

Cosaint sa saol laethúil

Deasghnátha agus cosaint

An tSeaniarsmaíocht: go príomha fealsúnachtúil-liteartha. Mhol na Stóchaigh féinsmacht agus tuiscint. Rinne teampaill Meitis deasghnátha ar mhaithe le tuiscint dhiaga. Bhí íobairt do Zeus agus Themis mar chosaint in aghaidh mallachtaí teaghlaigh.

Ortha agus achainíocha

Is beag ortha dhíreach ann, ní dia neamhspleách í Ate dhéithe. Sa tragóid: guibhe chuig Aitéiné nó Meitis. Mhúin fealsúna Stóchacha ortha inmheánach tríd an réasún agus an tsuáilce.

Amaltóga agus siombailí cosanta

Bhí amaltóg ulchabháin (siombail Aitéiné) mar chosaint in aghaidh an dallachain. Bhí clocha λῆθον ceaptha cuidiú le Ate a chaitheamh amach ón am atá caite. I dtithe Rómhánacha: cosaint in aghaidh drochbhreithiúnais sa teaghlach (amaltóga Mhinéirvia).

Ate, cosúlachtaí i gcultúir eile

Tá déithe agus deamhain tubaiste agus dallachain le fáil i ngach áit: na Fúire (an Ghréig, díoltas), Héicáit (mearbhall agus crosbhealaí), Lilith (Eabhrach, mealladh chuig locht). Tá feidhm Ate cosúil le coincheapa Sanscraite ar nós avidya (aineolas) nó maya (seachmall).

Roinneann sí le Éiris (aighneas) agus Neiméis (díoltas) an ról mar chaomhnóir na cothromaíochta cosmaí, agus is é a haidhm smachtú an ardnósachais níos mó ná pionós a ghearradh. Is í an mhoiniúlacht atá difriúil idir Ate agus fórsaí tubaisteacha eile: dorchaíonn sí an chiall, ní an chiall féin.

Ate agus an cheartas cosmach in Euripides agus scríbhneoirí ina dhiaidh

Baineann Euripides úsáid as an choincheap Ate chun íoróin na tragóide daonna a dhaingniú. I Na Bacaí, mar shampla, is trí Ate, mar dhaille roimh fhírinne Dhónasas, a tarraingítear Peintéas chun a scriosta féin. Ní pionós é seo ó dhia lasmuigh; is é toradh a mhainneachtain féin sonrú a dhéanamh.

Chomhtháthaigh Platón agus na fealsúna ina dhiaidh Ate isteach san eiticéis theoiriciúil: is í an neamhláithreacht phronesis (eagna phraiticiúil) í, an tuiscint neamhiomlán a nimhíonn cinntí.

Sa léamh seo, iompaíonn Ate ina staid shíceolaíoch inmheánach, seachas ina bandia; coincheap a leanadh ar aghaidh sa síceolaíocht nua-aoiseach. Go miotasach, fanann sí ina cumhacht atá le tógáil dáiríre; go teoiceanta, cur síos ar leochaileacht daonna in leith botúin.

Ate ag Hóiméar agus an titim ón Oilimpe

Tá an léiriú cuimsitheach is luaithe ar Ate le fáil sa Ilias. Ann, tagann sí i láthair mar charachtar gníomhach, thar an sainmhíniú teibí ar an dallach dubh.

Sa naoú aithris déag, insíonn Agamemnon scéal chun a easaontas le Achilleus a mhíniú, scéal ina bhfuil Ate freagrach as an dallach dubh a bhuail é. Séanann sé an locht: dúirt sé gur chuir Zeus, an chinniúint agus Ate, a shiúlann sa dorchadas, mearbhall ar a chiall.

Tá cáil ar an eipeasóid a insítear sa chomhthéacs seo faoi thitim Ate féin.

Deir Homer gur mheall Ate Zeus féin tráth, i gceist le breith Herakles, agus dá bharr sin gur rug sé uirthi ina gruaig le fearg agus gur chaith sé anuas ón Olimpas í i measc na ndaoine, agus gur mhionnaigh sé nach bhféadfadh sí filleadh ar neamh riamh arís.

Ón am sin i leith, dar leis an téacs, siúlann Ate ar chinn na ndaoine agus déanann sí anachain i measc na marfach.

Tá tábhacht mhór stairiúil reiligiúnda ag baint leis an scéal seo, mar go gcuireann sé an dallach dubh in iúl mar chumhacht a bhí in inmhe fiú Zeus a shárú, ach atá anois díbeartha go buan i saol na ndaoine. Ní cumhacht de chuid an Olimpais Ate a thuilleadh, ach plá thalmhaí.

Léiríonn Homer Ate mar bhean bhogchosach, mar in ionad talamh a leagan, siúlann sí thar chinn na ndaoine agus tugann sí díobháil dóibh. Sa Ilias, cuirtear na Litai os a comhair, na hachainíocha nó guíonna aithrí a leanann í go bacach agus rocach, ag iarraidh an dochar a rinne Ate a leigheas.

Nascann an íomhá seo an dallach dubh le ceist an chiontachta, an aithrí agus an leorghníomhaithe, agus déanann sí Ate ar de na carachtair fáthchiallacha is suntasaí san eipic Homaerach.

Ate i gcraobh sinsear Hesiod de na cumhachtaí dochrach

Tugann Theogony Hesiod, an saothar mór faoi bhunús na déithe agus ord an domhain, léiriú eile ar Ate. Cuireann Hesiod Ate i ngeinealas a léiríonn go soiléir cén sféar lena mbaineann sí. Tá Ate ann mar leanbh Eris, bandia an achrainn agus na míréire.

Tá an ginealas seo clárach. De réir Hesiod, ginfidh Eris sraith iomlán de chumhachtaí dorcha, ina measc saothar crua, dearmad, ocras, pian, coimhlintí, dúnmharuithe, aighnis, ráitis bhréagach agus faoi dheireadh Ate, an dallach dubh, chomh maith leis an mionn, a phionósaíonn na mionnairí bréagacha.

Seasann Ate mar sin i dteaghlach a chlúdaíonn réimse iomlán an anachain shóisialta, ón mhíréir go dtí an bhréag agus an fhoréigean.

Trí Ate a dhéanamh d’iníon Eris, tugann Hesiod léiriú ar a nádúr. Dar leis, ní tionóisc randamach í an dallach dubh, ach fáisceann sí ón achrann. San áit a bhfuil míréir, fásann an dallach dubh, agus ón dallach dubh leanann olcas eile. Is é seo modh Hesiod chun naisc theibí a aistriú go caidrimh ghaolmhaireachta.

Is díol suntais é go leagann Homer agus Hesiod Ate in áiteanna difriúla, ceanglaíonn Homer í le Zeus agus leis an Olimpas agus insíonn sé a titim, cuireann Hesiod í i gcraobh na bplá arna nginiúint ag Eris. Ní chuireann an dá léiriú seo i gcoinne a chéile ó bhonn, ach léiríonn siad gnéithe éagsúla.

Is cumhacht í an dallach dubh a bhí uair amháin cóngarach do na déithe, ach atá dar a nádúr ag baint leis an réimse achrainn agus scriosadh féin an duine. Tá an déchineálacht seo mar shaintréith ag tuiscint ársa Ate go dtí an litríocht níos déanaí.

An dallach dubh, an ciontacht agus an pionós sa traigéide Atach

Sa traigéide Atach den chúigiú haois roimh ré an lae inniu, iompaíonn Ate ina coincheap léirithe lárnach ar dhíothú daoine agus tithe. Go háirithe i saothar Aeschylus, tríd síos an smaoineamh faoin dallach dubh.

Sa Orestia agus sna drámaí Téibéise, tá Ate le feiceáil mar chumhacht a chuirtear ar aghaidh ó ghlúin go glúin agus a tharraingíonn cine iomlán isteach san aigéan.

Sainchomhartha na tuisceana traigéidí é an nasc dlúth idir Ate agus dhá choincheap eile, an hybris, an t-ardmhórtas gan teorainn, agus an nemesis nó tisis, an pionós cothromaíochta.

Is minic a tharraingíonn an traigéide slabhra ina dtosaíonn an rathúnas, a threoraíonn go sástacht, a bheireann an ardmhórtas, a tharraingíonn an dallach dubh ina dhiaidh, agus a threoraíonn an dallach dubh isteach sa ghníomh tubaisteach agus dá bhrí sin isteach sa díothú.

Sa scéim seo, is é Ate an nasc a aistríonn staid inmheánach an duine isteach sa tubaiste sheachtrach.

Tá ceist an chiontachta tábhachtach anseo. Tagann an dallach dubh ón taobh amuigh, is minic a chuirtear i láthair í mar rud a chuir déacht chuige, ach ina dhiaidh sin gníomhaíonn an duine dallta é féin agus iompraíonn sé na hiarmhairtí.

Fanann an traigéide docht faoin teannas seo d’aon ghnó, tá an duine ina íobairt agus ina ghníomhaí ag an am céanna. Is é Ate an coincheap a bhfuiltear ar an dá léiriú seo.

Fanann an dallach dubh mar mhóitíf lárnach i saothar Sophocles agus Euripides freisin, mar shampla nuair a dhéanann laoch neamhaird de na comharthaí rabhaidh agus a rithim isteach sa díothú.

Mar sin, rinne an traigéide coincheap domhain de bhua an duine ón charachtar Homaerach, coincheap a scrúdaítear go mion fós inniu ag na filéalaithe clasaiceacha agus na léirmheastóirí reiligiúin, mar shampla sna saothair faoin tuiscint Ghréagach ar an gciontacht.