Богиња заслепљености, несреће и кобних одлука. Ата је мрачна сила у грчкој митологији, не зла, него погубна.
Она шаље лудило и погрешну процену у срца хероја и краљева. Њени кораци су тихи, њен утицај подмукао. Она хода по земљи и води људе у катастрофе замрачујући њихову моћ расуђивања.
Ата у Хомеровој Илијади: богиња заслепљености и пропасти
Хомерова Илијада 9.502-512 садржи класичан приказ: Зевс изјављује да га је Ата, богиња заслепљености и лоших савета, преварила и због тога била протерана са Олимпа. Ата представља неспособност да се предвиде последице и искушење погрешних одлука.
У 19.85-138 она је опширно описана као богиња која лако корача по земљи и уништава читаве народе продирући у чула смртника и заслепљујући их.
За Хомера ова богиња представља космолошку силу. Он је не осуђује морално, већ је прихвата као стварност људске склоности ка грешкама. Она отеловљује трагичну судбину заблуде, посебно у рату, где једна погрешна заповест кошта хиљаде живота.
Тип: Персонификација
Традиција: Грчка митологија
Класа: Демон/богиња
Улога: Заслепљеност, залуђеност, лудило
Извори: Хесиод Теогонија 230, 232, Хомер, Аполодор, Платон
Домен дејства: Разум, моћ расуђивања, морална збрка
Главни сукоб: Божанска воља против људског разума
Хесиодова Теогонија, око 700. п.н.е., најстарији извор (Ата као кћи Зевса). Хомерова Илијада IX, 500, 512 проширује карактеризацију. Грчка трагедија 5. века п.н.е. (Софокле, Есхил) користи Ату као драматуршку силу. Касније: Платон, Плутарх, стоици (Ата као унутрашње замрачење).
Ата припада заједничком грчком митском наслеђу и није везана за одређено светилиште или предео. Сведочи се о њој пре свега у епској и трагичкој поезији, од Хомера преко Хесиода до Есхила, чији су текстови били распрострањени на целом грчком говорном простору Медитерана. Посебно култно место Ате није поуздано утврђено, мада је у Илиону локално предање везивало један брежуљак за њен пад са Олимпа.
Примарни извори:
Хесиод, Теогонија 230, 232
Хомер, Илијада IX, 500, 512
Софокле, Електра 621
Есхил, Агамемнон
Секундарни извори: Burkert, Griechische Religion 1977; Bremmer, Greek Religion 1994; Pauly, Der kleine Pauly; Graf, Greek Mythology 1993
Ата се ретко приказује сликовно, пошто је њена моћ невидљива. Описује се као брза, често са лудилом у погледу, а понекад као женски даимон мрачног блеска. Њени симболи су забуна, лажна реч, кобна одлука.
Понекад се приказује како је одвучена на небо (по Хомеру), где је Литаи (молбе за опрост) прате трудећи се да поправе штету. Њена присутност је промена атмосфере, замрачење просуђивања.
Ате се плаше и против ње се боре, активног обожавања нема. Призива се у молитвама за заштиту од заслепљености. Она је сила коју треба препознати, а Софокле и други трагичари вешто приказују њен утицај на хероје.
Она шаље ате (заслепљеност, лудост) која доводи до пропасти. У трагедији је она често скривена сила иза пада хероја. Њено обожавање се више састоји у обредима одбране: жртва за умиловање Литаи, молитве за јасност ума.
Изгled и симболика
Ата се често приказује као слепа или брза богиња која хитро прелети преко земље и Олимпа, без повратка. Хомер је описује са златном косом која вара и заводи. Понекад је носила крила да истакне своју пролазност.
За разлику од персонифициране злобе, она је пре била сама постала видљива људска заслепљеност. Њена обележја била су забуна, превара и замрачење разума. Била је у блиском односу са Немезис (одмаздом), која ју је често пратила, ко би био завden Атом, морао је да претрпи Немезину казну.
Ата код Хесиода и есхиловско тумачење
Хесиодова Теогонија помиње Ату (понекад названу Ерис) као кћер Ноћи или сестру Ареса. Она није толико лично оличена као Зевсова Ата код Хомера, али њено дејство је присутно: она сеje раздор и несрећу.
Есхил користи Ату у својим трагедијама као покретни концепт; Агамемнон, на пример, прожет је Атом: краљ бива заслепљен гордошћу (хибрис), чиме скрнави храм и проклиње своју породицу.
Есхил чини Ату везом између кривице и казне, и то као унутрашњу моралну замуцкелост, а не као спољашњу силу. То обликује грчку трагедију у целини: Ата није судбина у смислу пуке неизбежности. Она је пре заслепљеност која припрема кривицу и омогућава пропаст.
Ата је у грчкој митологији персонификација заслепљености, која и богове и људе наводи на непромишљене поступке. Хомер је зове кћером Зевса, док се код Хесиода јавља као кћи Ериде, богиње раздора. Њено поље дејства је тренутак одлучивања, у коме моћ расуђивања и мере изневере.
Генеалогија: Кћерка Зевса и Темиде (богиње поретка). Антитеза: поредак рађа хаос. Ата постоји као аутономна космичка сила, старија од свесне одлуке. Делује на разум пре него што наступи спознаја.
Функција: Ата изазива заслепљеност (ἄτη), когнитивно-моралну помраченост. Ненамерна космичка сила, није зла у активном смислу. Погађа првенствено владаре и краљеве, чије погрешне одлуке покрећу колективне катастрофе. У трагедији: међугенерацијска клетва.
Грчка уметност није развила чврст сликовни приказ Ате; она остаје првенствено песничка фигура. Хомер је описује као лаконогу: уместо да додирује тле, корача преко глава људи и замрачује им разум. Илијада такође приповеда да ју је Зевс, након што га је преварила приликом рођења Херакла, зграбио за косу и бацио с Олимпа на земљу, од тада делује међу људима.
Митско деловање: Хомерова Илијада: Ата заслепљује Зевса, који полаже нечастиву заклетву и покреће Тројанске рат. Есхилов Агамемнон: Ата Клитемнестре и Агамемнона = породична клетва дома Атреја. Примери: Фаетон (сунчеви коњи), Пентеј (Баханткиње), Ајант (лудило). Домен: рат, крв, туга, катастрофе.
Као заштитне силе против Ате, Илијада наводи Литаи, персонифициране молбе које као кћерке Зевса иду за заслепљеношћу и ублажавају њене последице. Ко поштује Литаи и моли за опроштење, може по Хомеру ограничити штету коју је Ата нанела; ко их одбије, навлачи на себе ново зло. Материјални амулет против Ате није сачуван из античких извора, заштита се налази у понашању: разборитости, умерености и правовремено искупљење.
Сродне персонификације у другим културама: Грчка Ата као оваплоћење заслепљености има сопствено место у хеленском мишљењу, али се функционално може упоредити са сличним концептима других традиција.
У Месопотамији јавља се акадски Намтар као персонификовано усуд; у хебрејској традицији Књига изрека (Мишлеи) познаје очврснуће срца као божанску казну (уп. фараонову очврслост срца, Изл 7-14).
У римској адаптацији јавља се Discordia као сестринска концепција персонификацијама блиским Еринијама; Furor код Вергилија (Енеида I, 294) драматизује сличну слепу нагонску силу. У индијском мисаоном кругу овом комплексу одговара моха (заслепљеност, помешаност) као једно од три корена зла у будизму.
Важно је, међутим, да Ата представља много више од просте персонификације, она је делатна моћ, а њено изгонство од Зевса (Хом. Ил. XIX, 91-133) обележава митски раскид између божанске сфере и људске заблуде.
Ритуали и одбрана
Антика: првенствено филозофско-књижевна. Стоици су препоручивали самоконтролу и увиђавност. Светилишта Метиде спроводила су ритуале за божанску увиђавност. Жртва Зевсу и Темиди сматрана је заштитом од породичних клетви.
Заклињања и призивања
Мало директних заклињања, Ата није самостално божанство. Трагедија: молитве Атини или Метиди. Стоички филозофи учили унутрашње заклињање путем разума и врлине.
Амулети и заштитни симболи
Амулет совуљаге (Атинин симбол) сматран је заштитом од заслепљености. Камен λῆθον требало је да помогне да се одбаци прошла Ата. Римска домаћинства: заштита од погрешне процене у породици (Минервини амулети).
Богови и демони несреће и заслепљености постоје свуда: Еринији (Грчка, освета), Хеката (забуна и раскршћа), Лилит (хебрејски, завођење на грешку). Функција Ате слична је санскритским концептима авидје (незнање) или маје (илузија).
Она делe са Еридом (свађа) и Немезом (одмазда) улогу чуварке космичке равнотеже, чији циљ није толико кажњавање колико укротавање обести. Разлика Ате од других сила несреће лежи у њеној суптилности: она замрачује разум, а не сам разум.
Ата и космичка правда код Еурипида и каснијих аутора
Еурипид користи Ату као концепт да продуби иронију људске трагедије. У делу Баханткиње, на пример, Пентеј бива Атом, слепилом пред истином Дионисовом, одведен у пропаст. То није казна неког спољашњег бога. То је последица његове сопствене неспособности да види.
Платон и потоњи филозофи уградили су Ату у теоријску етику: она је одсуство фронезиса (практичне мудрости), непотпуно разумевање које тровати одлуке.
У овом тумачењу Ата постаје унутрашње психолошко стање, а не богиња, концепт који је даље развила модерна психологија. Митолошки, она остаје сила коју треба схватити озбиљно; теолошки, она је описивање људске склоности ка грешкама.
Најраније опширно приказивање Ате налази се у Илијади. Тамо се она јавља као делатна фигура, изван апстрактног појма заслепљености.
У деветнаестом певању Агамемнон, желећи да објасни свој сукоб са Ахилом, приповеда причу у којој је Ата одговорна за његову заслепљеност. Он одбацује сопствену кривицу: Зевс, судбина и Ата која корача у тами замрачили су му разум.
Позната је у том контексту приповедана епизода о Атином сопственом паду.
Хомер приповеда да је сам Зевс некада био преварен од Ате, приликом рођења Херакла, и да ју је потом у гневу ухватио за косу и бацио са Олимпа међу људе, заклевши се да се она никада више не сме вратити на небо.
Од тада, наводи текст, Ата корача по главама људи и наноси несрећу међу смртницима.
Ова приповест је религијскоисторијски значајна јер описује заслепљеност као моћ која је могла надјачати и самог Зевса, а која је сада трајно изгнана у људски свет. Ата више није моћ Олимпа, него земаљска пошаст.
Хомер приказује Ату као нежну на ногама, јер уместо да додирује земљу, она корача преко глава људи и наноси им штету. У Илијади њој се супротстављају Литаи, молбе или молитве покајања, које храмљу и наборане иду за њом покушавајући да исправе штету коју је Ата нанела.
Ова слика повезује заслепљеност са питањем кривице, покајања и искупљења, чинећи Ату једном од најупечатљивијих алегоријских фигура хомерског епа.
Другачије сврставање Ате даје Хесиодова Теогонија, велико дело о постанку богова и светског поретка. Хесиод сврстава Ату у генеалогију која јасно показује којој сфери је приписује. Ата се тамо јавља као дете Ериде, богиње свађе и раздора.
Ово порекло је програмско. Ерида, према Хесиоду, рађа читав низ мрачних моћи, међу којима су мука, заборав, глад, бол, борбе, убиства, свађе, лажни говори и, најзад, Ата, заслепљеност, као и Заклетва, која кажњава кривоклетнике.
Ата тако припада породици која обухвата целокупно поље друштвене несреће, од раздора преко лажи до насиља.
Тиме што Ату чини кћерком Ериде, Хесиод даје тумачење њене природе. Заслепљеност, према томе, није случајна незгода, већ произлази из свађе. Где владају раздор и свађа, тамо расте заслепљеност, а из заслепљености следе даља зла. Ова генеалогија је Хесиодов метод превођења апстрактних односа у сродничке везе.
Занимљиво је да Хомер и Хесиод различито смештају Ату: Хомер је везује за Зевса и Олимп и приповеда о њеном паду, а Хесиод је сврстава у родослов пошасти које рађа Ерида. Оба приказа се не супротстављају потпуно, већ осветљавају различите аспекте.
Заслепљеност је моћ која је некада била блиска боговима, али која по својој природи припада сфери свађе и људског самоуништења. Ова двострукост обликује античко разумевање Ате све до касније књижевности.
У атинској трагедији петог века пре наше ере Ата постаје централни појам за тумачење пропасти људи и породица. Нарочито код Есхила мисао о заслепљености прожима цело дело.
У Орестији и у тебанским комадима Ата се јавља као моћ која се преноси из генерације у генерацију и вуче читаве лозе у понор.
За трагично разумевање карактеристична је блиска веза Ате са два друга појма, хибрисом, безграничном самоувереношћу, и немесис или тисис, изравнавајућом казном.
Трагедија често црта ланац на чијем почетку стоји благостање које доводи до сатости, сатост рађа надменост, надменост доводи до заслепљености, а заслепљеност води у судбоносно дело и тако у пропаст.
Ата је у овој шеми члан који унутрашње стање човека преводи у спољашњу несрећу.
Важан је при томе проблем кривице. Заслепљеност долази споља, често се описује као послата од неке божанства, а ипак заслепљени сам делује и сноси последице.
Трагедија свесно чува ову напетост, човек је истовремено жртва и учинитељ. Ата је појам на који се везује ово двоструко гледање.
И код Софокла и Еурипида заслепљеност остаје кључни мотив, на пример када јунак занемари знаке упозорења и трчи у своју пропаст.
Трагедија је тако од хомерске фигуре начинила дубок појам људског постојања, који класични филолози и религиолози, на пример у радовима о грчком поимању кривице, до данас темељно проучавају.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Wutou-gui, безглави дух погубљеног човека у Кини. Порекло из казни погубљења, потрага за сопствен...

Hurakan, bog oluje i tvorac kod Maja K'iče'. Poreklo, Srce neba u Popol Vuhu i religiologijsko tu...

Aura, персонификација хладног поветарца. Порекло, касноантички мит код Нона и религиолошко тумачење.

Upiór, крволочни нежив мртвац Словена и језички корен речи вампир. Порекло, мотив два срца и обли...

Vasorrú bába, šumska veštica sa gvozdenim nosom iz mađarskih bajki. Poreklo, gvozdeni nos i srods...

Padmasambhava (Guru Rinpoče), tantrički učitelj rođen iz lotosa, doneo je budizam u Tibet u 8. ve...