Хипнос, бог грчке традиције

Хипнос је бог грчке традиције.

Благи бог сна, брат Танатоса, син Никте. Хипнос је оличење самог сна, не чина спавања, него моћи одмора и обновe.

За разлику од Морфеја (који облике даје сновима), Хипнос је онај лаки, лековити сан. Хомер га зове једним од најблажих богова. Лаким крилима лебди над земљом и удахњује људима спокој. У грчкој митологији Хипнос се сматра једним од најблажих међу боговима.

БогГрчка Божанство мртвих

Хипнос

Схематски преглед: Хипнос

Тип: Бог (персонификовани природни феномен)
Традиција: Грчка митологија
Класа: Подбог/титан-сличан
Улога: Бог сна и снова
Извори: Хесиод Теогонија, Хомер, Аполодор, Овидије, Вергилије
Домен деловања: Сан, снови, смртници и богови, исцељење
Главни конфликт: Будност наспрам сна, контрола наспрам предаје

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Хипнос је рано забележен у књижевности. Већ у Хомеровој Илијади појављује се као самостална фигура, када га Хера убеђује да успава Зевса; тамо се појављује као брат смрти, Танатоса. Хесиодова Теогонија, око 700. пре Хр., систематски га уврштава у генеалогију богова и наводи Никту, Ноћ, као његову мајку.

У даљем предању Хипнос остаје споредна фигура, али га хеленистички и римски песници разрађују, на пример Овидије у Метаморфозама, који му додељује обитавалиште у мрачној пећини. Ликовни приказе, најчешће као крилатог младића, срећу се учестало још од класичног и хеленистичког доба.

Митолошко тумачење

Хипнос, бог сна, мање је истакнуто, али дубоко утемељено божанство античког порекла, вероватно преузето у грчку религију преко Мале Азије.

Он је син Никте (Ноћи) и брат Танатоса (Смрти). Ова генеалогија је значајна: сан и смрт су браћа, оба аспекта Никте, оба су нужни предаси од свести и патње.

Хипнос није страшан као његов брат, већ благ и неопходан. Хомер га је звао „благим више од пера“. Он влада оном трећином живота која се проведе у сну, областа коју мало који други богови непосредно надзиру. Његово царство је царство несвесног, снова и привременог заборава.

Простор распрострањености

Хипнос припада панхеленском корпусу митова и био је познат у целом грчком свету, од хомерских епова до вазног сликарства јужне Италије. Илијада га смешта на острво Лемнос, а каснији песници, као Овидије, описују његову пећину у земљи Кимераца, на рубу насељеног света. Сопствени култ са храмовима готово да није имао; Паусанија, међутим, помиње његово поштовање у Трезену, заједно са Музама.

Стање извора

Примарни извори:
Hesiod, Theogonie 211, 225
Homer, Ilias XIV, 231, 291
Apollodor, Bibliotheca I, 3, 1
Ovid, Metamorphosen XI, 592, 678
Vergil, Aeneis VI, 283
Секундарни извори: Burkert; Nilsson; Bremmer

Име и варијанте

Хипнос се приказује као младић лаких крила, слично Танатосу, али мање мрачно. Његови симболи су мак (посебно опијумски мак, извор напитка за сан), понекад бочица сна, бакља (коју гаси) и, у каснијим приказима, штап (сличан Хермесовом кадуцеју).

Његово лице је мирно, израз благ. Понекад се приказује с крилима у коси или као потпуно оперена фигура.

Карактеристике

Хипнос није предмет активног обожавања, него поштованог признања. Сан је нужан, али није циљ великих култова. Људи се моле Хипносу када им је потребан сан, посебно болесни и оптерећени невољама.

У књижевности се често користи као помоћник или посредник, може да опчини Зевса, може јунацима помоћи да донесу добре одлуке. Његов напитак сна је моћан, али не непосредно смртоносан (то је Танатос). Хипнос симболизује спокој, исцељење и обновe, неопходне за живот и смисао.

Изглед и симболика

Хипнос се приказује као младић благог лица, понекад с крилима (да означе покретљивост сна). Мак сна је његов главни атрибут, цвет из којег се добија опијум. Понекад носи бакљу која тоне у сан, или скиптар.

Мак и сребрна липа били су му посвећени. Његова боја је тамнољубичаста или црна, боја ноћи. За разлику од његовог брата Танатоса (обично приказаног као старијег и суровијег), Хипнос је млад и разумевајући. Он не симболизује крај, него привремено растварање, благослов, а не казну.

Профил: Хипнос

Хесиод наводи да је Хипнос син Ноћи (Никте) и близанац Смрти (Танатоса), с којим живи на западу, с оне стране Океана. Хомер га у Илијади приказује као бога кога се и сам Зевс мора плашити: на молбу Хере, Хипнос успава оца богова на Иди и за то добија Харитку Паситеју за жену. Као отац богова снова, пре свих Морфеја, каснија поезија га тесно везује за свет снова.

Хипносово порекло

Генеалогија: Син Никте (богиње ноћи), једног од најстаријих бића. Браћа: Танатос (Смрт), Морфеј (Снови, каснија верзија). Мајка Никта је прабожанство, старије од Олимпа. Архаична породица која постоји и пре Титана.

Хипносова циљна група

Функција: Универзални бог сна, делује подједнако на богове и људе. Доноси не само спокој, него и заборав и растварање воље. Штован је као магијски и терапеутски исцелитељ који доноси олакшање болеснима.
Циљна група: Сви траже његов благослов. Мртви и живи се сусрећу у његовом царству.

Хипносов изглед

Античка уметност приказује Хипноса најчешће као крилатог младића, често с крилцима на слепим очима, који сипа сан из рога или носи стручак мака. На чувеном Еуфронијевом кратеру он заједно са својим братом Танатосом носи погинулог Сарпедона с бојног поља. Мак и вода реке заборава Лете његови су стални атрибути, који симболизују прелазак у сан и заборав.

Хипносово дејство

Митско дејство: Хомер, Илијада XIV: Хипноса шаље Хера да успава Зевса ради подршке Грцима. Свемоћни Зевс постаје беспомоћан. Потом га Зевс прети да казни, а он бежи код Никте, једине силе коју Зевс поштује. Овидије детаљно описује Хипносову палату са 1000 богова снова. Вергилије га приказује као чувара границе између горњег и подземног света.

Одбрана од Хипноса

Одбрану од Хипноса у смислу заштитног ритуала Грци нису познавали, јер је сан важио за благодатну, чак исцелитељску силу. У култу Асклепија храмски сан (инкубација) чак се циљано тражио, пошто се очекивало да се бог јави болеснику у сну. Хипнос постаје опасан у митовима само као оруђе других, на пример када га Хера користи против Зевса; сходно томе, опрезност се односила на намеру иза сна, а не на сам сан.

Хипносови паралели

Хипнос има у бројним културама директне или функционалне паралеле. Сомнус (римски) представља његову директну идентификацију; Овидије (Метаморфозе XI, 592-748) детаљно описује Сомнусову пећину, у којој теку вода Лете и мак; Вергилије (Енеида V, 838-861) приказује како Сомнус изненада обузима сном крманоша Палинура. Липа из старе оријентске традиције (Угарит) показује структурну сродност.

У хиндуистичком контексту одговара Нидра као персонификација сна, која се у Деви-Махатмији призива као Јога-Маја Вишнуа. У келтској традицији: Кон-Еда (ирски) као „онај који даје сан“.

У германском контексту Еда не познаје директног бога сна, али Фриг поседује моћ да даје сан. Структурна константа: сан као божанска сила, често брат или двојник бога смрти (Хипнос-Танатос, Сомнус-Морс), настањен у тамном, пећинском свету.

Praktična odbrana

Ритуали поштовања

У Грчкој су постојала специјализована светилишта сна, посебно у центрима исцељења као што је Епидаур (Асклепијево светилиште). Пацијенти су заспали под ритуалним условима ради исцелења кроз снове (инкубација–култ). Свештеници су певали Хипносове химне. Обреди на ноћним олтарима служили су призивању благослова.

Заклетве и призивања

Орфички химна 84 представља формулу призивања: „Сне, слатки отац, који све укроћаваш…“ Магијски папируси из Египта: формуле „Хипносе, оче снова, донеси мир и исцелење“. Заклетве против несанице.

Амулети и заштитни симболи

Мак-амулет (света биљка с опијатима). Стеле сна као апотропејски симболи. Римски прстени: Хипнос са крилима и стручком мака. Кесице с биљем – валеријана, лаванда, мак.

Хипнос, паралеле у другим културама

Богови сна и персонификације мира постоје свуда: Сомнус (Рим), Бес (Египат, такође заштита), Морфеј (грчки, каснији). У источним традицијама нема сличних персонификација, сан се тамо схвата пре као стање него као сила.

Хипнос се разликује од Танатоса по својој благости и повратности: сан је привремен, смрт је коначна. Његова блискост с Никтом и ноћи чини га фундаментално важним за космички поредак.

Хипнос у Илијади: сан као делатна сила

Најдетаљнија приповедна обрада Хипноса у раној грчкој поезији налази се у Илијади (књига 14), у тзв. „преварању Зевса“. Хера жели да утиче на исход битке у корист Грка и мора зато онеспособити Зевса. Она се обраћа Хипносу и моли га да успава Зевса чим се с њим сједини.

Хипнос устрављено се двоуми. Подсећа да је већ једном на Херину молбу успавао Зевса, тада док се Херакле враћао из Троје. Пробуђени Зевс тако се разгневио да је Хипнос казни избегао само бекством код своје мајке Никте.

Тек када му Хера обећа једну од Харита, Паситеју, за жену, Хипнос пристаје. Прати Херу до горе Иде, седа у облику птице на дрво и чека. Пошто је Зевс обузет љубављу и сном, Хипнос хита код Посејдона да пренесе стање, како би овај могао да се умеша у бој.

Ова епизода је религиознонаучно значајна. Хипнос овде није само персонификација стања, већ делатна, говорна личност са својом историјом, бригама и захтевима. Истовремено, ова сцена показује границе његове моћи: успавати Зевса опасан је подухват и захтева посебне околности.

Блиска веза с Никтом, Ноћи, код које Хипнос налази заштиту, и његов значај као брата Смрти већ се наговештавају у овој приповести. Ко жели да пратити сродну нит, наћи ће засебне чланке о Никти и о Танатосу.

Брат смрти: Хипнос и Танатос у миту и слици

Јасно установљена представа грчке религије тесно везује Хипноса за Танатоса, смрт. Хесиод у Теогонији помиње обоје као децу Никте и описује их као браћу која живе заједно. Сан и смрт су сматрани сродним силама, при чему је сан на неки начин био блажи одраз смрти.

Позната епизода у којој се обоје заједно појављују налази се такође у Илијади (певање 16). Након смрти Сарпедона, сина Зевсовог, отац богова наређује Аполону да сакупи тело и преда га Хипносу и Танатосу.

Двојица браће носе мртвог хероја у његову домовину Ликију, да би тамо добио частан погреб. Овде се сан и смрт појављују као благе, бринуће силе које нежно воде преминулог.

Овај мотив има богату сликовну традицију преношења. Посебно је позната атичка ваза, тзв. Еуфронијева ваза, на којој Хипнос и Танатос, приказани као крилати мушки ликови, носе тело Сарпедона, док Хермес надгледа сцену. Крилати приказ је касније постао уобичајен.

У ликовној уметности антике, а посебно у римској гробној уметности, Хипнос је често приказиван као лепи, крилати младић, често успавани или с маком и мотивом обрнуте бакље или рога.

Ова сликовна представа, у којој се сан и смрт готово не могу разлучити, обликовала је гробну уметност и после антике, а њен утицај се осетио и у новије доба, у алегоријском сликарству.

Пећина сна код Овидија

Најпотпунији књижевни приказ пребивалишта Хипноса потиче од римског песника Овидија, који у Метаморфозама (певање 11) описује пећину бога сна, под његовим римским именом Сомнус. Овај одломак спада међу најутицајније текстове античке књижевности о сну.

Овидије смешта пећину у далеки, сунцем неосветљени крај, где никада не влада ни дан ни потпуна ноћ, већ сумрачна полутама. Тамо не кукуриче петао, не лаје пас, ни птица ни животиња не праве буку; чак се и гране не помичу, а не чује се ни људски глас.

Из земље извире река Лета, вода заборава, чије жуборење позива на сан. Пред улазом расту мак и биље које доноси дрему.

У пећини сам Сомнус лежи на црном лежају од меке материје и спава. Око њега је расута безбројна множина обличја снова. Овидије посебно истиче тројицу од њих и даје им имена: Морфеј, који може верно да опонаша људске облике, и још двојица који могу да узимају облике животиња и неживих ствари.

Овај опис имао је изузетан утицај на потоњу европску књижевност. Обликовао је представу о царству сна далеко изван средњег века и ренесансе.

Религиолошки гледано, овај опис је мање сведочанство о живом култу, пошто је култ Хипноса био само слабо развијен, а много више представља књижевну и алегоријску разраду персонификације која у антици није живела толико у храму колико у поезији.