Танатос, бог грчке традиције

Танатос је бог грчке традиције.

Тихи гласник смрти, брат Сна, син Никте. Танатос је персонификација саме смрти, не као хаоса или патње, већ као благог, неизбежног прелаза у загробни живот.

За разлику од Хада, који влада подземним светом, Танатос представља сам чин умирања. С тамним крилима и обрнутом бакљом пратио је људе на крају њиховог живота.

БогГрчка Божанство мртвих

Танатос

Хесиод, Хомер и божанска персонификација смрти

Хесиод у Теогонији (око 700. п. н. е.) описује Танатоса као сина Никте (Ноћи) и брата Хипноса (Сна). Овим космолошким одређењем Танатос постаје примарна сила поредка, а не злоћудни демон; бог смрти је неопходан за структуру универзума.

Хомер у Илијади приказује Танатоса као амбивалентну фигуру: он је неизбежан и никакво мито не може га одвратити, али није ни садистичан ни зао на начин демона.

Ова рана карактеризација разликује Танатоса од Хада, бога подземног света. Танатос представља процес умирања или прелаза, а не власт над мртвима. Хад је владар над царством, Танатос је сила која прелази границу. Ова разлика је сачувана у античкој иконографији, а касније и у хришћанској теологији.

Брзи преглед: Танатос

Танатос се појављује још у Хесиодовој Теогонији као син Никте и брат Хипноса, с којим заједно борави у подземном свету. У Еурипидовој Алкестиди јавља се као лик у радњи, кога Херакле савладава у рвачком двобоју да би отргао Алкестиду од смрти. Мит о Сизифу такође преноси да је лукави коринтски краљ оковао Танатоса, тако да неко време више нико није могао да умре.

Историјско одређење

Раздобље текстова

Хесиодова Теогонија, око 700. п. н. е., најстарији књижевни извор. Хомер, Илијада V, 844; XVI, 672, 682, описује Танатоса и његовог брата Хипноса као благе биће која носе мртве. Аполодор (2. в. н. е.) и Вергилије проширују предање. Грчка трагедија: Танатос постаје метафора за људску смртност и неизбежност. Касније код стоика: природни закон.

Простор распрострањености

Подручје распространености: Танатос је првобитно грчки, поштован по целој Хелади. Римљани су га преузели као Морса (Mors) и Летума (Letum). У Дионисовим мистерија и орфичким традицијама Танатос је имао централну улогу као граница између живота и подземног света. Јужна Италија и Сицилија (Magna Graecia) имале су специјализована светилишта посвећена Танатосу.

Стање извора

Примарни извори:
Хесиод, Теогонија 211, 225
Хомер, Илијада XVI, 672, 682
Софокле, Антигона
Еурипид, Алкестида
Аполодор, Библиотека I, 3, 1; II, 5, 12
Секундарни извори: Burkert; Dodds; Bremmer; Nilsson

Naziv i varijante pisanja

Танатос се приказује као крилати демон или младић, често с црним крилима сличним крилима бога сна Хипноса. Његови атрибути су обрнута, угашена бакља (крај живота), често и мач или косу.

Његово лице је озбиљно, али не зло, пре меланхолично. Неки прикази показују га с урном за пепео, други с лептиром, симболом душе (psyche).

Особине бића

Танатос је предмет поштовања и опрезне заштитне молитве, никада му није посвећен култ. Уместо да га обожавају, људи га прихватају као нужност. Смртници се радије обраћају Хаду, Персефони или другим боговима, тражећи милост у загробном животу.

У Еурипидовој драми Алкестида Херакле се бори са Танатосом како би спасао смртну Алкестиду. То је редак призор који показује да се и сама смрт може силом одбити, али да то не би требало чинити. Танатос представља прихватање и достојанство пред смртношћу.

Изглед и симболика

Танатос се приказује као млад, упечатљив мушкарац са крилима (која симболизују покретљивост смрти), понекад са преврнутом бакљом (симбол угашеног живота) или косом. Понекад носи тамну одећу. Његова боја је тамносива или црна.

За разлику од модерних хорор-приказа смрти, Танатос уопште не делује застрашујуће, пре је стидљив или тужан. Веровало се да је волео живот и да није желео да људи умиру, али његова дужност је била непроменљива. Његово присуство доноси, уместо страха, чудно, мирно олакшање.

Еурипид и преговарање с неизбежним

Еурипидова драма Алкестида (438. п. н. е.) приказује Танатоса као драмску личност. Он долази по умирућу Алкестиду, али бива омета жртвом другога, а Херакле га обара.

Драма приказује Танатоса као силу коју треба поштовати и бојати је се, али која се под одређеним условима може и савладати. Еурипид користи Танатоса као лик са вољом и мотивима, а не као апстрактан појам.

Ова драмска реализација учинила је Танатоса релевантним и у нерелигијским контекстима. Књижевници и филозофи су могли да се баве Танатосом а да не заузму одређени теолошки став. Алкестида је постала стандардна референца за књижевне представе смрти.

Профил: Танатос

Танатос је грчка персонификација смрти, ни зао ни милостив, већ неопходан и неизбежан. Као син Ноћи (Никс), он представља космичку силу старију од олимпских богова, коју поштује и сам Зевс.

Танатосово порекло

Генеалогија: Син Никс и као такав брат Хипноса (Сна). Његова породица обухвата Харона (лађара), Еринија (духове освете), Немезиду (правду) и сву осталу децу Никс. Ова породица представља неумитне силе постојања.
Посебност: За разлику од других богова, Танатос нема потомство, он је коначан, а не плодан.

Танатосова циљна група

Према грчком верoвању, Танатос по правилу долази по сваког смртника, јер се смрт сматра неизбежном судбином свих људи. У поезији се посебно повезује са благом смрћу у складу са судбином, док се насилна смрт на бојном пољу пре приписивала Керама. Еурипидова Алкестида приказује га као лик који циљано долази по особу чији је животни рок истекао.

Танатосов изглед

У ликовној уметности изглед Танатоса значајно се мења током антике. На белoподлошким лекитима из 5. века п. н. е., класичним атинским гробним посудама, он се приказује заједно са својим братом Хипносом као брадат, крилат мушкарац који пажљиво носи преминуле ка сахрани.

У хеленистичко и римско доба све више преовладава представа младог, крилатог генија који држи спуштену, угашену бакљу, симбол живота који се гаси. За разлику од модерне представе, антички Танатос се ретко приказује као застрашујући; предање наглашава благу, неизбежну смрт, за разлику од насилне смрти која се приписивала Керама.

Танатосово дејство

Митско дејство: У Еурипидовој Алкестиди Танатос се појављује као драматична фигура, свештеник у црном оделу који долази по Алкестиду. Херакле се физички бори против њега и побеђује га да би вратио Алкестиду, једини пример у коjeм je Танатос побеђен, што показује ипак и његову апсолутну моћ. Хомерова Илијада: Танатос и Хипнос благо носе мртвог Сарпедона. Хесиод: неизбежан, али не активно непријатељски.

Танатосова одбрана

Грчка религија није познавала трајну одбрану од Танатоса, јер се смрт сматрала делом поретка који су одредиле Мојре. Митови говоре само о привременим изузецима: Сизиф је лукавством оковао Танатоса, а Херакле га је савладао у борби да би вратио Алкестиду. У култу Грци су се смрти суочавали мање заштитним чарима, а више правилним погребним обредима који су трeбали да обезбеде души прелаз у Хад.

Танатосове паралеле

Најближа паралела Танатосу је његов рођени брат Хипнос, с којим у Илијади заједно носи погинулог Сарпедона у Ликију. Као персонифицирана смрт, он се може упоредити са римским Морсом, који је у великој мери преузет облик грчке фигуре. За разлику од судија мртвих као што су Јама или Јанлуо, Танатос никада не суди покојницима. Он само спроводи прелаз из живота у смрт.

Одбрана у свакодневном животу

Ритуали одбране и поштовања

Иако се Танатос није могао директно одбити, постојали су ритуали умирења и достојанственог предавања. Погребни обреди били су кључни: либације Танатосу током сахране, како би се замолио да благо поведе преминуле. У домаћинствима су се одржавале редовне поменске свечаности (Антестерије) у част Танатоса и преминулих.

Заклињања и призивања

Директни призиви Танатосу били су ретки, али постојале су молитве за благу смрт. На самртној постељи изговарало се: „Дођи благо, Танатосе, и нека мој прелазак буде без бола.“ Орфички химна 87 описује Танатоса као нужног и поштованог. Магијски папируси садрже формуле против зле смрти и молбе за слатку смрт.

Амулети и заштитни симболи

Амулет у облику нара (симбол подземног света и прелаза) био је веома распрострањен. Новчићи с ликом Танатоса стављани су у гробне прилоге како би обезбедили прелазак. У позној антици у Риму носили су се прстенови с ликовима Танатоса и Хипноса, њихов дуализам служио је као заштитни симбол. Црно камење коришћено је као амулети Танатоса за достојанствену смрт.

Танатос, паралеле у другим културама

Слична оличења смрти постоје свуда: римска Mors, келтска Mór, германска Hel. У источним традицијама Јама (хиндуизам) или Дармараџа (будизам) су судије мртвих, док их запад приказује готово поетски у лику Танатоса.

Харон (лађар) је његов пратећи бог, а Хад његов налогодавац. Танатос се разликује од злих божанства по томе што не кажњава, већ само извршава.

Хеленистичка иконографија и Фројдов нагон смрти

У хеленистичком периоду Танатос и његов близанац Хипнос често су приказивани у вајарству, обично као крилати младићи који заједно бдију над покојницима. Ова иконографска устаљеност указује да је Танатос био укорењен и религијско-естетски, не само у књижевности. Римска декорација саркофага преузела је ове мотиве и раширила их по целом царству.

У модерној психоанализи Сигмунд Фројд (Jenseits des Lustprinzips, 1920) позвао се на античког Танатоса да би концептуализовао свој нагон смрти. Фројд је у Танатосу видео оличење несвесних деструктивних тенденција.

Ово аналитичко тумачење ставило је античку митологију у нов контекст, при чему је Танатос постао метафора психолошких процеса. Да ли је ова веза историјски или само етимолошки оправдана, остаје спорно у истраживањима.

Танатос у миту о Алкести

Најразвијенији приповедни сусрет с Танатосом у античкој књижевности налази се у драми Алкестида Еурипида, изведеној 438. п. н. е. Комад почиње прологом у ком се Аполон и Танатос сусрећу на позорници.

Аполон је дозволио краљу Адмету да избегне смрт, под условом да неко други добровољно умре на његовом месту. Његова жена Алкестида пристала је на то, а Танатос се сада појављује да је одведе.

Занимљиво је да се Танатос овде појављује као активна, говорна фигура, што је реткост у грчкој поезији. Он оштро одбија Аполонову молбу за одлагање и инсистира на своме праву.

Описује себе као онога коме припадају покојници и наглашава да управо на младима и лепима стиче своју почаст. Аполон му пророкује да ће у Адметову кућу доћи човек који ће му силом отети жену.

Тај човек је Херакле. У једној каснијој сцени, која се не приказује на позорници већ се само препричава, Херакле вреба Танатоса код Алкестидиног гроба, док он покушава да пије крв жртвене понуде мртвима, ухвати га и обори, све док не пусти покојницу.

Ова епизода један од ретких сведочанства да Танатос може бити надјачан, и стоји у низу с причом о Сизифу, који је оковао Танатоса.

У истраживањима се расправља да ли је Еурипид сам осмислио позорничку фигуру Танатоса или се позивао на старију традицију. Сигурно је да драма претпоставља представу о смрти као моћи која се може преговарати и која има телесно обличје, представу која се знатно разликује од касније филозофске апстракције.

Танатос у ликовној уметности антике

Иконографско предање о Танатосу је оскудније од предања о многим другим грчким божанствима, али је садржајно. Најпознатији приказ налази се на тзв. Еуфронијевом кратеру, црвенофигуралном кратеру за пиће из касног 6. века п. н. е. који је данас поново изложен у археолошком музеју у Черветерију.

Приказује Танатоса и његовог брата Хипноса како носе мртвог Сарпедона с бојног поља, под надзором Хермеса. Оба брата приказана су као крилати, брадати ратници, што одговара хомерској сцени из 16. певања Илијаде.

У каснијем сликарству на вазама, а посебно на белим лекитима, оним посудама за уље које су служиле као гробни прилози, Хипнос и Танатос често се приказују као крилати младићи који носе покојника до гробне стеле. Ове слике спадају у сталан репертоар атичке гробне керамике 5. века.

Посебна традиција развила се у римско царско доба. На саркофазима смрт се сада често приказује као крилати дечак с оборенoм, угашеном бакљом, мотив који одјекује у модерној гробној уметности све до 19. века.

Да ли је ова фигура непосредно истоветна с грчким Танатосом или представља самосталну римску персонификацију, остаје спорно у истраживањима.

Много расправљан појединачни примерак је стуб-бубан са млађег Артемидиног храма у Ефесу, који по старом, али несигурном тумачењу приказује крилату фигуру с мачем која се тумачи као Танатос.

Ово тумачење почива на натпису у близини и сматра се несигурним. Све у свему, налаз показује да Танатос ретко стоји у središtu култне слике, већ се скоро увек појављује у наративним или погребним контекстима.

Положај у генеалогији Ноћи

Танатос нема оца у грчком песништву. Хесиод га у Теогонији сврстава међу децу Никте, Ноћи, коју је родила без прилегања с мужјаком.

У том набрајању Танатос стоји поред Хипноса, Сна, поред Мороса, Судбине, поред Кера, духова смрти, поред Момоса, Прекора, поред Немезиде, Одмазде, и поред других мрачних сила као што су Апата, Герас и Ерида.

Ова генеалогија је нешто више од података о сродству. Она смрт смешта у подручје које је супротно олимпијској светлости и које рађа само из себе, без мушког начела.

Хесиод описује да Хипнос и Танатос обитавају на крајњем западу, тамо где сунце залази, и да их сунце никада не обасјава својим зрацима. Он изричито супротставља благост сна гвозденој тврдоћи смрти, која има немилосрдно срце и никада не пушта онога кога једном ухвати.

Блиска веза с Хипносом провлачи се кроз целу традицију. Обојица се сматрају близанцима, или бар нераздвојном браћом, а њихово заједничко приказивање, на пример приликом ношења Сарпедона, наглашава сродство сна и смрти као основни мотив грчке мисли.

Од Кера се Танатос разликује по свом карактеру. Кере су крволочни, насилни духови смрти који на бојном пољу лове жртве. Танатос, с друге стране, представља пре смрт као такву, као неумитан крај, без призвука сурове, прерано наступиле смрти. Та разлика није свуда оштро повучена, а антички текстови понекад ове појмове користе преклапајући их.

Од мита до апстракције: Танатос у филозофији и психологији

Још у антици Танатос је постепено губио свој митски облик и постао просто реч за смрт као појам. У филозофској књижевности, на пример код Платона и стоика, thanatos се јавља као стручни термин, а не као личност.

Прелаз од личног бића ка апстракцији може се пратити кроз историју речи и представља пример како се персонификације у грчкој култури крећу између обличја и појма.

Другу, утицајну каријеру име је доживело у 20. веку. Сигмунд Фројд у свом делу С оне стране принципа задовољства из 1920. увео је представу о нагону смрти, који стоји насупрот нагону живота.

Фројд сам није користио израз Танатос у својим објављеним списима; у расправу га је увео његов ученик Вилхелм Штекел, а касније и други, и он се утврдио као супротност појму Ерос. У психоаналитичкој традицији Танатос од тада означава тенденцију ка агресији, деструкцији и повратку у неорганско стање.

Ова употреба је далеко од античког божанства и почива на модерном присвајању. Ипак, она је допринела да многи данас име Танатос повезују пре са психологијом него са грчком митологијом. Одатле потиче и стручни назив танатологија за научно проучавање умирања и смрти.

У модерној популарној култури Танатос се јавља у романима, играма и стриповима најчешће као персонифицирана смрт, често помешан с обележјима других обличја смрти. Овакав пријем ретко се ослања на изворно грчке изворе, већ прибегава општој представи о смрти као лику.

Сизиф и оковавање смрти

Поред епизоде с Хераклом, грчка традиција познаје још једну причу у којој бива савладан Танатос: причу о Сизифу, краљу Коринта. Она је сачувана у више, делом међусобно противречних верзија, између осталог код митографа Ферекида и у каснијим збиркама.

Према најраспрострањенијој верзији, Сизиф је, када је Танатос дошао да га одведе, надмудрио самог Смрт и оковао га. Све док је Танатос био везан, нико није могао умрети.

Такво стање пореметило је поредак света, јер мртви припадају подземљу, а застој у умирању погодио је и обредну праксу приношења жртава, као и однос између живих и богова.

Тек је бог рата Арес ослободио Танатоса и предао му Сизифа, пошто је баш Арес имао интерес да се у рату опет може умирати.

Сизиф је још једанпут измакао смрти, наложивши својој жени да му не приноси посмртну жртву, а затим наговоривши Персефону да га пошаље назад у живот како би укорио то занемаривање. За своју поновљену побуну против поретка смрти на крају му је у Хаду одређена позната казна: да гура камен уз брдо, који се увек изнова котрља назад.

Прича спада у групу митова који промишљају однос људске лукавости и неумитне смртности. Она приказује Танатоса као силу која се привремено може обуздати, али чија је функција за космички поредак незаменљива. Свемоћан он ту, управо, не изгледа.

Истраживачи су указали да такве приче о окованој смрти нису победа над смртношћу, него, кроз хаос изузетка, потврђују баш њену неопходност.

Култ и ритуал: Да ли је Танатос био поштован?

За разлику од великих олимпских богова, а и од Хада, Танатос је имао готово никакав самосталан култ. Изворна грађа не пружа готово ништа о правим храмовима или сталним жртвеним свечаностима.

Географ Паусанија у 2. веку н. е. извештава о светилишту у Спарти, у коме су Хипнос и Танатос били заједно приказани, а на другом месту помиње да су Спартанци подигли статуе Смрти и Смеху, као и сличним персонификацијама.

И у Гитиону је, наводно, постојала њихова статуа. Ови подаци су кратки и не откривају разрађену култну праксу.

То одговара природи ове прилике. Танатос није толико онај коме се упућују молбе, колико сила коју сусрећемо, а не можемо је наговорити да промени одлуку.

За разлику од Хада, који влада царством мртвих и игра улогу у мистеријским култовима, Танатос представља сам чин умирања, а такав процес се теже култно ослов��ава од владара.

Танатос је, међутим, опипљив у погребној пракси, односно у радњама везаним за сахрану и сећање на покојнике. Лекити на белој подлози са приказом Хипноса и Танатоса полагани су у гроб или постављани на надгробни споменик.

Ту је слика благог братског пара имала утешну функцију: смрт се приближава сну, а ношење покојника делује као пажљив, нежан чин.

Све у свему, налази показују да су Грци смрт признавали као неизбежну, али је ретко покушавали да утичу на њу путем култа. Где је религијска надa била усмерена на загробни живот, као у елеусинским мистеријама, она се односила на Деметру и Персефону, а не на Танатоса.

Даље везе

Стручна литература

Часта питања о Танатосу

Ко је Танатос у грчкој митологији?

Танатос (грчки Thanatos, Смрт) је у грчкој митологији персонификација мирне, ненасилне смрти, син Никте (Ноћи) и брат Хипноса (Сна). За разлику од Кера (духова судбине који убијају насилно), Танатос благо узима умируће из живота.

Обично се приказује као крилати младић са гасећом бакљом. За разлику од Хада (царства мртвих) и његовог владара истог имена, Танатос је самостално биће, сама смрт, а не царство мртвих.

По чему се Танатос разликује од Хада?

У грчком мишљењу ова два појма су јасно раздвојена. Хад је бог царства мртвих и истовремено назив тог царства, он прима мртве и влада над њима. Танатос је смрт као чин, тренутак у коме живот престаје.

У миту о Алкести (трагедија Еурипида) Херакле се лично бори с Танатосом како би вратио краљицу Алкесту, сцена која показује да је Танатос самостална фигура, с којом се може преговарати или борити. Сигмунд Фројд је касније преузео Танатоса као појам за нагон смрти.