ہپنوس (Hypnos) یونانی روایت کا دیوتا ہے۔
نیند کے نرم دیوتا، تھاناتوس کے بھائی، نکس کے بیٹے۔ ہپنوس خود نیند کی تجسیم ہے، نیند کا عمل نہیں بلکہ سکون اور تجدید کی قوت۔
مورفیوس (جو خوابوں کو شکل دیتا ہے) کے برعکس، ہپنوس ہلکی اور شفا بخش نیند ہے۔ ہومر نے اسے انتہائی نرم دیوتاؤں میں شمار کیا ہے۔ وہ تیز پروں کے ساتھ زمین پر گردش کرتا ہے اور انسانوں میں سکون پھونکتا ہے۔ یونانی اساطیر میں ہپنوس کو دیوتاؤں میں سب سے نرم مزاج سمجھا جاتا ہے۔
نوع: دیوتا (تجسیمِ قدرتی ظاہرہ)
روایت: یونانی اساطیر
درجہ: ذیلی دیوتا، ٹائٹن سے مشابہ
کردار: نیند اور خوابوں کا دیوتا
مآخذ: ہیسیود تھیوگونی، ہومر، اپولودور، اووید، ورجیل
دائرہ اثر: نیند، خواب، انسان اور دیوتا، شفا
بنیادی تضاد: بیداری بمقابلہ نیند، ضبط بمقابلہ تسلیم
ہپنوس ادبی اعتبار سے ابتدائی دور سے مستند ہے۔ ہومر کی ایلیاد میں وہ ایک خود مختار شخصیت کے طور پر نمودار ہوتا ہے، جب ہیرا کی درخواست پر وہ زیوس کو نیند میں ڈال دیتا ہے۔ وہاں وہ موت کے دیوتا تھاناتوس کے بھائی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ہیسیود کی تھیوگونی (تقریباً 700 قبل مسیح) اسے دیوتاؤں کے نسب نامے میں منظم طریقے سے شامل کرتی ہے اور رات کی دیوی نکس کو اس کی ماں قرار دیتی ہے۔
بعد کی روایت میں ہپنوس ایک ثانوی کردار رہتا ہے، تاہم ہیلینسٹک اور رومی شعراء نے اسے مزید نکھارا، جیسا کہ اووید نے میٹامورفوسیس میں اسے ایک تاریک غار میں رہائش دی۔ تصویری مصوری میں اسے عموماً پردار نوجوان کے روپ میں دکھایا گیا، جو کلاسیکی اور ہیلینسٹک دور سے نمایاں ہوا۔
ہپنوس، نیند کا دیوتا، قدیم ابتداء کا ایک کم نمایاں لیکن گہرا اثر رکھنے والا دیوتا ہے جو ممکنہ طور پر ایشیائے کوچک کے راستے یونانی مذہب میں داخل ہوا۔
وہ نکس (رات) کا بیٹا اور تھاناتوس (موت) کا بھائی ہے۔ یہ نسب اہم ہے: نیند اور موت بہن بھائی ہیں، دونوں نکس کے پہلو، دونوں شعور اور تکلیف سے ضروری وقفے۔
ہپنوس اپنے بھائی کی طرح ہیبت ناک نہیں بلکہ نرم اور ضروری ہے۔ ہومر نے اسے "پَر سے بھی نرم” کہا۔ وہ زندگی کے اس تہائی حصے کا حاکم ہے جو نیند میں گزرتا ہے، ایک ایسا دائرہ جس پر بہت کم دیگر دیوتاؤں کا براہِ راست اقتدار ہے۔ اس کی سلطنت لاشعور، خوابوں اور عارضی فراموشی کی دنیا ہے۔
ہپنوس یونانی مشترک اساطیری سرمائے سے تعلق رکھتا ہے اور پوری یونانی دنیا میں معروف تھا، ہومر کے رزمیہ اشعار سے لے کر جنوبی اٹلی کی برتن نگاری تک۔ ایلیاد اسے لیمنوس جزیرے پر قرار دیتی ہے، جبکہ اووید جیسے بعد کے شعراء اس کے غار کو کمیری قوم کی سرزمین میں آباد دنیا کی سرحد پر دکھاتے ہیں۔ اس کا اپنا باقاعدہ ہیکل کم ہی تھا؛ تاہم پاوسانیاس نے ترائیزن میں موسیقی کی دیویوں کے ساتھ اس کی پرستش کا ذکر کیا ہے۔
بنیادی مآخذ:
Hesiod, Theogonie 211, 225
Homer, Ilias XIV, 231, 291
Apollodor, Bibliotheca I, 3, 1
Ovid, Metamorphosen XI, 592, 678
Vergil, Aeneis VI, 283
ثانوی مآخذ: Burkert; Nilsson; Bremmer
ہپنوس کو ایک نوجوان کے روپ میں پیش کیا جاتا ہے جس کے پاس تیز پر ہوتے ہیں، تھاناتوس سے ملتا جلتا لیکن کم تاریک۔ اس کی علامات میں خشخاش (خاص طور پر افیونی خشخاش، نیند آور مشروب کا ذریعہ)، کبھی کبھی ایک نیند کی بوتل، ایک مشعل (جسے وہ بجھاتا ہے) اور بعد کی مصوری میں ایک عصا (ہرمیس کے کاڈیسیوس سے ملتا جلتا) شامل ہیں۔
اس کا چہرہ پُرسکون اور تاثرات نرم ہوتے ہیں۔ کبھی کبھی اسے کنپٹیوں پر پروں کے ساتھ یا مکمل طور پر پردار شکل میں دکھایا جاتا ہے۔
ہپنوس کی فعّال پرستش نہیں کی جاتی بلکہ اسے احترام کے ساتھ تسلیم کیا جاتا ہے۔ نیند ضروری ہے، لیکن بڑے عبادتی مراسم کا مقصد نہیں۔ لوگ ہپنوس سے اس وقت دعا کرتے ہیں جب انہیں نیند کی ضرورت ہو، خاص طور پر بیمار اور پریشان حال۔
ادب میں اسے اکثر مددگار یا ثالث کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، وہ زیوس کو سحرزدہ کر سکتا ہے، ہیروز کو اچھے فیصلوں کی طرف مائل کر سکتا ہے۔ اس کا نیند کا مشروب طاقتور ہے لیکن فوری طور پر مہلک نہیں (وہ تھاناتوس کا کام ہے)۔ ہپنوس سکون، شفا اور تجدید کی علامت ہے، زندگی اور معنی کے لیے ضروری۔
ہپنوس کو ایک پُرسکون چہرے والے نوجوان کے روپ میں دکھایا جاتا ہے، کبھی کبھی پروں کے ساتھ (نیند کی حرکت پذیری ظاہر کرنے کے لیے)۔ نیند آور خشخاش اس کا بنیادی وصف ہے، ایک پھول جس سے افیون حاصل کی جاتی ہے۔ کبھی کبھی وہ ایک مشعل اٹھاتا ہے جو نیند میں ڈوب جاتی ہے، یا ایک عصا۔
خشخاش اور چاندی کا پھول اس کے لیے مقدس تھے۔ اس کا رنگ رات کا گہرا بنفشی یا سیاہ ہے۔ اپنے بھائی تھاناتوس (جو عموماً بڑا اور زیادہ سنگ دل دکھایا جاتا ہے) کے برعکس، ہپنوس جوان اور فہمیدہ ہے۔ وہ انجام کی نہیں بلکہ عارضی حل کی، ایک نعمت کی، نہ کہ سزا کی علامت ہے۔
ہیسیود ہپنوس کو رات (نکس) کا بیٹا اور موت (تھاناتوس) کا جڑواں بھائی قرار دیتا ہے، جو اوقیانوس کی سرحد سے پرے مغرب میں اکٹھے رہتے ہیں۔ ہومر ایلیاد میں اسے ایسا دیوتا بتاتا ہے جس سے خود زیوس کو بھی خوف آتا ہے: ہیرا کی درخواست پر ہپنوس پہاڑِ ایدا پر دیوتاؤں کے باپ کو نیند میں ڈال دیتا ہے اور اس کے عوض چاریت پاسی تھیا کو بیوی کے طور پر پاتا ہے۔ بعد کی شاعری اسے خوابوں کے دیوتاؤں کا باپ قرار دیتی ہے، جن میں سرفہرست مورفیوس ہے، اور اسے خوابوں کی دنیا سے گہرا وابستہ کرتی ہے۔
نسب نامہ: نکس (رات کی دیوی) کا بیٹا، قدیم ترین وجودات میں سے ایک۔ بھائی: تھاناتوس (موت)، مورفیوس (خواب، بعد کی روایات میں)۔ ماں نکس ابتدائی دیوی ہے جو اولمپس سے بھی قدیم ہے۔ ٹائٹنوں سے پہلے کا قدیم خاندان۔
کارکردگی: دیوتاؤں اور انسانوں پر یکساں اثر انداز ہونے والا نیند کا عالمگیر دیوتا۔ نہ صرف سکون بلکہ فراموشی اور ارادے کی تحلیل بھی لاتا ہے۔ بیماروں کو راحت پہنچانے والے شافی کے طور پر جادوئی اور علاجی حیثیت سے پوجا جاتا ہے۔
دائرہ: سب اس کی نعمت کے متلاشی ہیں۔ مردے اور زندہ اس کی سلطنت میں ملتے ہیں۔
قدیم فن میں ہپنوس کو عموماً پردار نوجوان کے روپ میں دکھایا گیا ہے، اکثر کنپٹیوں پر پروں کے ساتھ، جو ایک سینگ سے نیند ٹپکا رہا ہو یا خشخاش کی ڈنڈی اٹھائے ہو۔ مشہور یوفرونیوس کریٹر پر وہ اپنے بھائی تھاناتوس کے ساتھ مل کر مقتول سارپیدون کو میدانِ جنگ سے اٹھا کر لے جا رہا ہے۔ خشخاش اور فراموشی کی ندی لیتھے کا پانی اس کے پائیدار اوصاف ہیں جو نیند اور فراموشی میں ڈھلک جانے کو مجسم کرتے ہیں۔
اساطیری اثر: ہومر کی ایلیاد، کتاب چہاردہم: ہپنوس کو ہیرا یونانیوں کی حمایت کے لیے زیوس کو سلانے پر مامور کرتی ہے۔ قادرِ مطلق زیوس بے بس ہو جاتا ہے۔ بعد ازاں زیوس کے غصے سے ڈر کر وہ اپنی ماں نکس کی پناہ میں بھاگتا ہے، واحد طاقت جس کا زیوس احترام کرتا ہے۔ اووید: ہپنوس کے محل کا تفصیلی بیان جس میں ایک ہزار خواب دیوتا آباد ہیں۔ ورجیل: بالائی اور زیریں دنیا کے درمیان سرحدی محافظ۔
یونانیوں کے ہاں ہپنوس کے خلاف حفاظتی رسوم کا تصور نہیں تھا، کیونکہ نیند کو نعمت بلکہ شفا بخش قوت سمجھا جاتا تھا۔ اسکلیپیوس کے عبادتی مراکز میں ہیکل نیند یعنی انکیوباتیو (Inkubatio) کو باقاعدہ تلاش کیا جاتا تھا، کیونکہ یہ عقیدہ تھا کہ دیوتا خواب میں مریضوں کو ظاہر ہوتا ہے۔ اساطیر میں ہپنوس صرف اسی وقت خطرناک ہوتا ہے جب اسے دوسروں کے آلے کے طور پر استعمال کیا جائے، جیسا کہ ہیرا اسے زیوس کے خلاف استعمال کرتی ہے۔ چنانچہ احتیاط نیند سے نہیں بلکہ نیند کے پیچھے کی نیت سے متعلق تھی۔
ہپنوس کے متعدد ثقافتوں میں براہِ راست یا عملی متوازی وجود ملتے ہیں۔ Somnus (رومی) اس کی براہِ راست مماثلت ہے، اووید (Metamorphosen XI, 592-748) سومنوس کے غار کا تفصیلی بیان کرتا ہے جہاں لیتھے کا پانی اور خشخاش بہتی ہے۔ ورجیل (Aeneis V, 838-861) سومنوس کو ملاح پالینوروس کو اچانک نیند میں ڈال دیتے ہوئے دکھاتا ہے۔ قدیم مشرقِ ادنیٰ کی روایت (اوگاریت) میں لیپا ساختی مشابہت رکھتا ہے۔
ہندو تناظر میں نِدرا نیند کی تجسیم کے طور پر، دیوی ماہاتمیہ میں وشنو کی یوگ مایا کے طور پر پکاری جاتی ہے۔ کیلٹک دائرے میں کون ایدا (آئرلینڈ) "نیند کا عطا کنندہ” ہے۔
جرمانک سیاق میں ایڈا میں کوئی براہِ راست نیند کا دیوتا نہیں ہے، تاہم فریگ کے پاس نیند عطا کرنے کی قوت ہے۔ ساختی ثابت: نیند بطورِ الہی قوت، اکثر موت کے دیوتا کی بہن بھائی یا ہم شبیہ (ہپنوس، تھاناتوس، سومنوس، مورس)، ایک تاریک غار نما دنیا میں قیام کرتے ہوئے۔
یونان میں خصوصی نیند کے مقدس مقامات، خاص طور پر ایپیداوروس جیسے شفا مراکز میں (اسکلیپیوس کا حرم)۔ مریض خواب کے ذریعے شفا کے لیے رسمی حالت میں سوتے تھے (انکیوباتیو عبادت)۔ پجاری ہپنوس کے مدائح گاتے تھے۔ رات کی قربان گاہوں پر نعمت مانگنے کی رسومات۔
اورفک تسبیح نمبر 84 دعائیہ فارمولہ ہے: "نیند، پیارے باپ، جو سب کو قابو میں رکھتا ہے…” مصر کے جادوئی پپائری میں فارمولے: "ہپنوس، خوابوں کے باپ، آرام اور شفا عطا کر”۔ بے خوابی کے خلاف التجائیں۔
خشخاش کا تعویذ (افیونی اجزاء والا مقدس پودا)۔ نیند کی سلیں بطور بلا دور کرنے والی علامات۔ رومی انگوٹھیاں: پروں اور خشخاش کی ڈنڈی کے ساتھ ہپنوس۔ ویلیرین، لیوینڈر اور خشخاش سے بنی جڑی بوٹیوں کی تھیلیاں۔
نیند کے دیوتا اور سکون کی تجسیمات ہر جگہ پائی جاتی ہیں: Somnus (روم)، Bes (مصر، حفاظت بھی)، Morpheus (یونانی، بعد کا)۔ مشرقی روایات میں ایسی کوئی ہم پلہ تجسیمات نہیں ہیں، نیند وہاں ایک قوت سے زیادہ ایک حالت ہے۔
ہپنوس تھاناتوس سے اپنی نرمی اور الٹ پذیری کے لحاظ سے مختلف ہے: نیند عارضی ہے، موت ابدی۔ نکس اور رات سے اس کی قربت اسے کائناتی نظام کے لیے بنیادی بنا دیتی ہے۔
ابتدائی یونانی شاعری میں ہپنوس کا سب سے تفصیلی بیانیہ ایلیاد (کتاب 14) میں ملتا ہے، جسے "زیوس کو دھوکہ” کہا جاتا ہے۔ ہیرا جنگ کا نتیجہ یونانیوں کے حق میں کرنا چاہتی ہے اور اس کے لیے اسے زیوس کو ناکارہ بنانا ہوتا ہے۔ وہ ہپنوس کے پاس جاتی ہے اور اس سے درخواست کرتی ہے کہ جیسے ہی وہ زیوس سے ملے، اسے نیند میں ڈال دے۔
ہپنوس ہچکچاتا ہے۔ وہ یاد دلاتا ہے کہ وہ پہلے بھی ہیرا کی خواہش پر زیوس کو سلا چکا ہے، جب ہیراکلیس ٹروئے سے واپس آ رہا تھا۔ بیدار ہونے پر زیوس اتنا غضبناک ہوا کہ ہپنوس صرف اپنی ماں نکس کی پناہ میں بھاگ کر سزا سے بچا۔
جب ہیرا اسے چاریتوں میں سے ایک، پاسی تھیا، بیوی کے طور پر دینے کا وعدہ کرتی ہے تب ہپنوس راضی ہوتا ہے۔ وہ ہیرا کے ساتھ ایدا پہاڑ پر جاتا ہے، ایک پرندے کی شکل میں درخت پر بیٹھتا ہے اور انتظار کرتا ہے۔ جب زیوس محبت اور نیند میں غرق ہو جاتا ہے، ہپنوس پوسیدون کے پاس دوڑتا ہے تاکہ وہ جنگ میں مداخلت کر سکے۔
یہ واقعہ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے اہم ہے۔ یہاں ہپنوس محض کسی حالت کی تجسیم نہیں بلکہ ایک فعّال، بولتی شخصیت ہے جس کی اپنی تاریخ، اپنی فکریں اور اپنے تقاضے ہیں۔ ساتھ ہی یہ اقتباس اس کی قوت کی حدود بھی دکھاتا ہے: زیوس کو نیند میں ڈالنا خطرناک ہے اور اس کے لیے خاص حالات درکار ہوتے ہیں۔
نکس سے اس کی گہری وابستگی، جس کے پاس ہپنوس پناہ لیتا ہے، اور موت کے بھائی کے طور پر اس کی اہمیت اس بیانیے میں پہلے سے گونجتی ہے۔ جو اس سے متعلق موضوعات مزید جاننا چاہتے ہیں وہ نکس اور تھاناتوس کے الگ مضامین دیکھ سکتے ہیں۔
یونانی مذہب کا ایک پختہ تصور ہپنوس کو تھاناتوس یعنی موت سے گہرا وابستہ کرتا ہے۔ ہیسیود نے تھیوگونی میں دونوں کو نکس کی اولاد اور بھائی قرار دے کر یکجا رہنے کا ذکر کیا ہے۔ نیند اور موت قریبی قوتیں سمجھی جاتی تھیں، نیند گویا موت کا نرم عکس۔
ایک معروف واقعہ جس میں دونوں ایک ساتھ نمودار ہوتے ہیں، وہ بھی ایلیاد (کتاب 16) میں ہے۔ زیوس کے بیٹے سارپیدون کی موت کے بعد دیوتاؤں کا باپ اپولو کو حکم دیتا ہے کہ لاش اٹھا کر ہپنوس اور تھاناتوس کو سونپ دے۔
دونوں بھائی مقتول ہیرو کو اس کے وطن لیکیا پہنچاتے ہیں تاکہ وہاں اسے باوقار تدفین مل سکے۔ یہاں نیند اور موت نرم اور مشفق قوتوں کے طور پر نظر آتے ہیں جو گرے ہوئے کو احتیاط سے رہنمائی دیتے ہیں۔
اس موضوع کی ایک بھرپور تصویری روایت ہے۔ خاص طور پر مشہور ایک ایٹیکی مٹی کا برتن ہے، یوفرونیوس ویز، جس پر ہپنوس اور تھاناتوس پردار مردانہ شکلوں میں سارپیدون کی لاش اٹھائے جا رہے ہیں جبکہ ہرمیس منظر کی نگرانی کر رہا ہے۔ بعد میں پردار تصویر کشی رواج بن گئی۔
قدیم دور کے فنونِ لطیفہ اور خاص طور پر رومی قبر کی نقش کاری میں ہپنوس کو اکثر ایک خوبصورت پردار نوجوان کے طور پر دکھایا گیا، اکثر سوتے ہوئے یا خشخاش اور الٹی مشعل یا سینگ کی علامت کے ساتھ۔
یہ تصویری زبان، جس میں نیند اور موت مشکل سے الگ کیے جا سکتے ہیں، نے قبر کی فنکاری کو قدیم دور سے آگے متاثر کیا اور جدید یورپی تمثیل نگاری تک اثر انداز رہی۔
ہائپنوس کی رہائش گاہ کا سب سے تفصیلی ادبی بیان رومی شاعر اووِد کی طرف سے ملتا ہے، جنہوں نے میٹامورفوسیس (کتاب 11) میں نیند کے دیوتا کی غار کو اس کے رومی نام سومنُس کے تحت بیان کیا ہے۔ یہ اقتباس نیند کے موضوع پر قدیم ادب کے سب سے زیادہ اثرانگیز متون میں سے ایک ہے۔
اووِد نے اس غار کو ایک دور دراز، بے آفتاب خطے میں واقع کیا ہے جہاں نہ کبھی دن ہوتا ہے نہ پوری رات، بلکہ ایک دھندلا سا گرگ و بیابان چھایا رہتا ہے۔ وہاں نہ کوئی مرغ بانگ دیتا ہے، نہ کتا بھونکتا ہے، نہ پرندہ آواز کرتا ہے اور نہ کوئی جانور شور مچاتا ہے؛ حتیٰ کہ درختوں کی شاخیں بھی نہیں ہلتیں اور کوئی انسانی آواز سنائی نہیں دیتی۔
زمین سے دریائے لیتھے پھوٹتا ہے، جو فراموشی کا پانی ہے، اور اس کی کلکل آواز نیند کی دعوت دیتی ہے۔ دہانے پر خشخاش اور منگدلی جڑی بوٹیاں اگی ہوئی ہیں۔
غار کے اندر سومنُس خود نرم مواد کے ایک سیاہ بستر پر لیٹا سویا ہوا ہے۔ اس کے گرد بے شمار خوابی صورتیں بکھری پڑی ہیں۔ اووِد ان میں سے تین کو خصوصی طور پر نمایاں کرتا ہے اور ان کے نام بیان کرتا ہے: مورفیئس، جو انسانی شکلوں کی کامیاب نقل اتار سکتا ہے، اور دو دیگر جو جانوروں اور بے جان اشیاء کی صورت اختیار کر سکتے ہیں۔
اس بیان نے بعد کے یورپی ادب پر غیرمعمولی اثر ڈالا۔ اس نے قرون وسطیٰ اور عہدِ نشاۃ الثانیہ سے آگے تک نیند کی سلطنت کے تصور کو شکل دی۔
مذہبی علم کے نقطہ نظر سے یہ بیان زندہ عبادتی رواج کی گواہی سے کم ہے، کیونکہ ہائپنوس کی عبادتی روایت نہایت کمزور تھی، بلکہ یہ ایک تشخیص کی ادبی و تمثیلی تزئین کی گواہی ہے جو قدیم دور میں ہیکل کے بجائے شاعری میں زندہ رہی۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

کریسنک، سلووینی-سلاوی آتش و آفتاب کی شخصیت۔ ماخذ، انقلابِ شمس سے تعلق اور مذہبی علمی درجہ بندی کا...

اوبرپفالز کی لوک روایت کا ہولز فروئلائن: شونویرتھ کے نزدیک ایک مددگار چھوٹا جنگلی روح، جسے وائلڈ ...

Phi Krahang، تھائی لینڈ کا اڑنے والا چھلنی مرد۔ ماخذ، چھلنیاں بطور پَر، کراسوئے کا ہم پلہ اور حفا...

لاعماعوماعو، ہوائی کی ہواؤں کی کلبس والی آبائی دیوی۔ ماخذ، پاکاع سے تعلق اور مذہبی علمی درجہ بندی۔

ناخت کراپ: جنوبی جرمن-آسٹریائی بچوں کی لوک روایات کا رات کا خوف ناک پرندہ۔ ماخذ، شکل و صورت اور ر...

بلیال عبرانی بائبل، قمران اور گوئشیا میں۔ ماخذِ لفظ، بادشاہی درجہ، مُہر اور مذہبی علمی درجہ بندی۔