Ate, kreikkalaisen tradition jumalatar

Sokaisun, onnettomuuden ja kohtalokkaiden päätösten jumalatar. Ate on synkkä voima kreikkalaisessa mytologiassa, ei paha, mutta tuhoisa.

Hän lähettää mielenhäiriötä ja väärää arvostelukykyä sankarien ja kuninkaiden sydämiin. Hänen askeleensa ovat hiljaisia, hänen vaikutusvaltansa petollista. Hän kulkee maan päällä ja johdattaa ihmisiä katastrofeihin sumentamalla heidän arvostelukykynsä.

JumalatarKreikka

Ate

Ate Homeroksen Iliaassa: sokaisun ja tuhon jumalatar

Homeroksen Ilias 9.502-512 sisältää klassisen kuvauksen: Zeus selittää, että Ate, sokaisun ja huonojen neuvojen jumalatar, petti hänet itsensä ja karkotettiin sen tähden Olympokselta. Ate edustaa kyvyttömyyttä nähdä seurauksia ennalta ja houkutusta tehdä väärä päätös.

Kohdassa 19.85-138 hänet kuvataan yksityiskohtaisesti jumalattarena, joka kulkee kevyesti maan päällä ja tuhoaa kokonaisia kansoja tunkeutumalla kuolevaisten aisteihin ja sokaisemalla heidät.

Homerokselle tämä jumalatar on kosmologinen voima. Hän ei tuomitse häntä moraalisesti, vaan käsittää hänet ihmisen erehtymisalttiuden todellisuutena. Hän ilmentää erehdyksen traagista kohtaloa, erityisesti sodassa, jossa yksi virheellinen käsky maksaa tuhansien hengen.

Pikaprofiili: Ate

Tyyppi: Persoonifikaatio
Traditio: Kreikkalainen mytologia
Luokka: Demoni/jumalatar
Rooli: Sokaisu, eksyminen, mielenhäiriö
Lähteet: Hesiodos Theogonia 230, 232, Homeros, Apollodoros, Platon
Vaikutusalue: Järki, arvostelukyky, moraalinen hämmennys
Päärintiristiriita: Jumalallinen tahto vastaan inhimillinen järki

Konteksti

Tekstien ajanjakso

Hesiodoksen Theogonia n. 700 eaa. on vanhin lähde (Ate Zeuksen tytär). Homeroksen Ilias IX, 500, 512 laajentaa luonnehdintaa. Kreikkalainen tragedia 400-luvulla eaa. (Sofokles, Aiskhylos) käyttää Atea dramaturgisena voimana. Myöhemmin: Platon, Plutarkhos, stoalaiset (Ate sisäisenä sokaistumisena).

Levinneisyysalue

Ate kuuluu yleiskreikkalaiseen myyttiperintöön eikä ole sidottu mihinkään tiettyyn pyhäkköön tai maisemaan. Hänet mainitaan ennen kaikkea eeppisessä ja tragedisessa runoudessa Homeroksesta Hesiodoksen kautta Aiskhylokseen, joiden tekstit levisivät koko kreikankielisellä Välimeren alueella. Aten omaa kulttipaikkaa ei ole varmistettu, mutta Ilionissa paikallinen perinne yhdisti tietyn kummun hänen putoamiseensa Olympokselta.

Lähdetilanne

Primäärilähteet:
Hesiodos, Theogonia 230, 232
Homeros, Ilias IX, 500, 512
Sofokles, Elektra 621
Aiskhylos, Agamemnon
Sekundäärilähteet: Burkert, Griechische Religion 1977; Bremmer, Greek Religion 1994; Pauly, Der kleine Pauly; Graf, Greek Mythology 1993

Nimi ja muodot

Atea kuvataan harvoin kuvallisesti, koska hänen voimansa on näkymätön. Hänet kuvataan nopeajalkaiseksi, usein mielenhäiriö silmissään, ja joskus naispuolisena daimonina, jolla on synkkä hohde. Hänen symbolinsa ovat hämmennys, väärä sana, kohtalokas päätös.

Hänet kuvataan joskus vedettynä taivaalle (Homeroksen mukaan), missä Litait (anteeksipyynnön rukoukset) juoksevat hänen perässään korjaamaan vahingot. Hänen läsnäolonsa on ilmapiirin muutosta, arvostelukyvyn sumentumista.

Ominaispiirteet

Atea pelätään ja vastustetaan, varsinaista palvontaa ei ole. Häntä vedotaan rukouksissa suojaksi sokaisua vastaan. Hän on voima, joka on tunnistettava, ja Sofokles muiden tragedioiden kirjoittajien joukossa on mestari kuvaamaan Aten vaikutusta sankareihin.

Hän lähettää atê-tilan (sokaisu, tyhmyys), joka johtaa tuhoon. Tragediassa hän on usein piilevä voima sankarin lankeemuksen takana. Hänen palvontansa koostuu enemmänkin torjuntarituaaleista: uhreista Litaien lepyttämiseksi, rukouksista selkeyden puolesta.

Ulkoasu ja symboliikka

Ate kuvataan usein sokeana tai kevytjalkaisena jumalattarena, joka kiiti nopeasti maan ja Olympoksen yli palaamattomana. Homeros kuvasi hänet kultahiuksisena, joka pettää ja viettelee. Hänellä oli joskus siivet korostamaan hänen katoavaisuuttaan.

Toisin kuin persoonallistettu pahansuopuus, hän oli enemmänkin näkyväksi tullut inhimillinen sokaisu itsessään. Hänen ominaisuutensa olivat hämmennys, petos ja järjen sumentaminen. Hän oli läheisessä suhteessa Nemesikseen (kosto), joka usein seurasi häntä: se, joka viettelyi Aten toimesta, joutui kärsimään Nemesiksen rangaistuksen.

Ate Hesiodoksella ja aiskhyloslainen tulkinta

Hesiodoksen Theogonia mainitsee Aten (jota kutsutaan joskus Erikseksi) Yön tyttärenä tai Areksen sisarena. Hän ei ole niin hallitsevasti persoonallistettu kuin Homeroksen Zeuksen Ate, mutta hänen vaikutuksensa on läsnä: hän kylvää riitaa ja onnettomuutta.

Aiskhylos käyttää Atea tragedioissaan motivoivana käsitteenä; esimerkiksi Agamemnon on läpeensä Aten läpitunkema: kuningas sokaistuu ylpeydestä (hybris), minkä seurauksena hän häpäisee temppelin ja kiroaa perheensä.

Aiskhylos tekee Atesta yhteyden syyllisyyden ja rangaistuksen välille, sisäisenä moraalisena sokaistumisena eikä ulkoisena voimana. Tämä leimaa kreikkalaista tragediaa yleisesti: Ate ei ole kohtalo pelkän väistämättömyyden mielessä. Se on ennemminkin sokaisu, joka valmistaa syyllisyyden ja mahdollistaa tuhon.

Henkilökortti: Ate

Ate on kreikkalaisessa mytologiassa sokaisun persoonifikaatio, joka johdattaa jumalia ja ihmisiä harkitsemattomiin tekoihin. Homeros kutsuu häntä Zeuksen tyttäreksi, kun Hesiodoksella hän esiintyy Eriksen, riidan jumalattaren, tyttärenä. Hänen vaikutusalueensa on päätöksen hetki, jolloin arvostelukyky ja harkinta pettävät.

Kulttuurikonteksti

Syntyperä: Zeuksen ja Themiksen (järjestyksen jumalattaren) tytär. Antiteesi: järjestys synnyttää sekasortoa. Ate on itsenäinen kosminen voima, vanhempi kuin tietoinen päätöksenteko. Se vaikuttaa mieleen ennen kuin oivallus ehtii syntyä.

Kohdistuu

Tehtävä: Ate aiheuttaa sokaistumista (ἄτη), kognitiivista ja moraalista pimenemistä. Se on tahaton kosminen voima, ei pahantahtoinen aktiivisessa mielessä. Vaikuttaa ensisijaisesti hallitsijoihin ja kuninkaisiin, joiden virhepäätökset laukaisevat kollektiivisia katastrofeja. Tragediassa: sukupolvien yli ulottuva kirous.

Esittäminen

Kreikkalainen taide ei kehittänyt Atelle vakiintunutta kuvallista esitystapaa; hän jää ensisijaisesti runouden hahmoksi. Homeros kuvaa hänet keveäjalkaiseksi: sen sijaan, että koskettaisi maata, hän astuu ihmisten päiden yli ja sekoittaa heidän mielensä. Ilias kertoo lisäksi, että Zeus tarttui häntä hiuksista Herakleen syntymään liittyneen petoksen jälkeen ja singosi hänet Olympokselta maan päälle, ja siitä lähtien hän on vaikuttanut ihmisten keskuudessa.

Tehtävä

Myyttinen vaikutus: Homeroksen Ilias: Ate sokaisee Zeuksen, joka vannoo epäpyhän valan ja laukaisee Troijan sodan. Aiskhyloksen Agamemnon: Klytaimnestran ja Agamemnonin Ate = Atreuksen suvun perhe-kirous. Esimerkkejä: Phaethon (aurinkohevoset), Pentheus (Bakkhantit), Aias (mielenhäiriö). Alue: sota, veri, suru, katastrofit.

Suojakeinot

Iliaan mukaan suojaavina voimina Atea vastaan toimivat Litait, henkilöityneet rukoukset, jotka Zeuksen tyttärinä seuraavat sokaistumista ja lievittävät sen seurauksia. Homeroksen mukaan se, joka kunnioittaa Litaita ja pyytää anteeksiantoa, voi rajoittaa Aten aiheuttamaa vahinkoa; se, joka torjuu heidät, vetää puoleensa uutta onnettomuutta. Konkreettista amulettia Atea vastaan ei ole säilynyt antiikin lähteissä, suoja perustuu käyttäytymiseen: harkitsevaisuuteen, kohtuullisuuteen ja oikea-aikaiseen sovitukseen.

Vertailukohtia

Sukulaiset henkilöitymät muissa kulttuureissa: Kreikkalaisella Atella sokaistumisen ilmentymänä on omanlaisensa asema hellenistisessä ajattelussa, mutta sitä voidaan funktionaalisesti verrata muiden perinteiden vastaaviin käsitteisiin.

Mesopotamiassa akkadilainen Namtar esiintyy henkilöityneenä kohtalona; heprealaisessa perinteessä Sananlaskujen kirja (Mishlei) tuntee sydämen paatumisen jumalallisena rangaistuksena (vrt. faaraon paatuminen Ex 7-14).

Roomalaisessa sovituksessa Discordia esiintyy Erinysien läheisten henkilöitymien sisarkäsitteenä; Vergiliuksen Furor (Aeneis I, 294) dramatisoi vastaavaa sokeaa vaikutinvoimaa. Intialaisessa ajattelussa tätä vastaa Moha (sokaistuminen, hämmennys), joka on yksi buddhalaisuuden kolmesta juurisynnistä.

Tärkeää on kuitenkin: Ate on paljon enemmän kuin pelkkä henkilöitymä, hän on toimiva voima, ja hänen karkottamisensa Zeuksen käskystä (Hom. Il. XIX, 91-133) merkitsee myyttistä murtumaa jumalallisen piirin ja inhimillisen eksymyksen välillä.

Torjunta arjessa

Rituaalit ja torjunta

Antiikki: ensisijaisesti filosofis-kirjallista. Stoalaiset suosittelivat itsehillintää ja oivallusta. Metiksen pyhäköissä suoritettiin rituaaleja jumalallisen oivalluksen saamiseksi. Zeukselle ja Themikselle annetut uhrit katsottiin suojaksi perhekirouksia vastaan.

Loitsut ja rukoukset

Suoria loitsuja on vähän, Ate ei ole itsenäinen jumaluus. Tragediassa: rukouksia Athenalle tai Metikselle. Stoalaiset filosofit opettivat sisäistä loitsua järjen ja hyveen avulla.

Amuletit ja suojasymbolit

Pöllö-amuletti (Athena-symboli) katsottiin suojaksi sokaistumista vastaan. λῆθον-kiven uskottiin auttavan menneen Aten hylkäämisessä. Roomalaiset kotitaloudet: suoja perheen virhearviointeja vastaan (Minerva-amuletit).

Ate, rinnakkaisilmiöitä muissa kulttuureissa

Onnettomuuden ja sokaistumisen jumalia tai daimoneja on kaikkialla: Erinyet (Kreikka, kosto), Hekate (hämmennys ja tienristeykset), Lilith (heprealainen, houkutus erehdykseen). Aten tehtävä muistuttaa sanskritinkielisiä käsitteitä avidya (tietämättömyys) tai maya (harha).

Hän jakaa Eriksen (kiista) ja Nemesiksen (kosto) kanssa kosmisen tasapainon vartijan roolin, jonka tavoitteena on enemmän hybriksen kuritus kuin rankaiseminen. Aten ero muihin onnettomuuden voimiin on hänen hienovaraisuutensa: hän pimentää järjen, ei järkeä itseään.

Ate ja kosminen oikeudenmukaisuus Euripideen ja myöhempien kirjoittajien tuotannossa

Euripides käyttää Atea käsitteenä syventääkseen inhimillisen tragedian ironiaa. Esimerkiksi teoksessa Bakkhantit Ate ajaa Pentheuksen tuhoon sokeutena Dionysoksen totuutta kohtaan. Tämä ei ole ulkoisen jumalan rangaistus. Se on seurausta hänen omasta kyvyttömyydestään nähdä.

Platon ja myöhemmät filosofit sisällyttivät Aten teoreettiseen etiikkaan: hän on phronesiksen (käytännöllisen viisauden) poissaoloa, puutteellista ymmärrystä, joka myrkyttää päätöksenteon.

Tässä tulkinnassa Atesta tulee sisäinen psykologinen tila, ei jumalatar, käsite, jota moderni psykologia on kehittänyt edelleen. Myyttisesti hän pysyy voimana, joka on otettava vakavasti; teologisesti hän on kuvaus ihmisen taipumuksesta erehtyä.

Ate Homeroksella ja syöksy Olympokselta

Varhaisin laaja kuvaus Atesta löytyy Iliaasta. Siinä hän esiintyy toimivana hahmona pelkän sokaisua tarkoittavan käsitteen sijaan.

Yhdeksännessätoista laulussa Agamemnon kertoo tarinan selittääkseen riitaansa Akhilleuksen kanssa. Tarinassa Ate on vastuussa hänen sokaistumisestaan. Agamemnon vierittää syyn itsestään pois: Zeus, kohtalo ja pimeässä vaeltava Ate olivat hämärtäneet hänen järkensä.

Tässä yhteydessä kerrottu tarina Aten omasta syöksystä on kuuluisa.

Homeros kertoo, että Zeus itse joutui kerran Aten petkuttamaksi Herakleen syntymän aikaan, ja että hän tämän jälkeen vihoissaan tarttui Aten hiuksiin ja heitti hänet Olympokselta ihmisten pariin, vannoen, ettei tämä koskaan enää saisi palata taivaaseen.

Siitä lähtien, tekstin mukaan, Ate vaeltaa ihmisten päiden yllä ja aiheuttaa onnettomuutta kuolevaisten keskuudessa.

Tämä kertomus on uskontohistoriallisesti merkittävä, koska se kuvaa sokaisua voimana, jonka jopa Zeus kerran koki, mutta joka on nyt pysyvästi karkotettu ihmismaailmaan. Ate ei ole enää Olympoksen voima, vaan maallinen vitsaus.

Homeros kuvaa Aten kevytkenkäiseksi, sillä maata koskettamatta hän astelee ihmisten päiden yli ja tuottaa heille vahinkoa. Iliaassa hänelle asetetaan vastapariksi Litait, pyynnöt tai katumusrukoukset, jotka ontuvat ja ryppyisinä laahustavat hänen perässään yrittäen korjata Aten aiheuttaman vahingon.

Tämä kuva yhdistää sokaisun syyllisyyden, katumuksen ja sovituksen kysymykseen ja tekee Atesta yhden homeerisen epiikan vaikuttavimmista allegorisista hahmoista.

Ate Hesiodoksen vahingollisten voimien sukupuussa

Toisenlaisen luokittelun Atelle tarjoaa Hesiodoksen Theogonia, suuri teos jumalten ja maailmanjärjestyksen synnystä. Hesiodos sijoittaa Aten sukupuuhun, joka selventää, mihin piiriin hän hänet lukee. Siinä Ate ilmenee Eriksen, riidan ja eripuran jumalattaren, lapsena.

Tämä syntyperä on ohjelmallinen. Hesiodoksen mukaan Eris synnyttää joukon synkkiä voimia, joihin kuuluvat vaiva, unohdus, nälkä, tuska, taistelut, murhat, riidat, väärät puheet ja lopulta Ate, sokaisu, sekä vala, joka rankaisee valapattoja.

Ate kuuluu näin perheeseen, joka kattaa koko sosiaalisen onnettomuuden kentän, eripurasta valheen kautta väkivaltaan.

Tekemällä Atesta Eriksen tyttären Hesiodos antaa tulkinnan hänen olemuksestaan. Sokaisu ei siis ole sattumanvarainen vahinko, vaan kumpuaa riidasta. Missä eripura vallitsee, siellä kasvaa sokaisu, ja sokaisusta seuraa lisää pahaa. Tämä sukupuu on Hesiodoksen tapa kääntää abstraktit yhteydet sukulaisuussuhteiksi.

Huomionarvoista on, että Homeros ja Hesiodos sijoittavat Aten eri tavoin. Homeros sitoo hänet Zeukseen ja Olympokseen ja kertoo hänen syöksystään, Hesiodos asettaa hänet Eriksen synnyttämien vitsausten sukupuuhun. Kumpikaan kuvaus ei perustavanlaatuisesti ole ristiriidassa toisen kanssa, ne valottavat eri puolia.

Sokaisu on voima, joka oli aikoinaan lähellä jumalia, mutta joka olemukseltaan kuuluu riidan ja ihmisen itsetuhon piiriin. Tämä kaksinaisuus leimaa antiikin käsitystä Atesta myöhempään kirjallisuuteen asti.

Sokaisu, syyllisyys ja rangaistus attikalaisessa tragediassa

Viidennen vuosisadan attikalaisessa tragediassa ennen ajanlaskumme alkua Atesta tulee keskeinen tulkintakäsite ihmisten ja sukujen tuhoutumiselle. Erityisesti Aiskhyloksen koko teosta läpäisee sokaisun ajatus.

Sekä Oresteiassa että teebalaisissa näytelmissä Ate ilmenee voimana, joka periytyy sukupolvelta toiselle ja vetää kokonaisia sukuja kuiluun.

Tragedian käsitykselle on ominaista Aten läheinen yhteys kahteen muuhun käsitteeseen, hybrikseen, kohtuuttomaan ylimielisyyteen, ja nemesikseen tai tisikseen, tasapainottavaan rangaistukseen.

Tragedia piirtää usein ketjun, jonka alussa on hyvinvointi, joka johtaa kylläisyyteen, kylläisyys synnyttää ylimielisyyden, ylimielisyys tuo mukanaan sokaisun, ja sokaisu johtaa kohtalokkaaseen tekoon ja siten tuhoon.

Ate on tässä kaavassa se lenkki, joka kääntää ihmisen sisäisen tilan ulkoiseksi kohtaloksi.

Tärkeä on tällöin syyllisyyden ongelma. Sokaisu tulee ulkoa, sen kuvataan usein olevan jonkin jumaluuden lähettämä, ja kuitenkin sokaistunut itse toimii ja kantaa seuraukset.

Tragedia pitää tämän jännitteen tietoisesti yllä, ihminen on samalla uhri ja tekijä. Ate on käsite, jonka varaan tämä kaksoisnäkemys rakentuu.

Myös Sofokleella ja Euripideella sokaisu pysyy avainmotiivina, esimerkiksi kun sankari jättää huomiotta varoitusmerkit ja syöksyy tuhoonsa.

Tragedia on siten tehnyt homeerisesta hahmosta syvän käsitteen ihmisen olemassaolosta, jota klassiset filologit ja uskontotieteilijät, esimerkiksi kreikkalaista syyllisyyskäsitystä koskevissa tutkimuksissa, tutkivat perusteellisesti tänäkin päivänä.