Laozi

Lähdetilanne historiallisesta henkilöstä

Kattavin antiikin ajan elämäkerta Laozista löytyy Sima Qianin teoksesta «Shiji» («Historioitsijan muistiinpanot»), joka valmistui noin 90 eaa. Sima Qian kertoo Laozista kolme eri versiota ja myöntää itse, ettei tiedä, kumpi niistä pitää paikkansa.

Suosituimman version mukaan Laozi oli itäisen Zhou-dynastian hovin virkamies, joka toimi 6. vuosisadalla eaa. kirjastonhoitajana tai arkistonhoitajana.

Hän olisi tavannut nuoren Konfutsen (551–479 eaa.) ja opettanut tulevaa mestaria. Lopulta Laozi olisi, valtakunnan rappeutumisesta pettyneenä, lähtenyt maasta länteen ja Han-Gu-solan rajavartija Yinxin pyynnöstä kirjoittanut Daodejingin 5000 kirjoitusmerkillä.

Toinen versio yhdistää Laozin Lao Laiziin, toiseen Zhou-kauden daolaiseen opettajaan. Kolmas versio sijoittaa hänet noin 100 vuotta myöhemmäksi. Näiden useiden versioiden olemassaolo osoittaa, että Sima Qianilla itsellään ei ollut käytössään luotettavia elämäkerrallisia tietoja ja että hän kokosi aineiston erilaisista suullisista ja kirjallisista perinteistä.

Hans-Georg Möller on teoksissaan «Laotse» (1995) ja «The Philosophy of the Daodejing» (2006) osoittanut, että Sima Qianin vähäiset tiedot ovat luonteeltaan enemmän legendaarisia kuin historiallisia.

Historiallisuus nykytutkimuksessa

Nykyaikainen sinologinen tutkimus käsittelee Laozin historiallisuuden kysymystä laajasti. Russell Kirkland on teoksessaan «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) esittänyt kriittisen kannan, jonka mukaan Laozi on historiallisena henkilönä tuskin tavoitettavissa ja hänelle omistetut tekstit ovat pikemminkin useiden daolaisuuteen suuntautuneiden oppineiden sukupolvien tuotos.

Tätä näkemystä tukee tekstihistoriallinen tutkimus: nykykäsityksen mukaan Daodejing ei ole yhtenäisesti kirjoitettu teos, vaan kokoelma, jonka vanhimmat kerrostumat ulottuvat 4. tai 3. vuosisadalle eaa.

Vuonna 1993 Guodianissa (Hubein maakunnassa) löydetyt bambutekstit sisälsivät fragmentteja Daodejingin varhaisesta versiosta, joka ajoitetaan myöhäiselle 4. vuosisadalle eaa. Näiden löytöjen ansiosta keskustelu tekstin syntyhistoriasta on herännyt uudelleen, ja ne osoittavat, että Daodejingiä muokattiin ja täydennettiin useiden vuosisatojen ajan.

Yksittäinen historiallinen kirjoittajapersoona on siten epätodennäköinen. Perinne, jossa teos omistetaan Laozille, edustaa kiinalaisessa kulttuurissa tyypillistä mallia, jossa teos liitetään pseudoepigrafisesti legendaariseen perustajaan.

Daodejing

Daodejing («Tien ja hyveen klassikko») on 81 lyhyestä luvusta koostuva teksti, joka esittää runollisessa, aforistisessa muodossa daolaisuuden perustavia käsitteitä.

Keskeiset käsitteet ovat «Dao» (Tie, alkuperäinen kosminen todellisuus), «De» (hyve, sisäinen voima), «Wuwei» (ei-toiminta, vaivaton vaikuttaminen), «Ziran» (luonnollisuus, itsestään-niin-oleminen) ja «Pu» (veistämätön puu, alkuperäinen yksinkertaisuus). Nämä käsitteet muodostavat yhdessä filosofisen ja uskonnollisen järjestelmän, jota kehitettiin edelleen lukuisissa myöhemmissä kommentaareissa.

Tärkeimmät klassiset Daodejing-kommentaarit ovat Wang Bin (226–249) ja Heshang Gongin (1. vuosisata eaa. tai 2. vuosisata jaa.) kirjoittamia. Molemmat edustavat erilaisia tulkintoja: Wang Bi lukee tekstiä filosofis-ontologisesti, Heshang Gong uskonnollis-käytännöllisesti viitaten meditaatioon ja hengitystekniikoihin.

Jännite filosofisen ja uskonnollisen tulkinnan välillä leimaa Daodejingin vastaanottoa nykypäivään asti. Livia Kohn on teoksessaan «Daoism and Chinese Culture» (2001) osoittanut, kuinka tämä tekstin kaksinaisluonne on mahdollistanut sen poikkeuksellisen vaikutuksen hyvin erilaisissa kulttuurisissa yhteyksissä.

Laozin jumalallistaminen

Laozin uskonnollinen jumalallistaminen alkoi 2. vuosisadalla jaa. Varhaisessa Tianshi-koulukunnassa («Taivaalliset mestarit»), jonka Zhang Daoling perusti noin vuonna 142 jaa., Laozia palvottiin taivaallisena opettajana ja Daon ilmentymänä.

Hänen kerrotaan ilmestyneen Zhang Daolingille näyssä ja luovuttaneen hänelle pyhät tekstit. Näin Laozi ei ollut enää vain legendaarinen filosofi, vaan kosminen hahmo, jolla oli aktiivinen uskonnollinen tehtävä.

Tätä jumalallistamista laajennettiin seuraavien vuosisatojen kuluessa. Tang-kauden (618–907) daolaisuudessa Laozia pidettiin Taishang Laojunina («Korkein muinainen herra»), yhtenä daolaisen pantheonin kolmesta päädeetteestä Yuanshi Tianzunin («Alun taivaallinen arvohenkilö») ja Lingbao Tianzunin («Pyhän aarteen taivaallinen arvohenkilö») ohella.

Tässä muodossa Laozi on tähän päivään asti läsnä Kiinan, Taiwanin ja Hongkongin daolaisissa temppeleissä.

Laozi ja keisarillinen politiikka

Laozilla oli erityinen asema keisarillisessa politiikassa. Tang-keisarit, joilla oli sukunimi Li, väittivät polveutuvansa Laozista, jonka sukunimeksi mainitaan myös Li.

Tästä sukuyhteydestä tuli Tang-dynastian ideologinen perusta, ja se johti valtion tukemaan daoismia. Keisari Xuanzong (hallitsi 712–756) antoi Laozille arvonimen «Korkein pyhä esi-isä, ikuinen taivaan herra, jonka hyve on suunnaton» ja määräsi, että Daodejingistä tulisi pakollista luettavaa valtion tutkinnoissa.

Florian Reiter on teoksessaan «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) osoittanut, kuinka tiiviisti Laozin uskonnollinen kunnioittaminen liittyi Tang-dynastian poliittiseen itserepresentaatioon.

Keisarillinen tuki johti daoismin kukoistukseen, lukuisten temppelien rakentamiseen ja daolaisen liturgian vakiintumiseen. Tämä poliittinen käyttöönotto muotti pysyvästi Laozin kuvaa ja erottaa hänen vaikutushistoriansa kungfutselaisuuden vähemmän institutionalisoituneesta linjasta.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Uskontotieteellisessä tutkimuksessa erotetaan «filosofinen daoismi» (Daojia) ja «uskonnollinen daoismi» (Daojiao) toisistaan; tämä jako on ollut käytössä Han-kaudesta lähtien (206 eaa.–220 jaa.). Erottelu on kuitenkin ongelmallinen, koska molemmat suuntaukset kietoutuvat historiallisessa todellisuudessa toisiinsa.

Isabelle Robinet on teoksessaan «Taoism: Growth of a Religion» (1997) ja Harold Roth teoksessaan «Original Tao» (1999) osoittanut, että tiukka erottelu ei vastaa historiallisia löydöksiä riittävän tarkasti. Myös Daodejing sisältää kohtia, jotka voidaan lukea meditaatiokäytäntöä koskevina, samalla kun uskonnolliset suuntaukset käyttävät keskeisesti filosofisia käsitteitä.

Volker Olles on Sichuanin daoismia käsittelevissä tutkimuksissaan dokumentoinut Laozin kunnioittamisen alueellista moninaisuutta. Joillain alueilla Laozia palvotaan kosmisena periaatteena, toisilla henkilökohtaisena jumaluutena, jolla on konkreettisia vaikutusalueita, kuten parantaminen, suojelu ja rikkaus.

Tämä moninaisuus osoittaa, että daoismi ei ole suljettu uskonto, vaan laaja uskonnollinen perinne, jossa on lukuisia suuntauksia ja paikallisia muotoja.

Laozi vertailussa

Laozin vertaamista muiden uskonnollisten perinteiden suuriin perustajiin (Kungfutse, Buddha, Sokrates) tehdään tutkimuksessa toisinaan, mutta se on metodisesti arka aihe. Hans-Georg Möller on huomauttanut, että käsitys yksittäisestä perustajasta, joka on keskeinen länsimaisissa uskonnoissa, ei pädet samalla tavalla kiinalaisessa perinteessä.

Laozi ei ole niinkään perustaja Jeesuksen tai Muhammedin tapaan, vaan legendaarinen symbolihahmo, joka edustaa tiettyä perinnettä kutsumatta sitä itse aktiivisesti henkiin.

Kiinalaisen perinteen sisällä Laozi asettuu samaan riviin Zhuangzin (4. vuosisata eaa.) kanssa, toisen suuren daolaisen kirjoittajan, jonka samannimisellä teoksella «Zhuangzi» on myös perustavanlaatuinen merkitys.

Molempia pidetään usein yhdessä klassisen daoismin perustajina. Hans-Georg Möller ja Harold Roth ovat osoittaneet, että kumpikin teksti painottaa eri filosofisia näkökulmia, mutta ne käyttävät yhteisiä peruskäsitteitä ja kommentoivat toisiaan.

Mawangdui- ja Guodian-käsikirjoitukset

«Daodejingin» tekstihistoriallista tutkimusta muuttivat perusteellisesti kaksi 1900-luvun arkeologista löytöä. Vuonna 1973 kiinalaiset arkeologit löysivät Mawangduin haudasta nro 3 Changshan lähellä (Hunanin maakunta) kaksi silkkikäsikirjoitusta tekstistä, ajoitettuna vuoteen 168 eaa.

Versiot «Mawangdui A» ja «Mawangdui B» esittävät pääosien käänteisen järjestyksen verrattuna myöhempään standarditekstiin: «De-osa» (standarditekstin luvut 38–81) edeltää «Dao-osaa» (luvut 1–37).

Tämä havainto tulkitaan sinologiassa merkkinä vanhemmasta, standarditekstiä edeltäneestä toimituksesta. Robert G. Henricks on teoksessaan «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) esittänyt täydellisen englanninkielisen käännöksen Mawangdui-versioista kriittisen laitteiston kanssa ja huomauttanut 130 merkittävästä lukueroavaisuudesta Wang Bin vulgataan verrattuna.

Toisen keskeisen löydön muodostavat vuonna 1993 Guodianissa (myös Hunanissa) kaivetut bambusuikaleet haudasta, joka ajoitetaan noin vuoteen 300 eaa.

Ne sisältävät kolmessa nipussa noin kaksi viidesosaa Daodejing-tekstistä muodossa, jota ei ole vielä jaettu kahteen osaan. Tätä versiota pidetään nykyään vanhimpana Daodejing-kokonaisuuden materiaalisena todistuksena. Robert Henricks on teoksessaan «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) esittänyt filologisen ensipainoksen; Sarah Allan ja Crispin Williams ovat kokoomateoksessa «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) käsitelleet ajoituskysymyksen metodisia seurauksia.

Harold D. Roth on teoksessaan «Original Tao» (New York 1999) osoittanut, että Guodianin bambusuikaleet sijoittavat Daodejing-tekstin osaksi laajempaa varhaista meditatiivis-kosmologista pohdinnan virtausta, jonka jälkiä on havaittavissa myös teoksissa «Neiye» ja «Heguanzi».

Kommentaariperinne ja uskonnollinen omaksuminen

Daodejingin tuottavaa vaikutushistoriaa kantaa ensisijaisesti sen kommentaariperinne.

Kolme kommentaaria pidetään sinologiassa kanonisina. «Heshanggong-kommentaari» («Joenrannan mestarin Lao-tse-kommentaari»), perinteisesti ajoitettu Han-kauteen (todennäköisesti tosiasiassa 1.–2. vuosisadalle), lukee tekstiä ruumiillisen itsekultivoinnin ohjelmana ja muotoilee siten myöhempää daolaista sisäisen alkemian perinnettä (neidan).

Eduard Erkes julkaisi 1950 lehdessä «Artibus Asiae» ensimmäisen systemaattisen länsimaisen kielen käsittelyn Heshanggong-kommentaarista; Alan K. L. Chan on teoksessa «Two Visions of the Way» (Albany 1991) verrannut Heshanggong-kommentaaria toiseen kanoniseen kommentaariin.

Tämä toinen kommentaari on Wang Bin (226–249) käsialaa. Hän edusti Wei-Jin-kauden «xuanxue»-suuntausta («mysteerin oppi») ja muunsi tekstin ontologis-metafyysiseen linjaan, jossa «tyhjyys» («wu») luetaan olemisen ontologisena perustana.

Wang Bin kommentaari muotoili pysyvästi myöhempää kiinalaista tekstintulkintaa ja on suurimman osan nykyisten standardilaitosten pohjana.

Kolmas keskeinen kommentaari on «Xiang’er-kommentaari» («Selitys sinua ajatellen»), syntynyt 2. tai 3. vuosisadalla varhaisten «Tianshi»- (taivaanmestarien) daolaisten piirissä.

Stephen R. Bokenkamp käänsi teoksessa «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) Xiang’er-kommentaarin ensimmäistä kertaa kokonaisuudessaan englanniksi ja osoitti, että Laozin uskonnollinen omaksuminen persoonallisena jumaluutena «Taishang Laojun» oli täysin kehittynyt jo tässä kerrostumassa, eikä syntynyt vasta myöhemmissä Lingbao- ja Shangqing-kouluissa.

Kansainvälinen vastaanotto

Daodejing on Raamatun ohella maailman useimmin muille kielille käännetty kirja. Ensimmäiset eurooppalaiset käännökset ovat 1700-luvulta; 1800- ja 1900-luvuilla teos tuli laajan länsimaisen lukijakunnan tietoisuuteen kääntäjien, kuten Richard Wilhelmin, James Leggen ja Arthur Waleyn, ansiosta.

1900-luvulla Laozi vaikutti merkittävästi myös länsimaiseen filosofiaan, psykoterapeuttiseen perinteeseen ja esoteeriseen liikkeeseen, usein vahvasti yksinkertaistetussa ja länsimaisittain uudelleentulkitussa muodossa.

Nykyään Laozi-tutkimus on kansainvälinen kenttä, jossa on mukana kiinalaisia, taiwanilaisia, japanilaisia, eurooppalaisia ja amerikkalaisia sinologeja. Keskustelut ajoituksesta, tekstihistoriasta, filosofisesta tulkinnasta ja uskonnollisesta funktiosta ovat vilkkaita.

Yksi tähänastisen tutkimuksen johtopäätös voidaan todeta: kysymys historiallisesta Laozista on mahdollisesti vähemmän tärkeä kuin kysymys hänelle luettujen tekstien vaikutushistoriasta, jotka kuuluvat maailmankirjallisuuden ja maailman uskontohistorian merkittävimpiin teoksiin.

Laozi, daolaisuuden perustaja

Sisällysluettelo