Laozi, a taoizmus alapítója
Laozi (老子, más átírásban Lao-tzu, Lao-tse) a kínai hagyományban a taoizmus alapítójaként és a Daodejing legendás szerzőjeként szerepel; a Daodejing a kínai vallás- és filozófiatörténet egyik legbefolyásosabb szövege.
Történeti létezése a modern kutatásban vitatott; életéről szóló források szűkösek, ellentmondásosak és részben mítoszokkal átszőttek. A Laozi vallástudományos vizsgálata ma már kevésbé a történeti személyre, mint inkább a neki tulajdonított szövegek hatástörténetére és a későbbi istenné válás folyamatára irányul.
Tartalomjegyzék
A történeti személyre vonatkozó forráshelyzet
Laozi legrészletesebb ókori életrajza Sima Qian Shiji („A történetíró feljegyzései”) című művében olvasható, amelyet Kr. e. 90 körül fejeztek be. Sima Qian három különböző változatot közöl Laoziról, és maga is bevallja, hogy nem tudja, melyik igaz.
A legnépszerűbb változat szerint Laozi a keleti Csou-dinasztia udvarának tisztségviselője volt, aki Kr. e. 6. században könyvtárosként vagy levéltárosként tevékenykedett.
Állítólag találkozott a fiatal Konfuciusszal (Kr. e. 551-479), és tanítást adott a későbbi mesternek. Végül Laozi, kiábrándulva a birodalom hanyatlásától, elhagyta az országot nyugat felé, és Yinxi határőr kérésére a Han-ku-hágónál 5000 írásjellel lejegyezte a Daodecinget.
A második változat Laozit Lao Laizivel azonosítja, a Csou-kori taoizmus egy másik tanítójával. A harmadik változat mintegy 100 évvel későbbre helyezi őt. Ezek a párhuzamos változatok azt mutatják, hogy Sima Qiannak nem álltak rendelkezésére megbízható életrajzi adatok, és az anyagot különféle szóbeli és írásos hagyományokból állította össze.
Hans-Georg Möller a Laotse (1995) és a The Philosophy of the Daodejing (2006) című műveiben kimutatta, hogy Sima Qian szűkös adatai inkább legendás, mint történeti tartalommal bírnak.
Historitás a modern kutatásban
A modern szinológiai kutatás intenzíven vitatja Laozi historitásának kérdését. Russell Kirkland a Taoism: The Enduring Tradition (2004) című munkájában kritikus álláspontot képvisel, amely szerint Laozi mint történeti személy alig megfogható, és a neki tulajdonított szövegek inkább taoista szemléletű tudósok több generációjának alkotásai.
Ezt az álláspontot a szövegtörténeti kutatás is alátámasztja: a Daodejing mai megítélés szerint nem egységesen szerzett mű, hanem kompilláció, amelynek legkorábbi rétegei a Kr. e. 4. vagy 3. századig nyúlnak vissza.
Az 1993-ban Guodianban (Hubei tartomány) feltárt bambuszszövegek a Daodejing egy korai változatának töredékeit tartalmazták, amelyeket a Kr. e. 4. század végére datálnak. Ezek a leletek új életet adtak a szöveg keletkezéstörténetéről folyó vitának, és azt mutatják, hogy a Daodejinget több évszázadon át szerkesztették és bővítették.
Egyetlen történeti szerzői személyiség feltételezése ezért valószínűtlen. Az a hagyomány, amely a művet Laozinak tulajdonítja, egy tipikus kínai mintát követ: a pszeudepigrafikus hozzárendelést egy legendás alapítóhoz.
A Daodejing
A Daodejing („Az út és az erény klasszikusa”) 81 rövid fejezetből álló szöveg, amely költői, aforisztikus formában fejti ki az alapvető taoista fogalmakat.
A központi fogalmak: „Tao” (út, az eredeti kozmikus valóság), „De” (erény, belső erő), „Wuwei” (nem-cselekvés, erőltetés nélküli hatás), „Ziran” (természetesség, magától-így-levés) és „Pu” (a faragatlan fa, eredeti egyszerűség). Ezek a fogalmak együtt alkotnak egy filozófiai és vallási rendszert, amelyet számos későbbi kommentár tovább fejlesztett.
A Daodejing legfontosabb klasszikus kommentárjai Wang Bitől (226-249) és Heshang Gongtól (Kr. e. 1. század vagy Kr. u. 2. század) származnak. Mindketten eltérő értelmezést képviselnek: Wang Bi filozófiai-ontológiai olvasatban, Heshang Gong vallásos-gyakorlati szemléletben, meditációra és légzéstechnikákra hivatkozva olvassa a szöveget.
A filozófiai és a vallásos olvasat közötti feszültség a Daodejing recepcióját a mai napig meghatározza. Livia Kohn a Daoism and Chinese Culture (2001) című munkájában kimutatta, hogy a szöveg kettős természete teszi lehetővé rendkívüli hatását a legkülönbözőbb kulturális kontextusokban.
Laozi istenné válása
Kr. u. 2. században kezdődött meg Laozi vallási istenné emelése. A korai taoista Tianshi-iskolában („Égi mesterek”), amelyet Zhang Daoling alapított Kr. u. 142 körül, Laozit égi tanítóként és a Tao megnyilvánulásaként tisztelték.
Állítólag egy látomásban jelent meg Zhang Daolingnak, és átadta neki a szent szövegeket. Laozi ezzel nem csupán legendás filozófus maradt, hanem aktív vallási funkcióval rendelkező kozmikus alakká vált.
Ezt az istenné emelést a következő évszázadok során tovább építették ki. A Tang-kori (618-907) taoizmusban Laozit Taishang Laojunként („A legfőbb öreg úr”) tisztelték, a taoista panteon három főistenségének egyikeként Yuanshi Tianzun („Az égi kezdet méltóságviselője”) és Lingbao Tianzun („A szent kincs égi méltóságviselője”) mellett.
Ebben a formában Laozi mind a mai napig jelen van Kína, Tajvan és Hongkong taoista templomaiban.
Laozi és a császári politika
Laozi különleges szerepet játszott a császári politikában. A Tang-dinasztia császárai, akik a Li családnevet viselték, genealógiai leszármazást követeltek maguknak Laoziból, akinek állítólag szintén Li volt a családneve.
Ezt a genealógiai konstrukciót a Tang-dinasztia ideológiai alapjaként használták, és ez állami támogatáshoz vezette a taoizmust. Xuanzong császár (712-756) Laozinak a „Felmagasztalt Szent Ős, az Örök, Hatalmas Erényű Égi Úr” címet adományozta, és elrendelte, hogy a Daodejing kötelező olvasmány legyen az állami vizsgákon.
Florian Reiter a The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period (1998) című munkájában kimutatta, milyen szoros kapcsolat állt fenn Laozi vallási tisztelete és a Tang-dinasztia politikai önreprezentációja között.
A császári támogatás a taoizmus virágkorához, számos templom felépítéséhez és a taoista liturgia egységesítéséhez vezetett. Ez a politikai igénybevétel tartósan meghatározta Laozi képét, és megkülönbözteti recepcióját a konfucianizmus kevésbé intézményesített vonalától.
Vallástudományos besorolás
A vallástudományi kutatásban különbséget tesznek a „filozófiai taoizmus” (Daojia) és a „vallási taoizmus” (Daojiao) között; ez a megkülönböztetés a Han-kortól (Kr. e. 206 – Kr. u. 220) használatos. Ez az elhatárolás azonban problematikus, mivel a két irányzat a történeti valóságban egymásba folyik át.
Isabelle Robinet a Taoism: Growth of a Religion (1997) és Harold Roth az Original Tao (1999) című munkájában megmutatta, hogy a szigorú elkülönítés nem tükrözi megfelelően a történeti tényeket. A Daodejing is tartalmaz meditációs gyakorlatra utaló szakaszokat, míg a vallásos irányzatok központi szerepet szánnak a filozófiai fogalmaknak.
Volker Olles szecsuáni taoizmusról szóló munkáiban dokumentálta a Laozi-tisztelet regionális sokféleségét. Egyes régiókban Laozit kozmikus elvként tisztelik, máshol konkrét hatáskörökkel rendelkező személyes istenségként (gyógyítás, védelem, gazdagság).
Ez a sokféleség azt mutatja, hogy a taoizmus nem zárt vallás, hanem széles vallási hagyomány számos irányzattal és helyi változattal.
Laozi összehasonlításban
Laozi és más vallási hagyományok nagy alapítóinak (Konfuciusz, Buddha, Szókratész) összehasonlítása a kutatásban időnként felmerül, de módszertanilag kényes. Hans-Georg Möller rámutatott, hogy az egyetlen alapító képzete, amely a nyugati vallásokban meghatározó, a kínai hagyományban nem ugyanúgy érvényes.
Laozi kevésbé alapító Jézus vagy Mohamed értelmében, inkább legendás szimbólum, amely egy meghatározott hagyományt képvisel, anélkül hogy azt aktívan életre hívta volna.
A kínai hagyományon belül Laozi egy sorban áll Zhuangzival (Kr. e. 4. század), a második nagy taoista szerzővel, akinek azonos nevű műve, a Zhuangzi szintén alapvető jelentőségű.
Mindkettőjüket gyakran a klasszikus taoizmus alapítóiként emlegetik. Hans-Georg Möller és Harold Roth kimutatta, hogy a két szöveg eltérő filozófiai hangsúlyokat helyez el, de közös alapfogalmakat használ, és kölcsönösen kommentálja egymást.
A mawangdui és guodiani kéziratok
A Daodejing szövegtörténeti kutatását két 20. századi régészeti lelet alapvetően megváltoztatta. 1973-ban kínai régészek a csangsa melletti Mawangdui 3. sírjában (Hunan tartomány) két selyemkéziraton találták meg a szöveget, amelyeket Kr. e. 168-ra datálnak.
A „Mawangdui A” és „Mawangdui B” változatokban a főrészek sorrendje a késői standardszöveghez képest fordított: a „De-rész” (a standardszöveg 38-81. fejezete) megelőzi a „Tao-részt” (1-37. fejezet).
A szinológia ezt a leletet a standardszöveget megelőző korábbi redakció jelzéseként értelmezi. Robert G. Henricks a Lao-Tzu. Te-Tao Ching (New York, 1989) című munkájában teljes angol fordítást készített a mawangdui változatokról kritikai apparátussal, és 130 lényeges olvasati eltérésre mutatott rá a Wang Bi-féle vulgátához képest.
A második kulcslelet az 1993-ban Guodianban (szintén Hunan tartomány) feltárt bambuszcsíkok, amelyek egy körülbelül Kr. e. 300-ra datált sírból kerültek elő.
Három kötegben a Daodejing-szöveg mintegy kétötödét tartalmazzák, még nem két részre tagolt formában. Ezt a változatot ma a Daodejing-komplexus legrégebbi anyagi szövegtanújaként tartják számon. Robert Henricks a Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian (New York, 2000) című munkájában filológiai első kiadást tett közzé; Sarah Allan és Crispin Williams a The Guodian Laozi (Berkeley, 2000) tanulmánykötetben tárgyalták a datálási kérdés módszertani következményeit.
Harold D. Roth az Original Tao (New York, 1999) című munkájában kimutatta, hogy a guodiani bambuszcsíkok a Daodejing-szöveget a korai meditatív-kozmológiai reflexió egy szélesebb áramlatának részeként helyezik el, amelynek nyomai a Neiyeben és a Heguanziban is fellelhetők.
Kommentárhagyomány és vallási elsajátítás
A Daodejing produktív hatástörténetét elsősorban kommentárhagyománya tartja fenn.
Három kommentárt tart a szinológia kanonikusnak. A „Heshanggong-kommentár” („Lao-tse-kommentár a folyóparti mestertől”), amelyet hagyományosan a Han-korra datálnak (valójában feltehetőleg a Kr. u. 1-2. század), a szöveget a testi önkultivizáció programjaként olvassa, és ezzel meghatározza a későbbi taoista belső alkímia hagyományát (neidan).
Eduard Erkes 1950-ben az Artibus Asiae folyóiratban tette közzé a Heshanggong-kommentár első rendszeres feldolgozását nyugati nyelven; Alan K. L. Chan a Two Visions of the Way (Albany, 1991) című munkájában a Heshanggong-kommentárt a második kanonikus kommentárral vetette össze.
Ez a második kommentár Wang Bitől (226-249) származik, a Wei-Jin-kori „xuanxue” („a misztériumos tanítása”) képviselőjétől, és a szöveget ontológiai-metafizikai irányba viszi, amelyben a „semmi” („wu”) a lét ontológiai alapjaként olvasható.
Wang Bi kommentárja tartósan meghatározta a szöveg későbbi kínai olvasatát, és a mai standardkiadások túlnyomó többségének alapja.
A harmadik központi kommentár a „Xiang’er-kommentár” („Magyarázat, rád gondolva”), amely a 2. vagy 3. században keletkezett a korai „Tianshi”- (égimester-) taoizmus köreiben.
Stephen R. Bokenkamp az Early Daoist Scriptures (Berkeley, 1997) című munkájában elsőként fordította le teljesen angolra a Xiang’er-kommentárt, és kimutatta, hogy Laozi személyes istenségként, „Taishang Laojunként” való vallási elsajátítása már ebben a rétegben teljesen kialakult, és nem csupán a későbbi Lingbao- és Shangqing-iskolákban jelent meg.
Nemzetközi recepció
A Daodejing a Biblia mellett a világ legtöbb nyelvre lefordított könyve. Az első európai fordítások a 18. századból valók; a 19. és 20. században Richard Wilhelm, James Legge és Arthur Waley fordítói munkájának köszönhetően a mű széles nyugati olvasóközönség előtt vált ismertté.
A 20. században Laozi a nyugati filozófiában, a pszichoterápiás hagyományban és az ezoterikus mozgalomban is jelentős hatást fejtett ki, gyakran erősen leegyszerűsített és nyugatiasan átértelmezett formában.
Ma a Laozi-kutatás nemzetközi terület, amelyen kínai, tajvani, japán, európai és amerikai szinológusok vesznek részt. A datálásról, a szövegtörténetről, a filozófiai olvasatról és a vallási funkcióról folyó viták elevenen élnek.
A eddigi kutatás egyik tanulsága megfogalmazható: a történeti Laozi kérdése talán kevésbé fontos, mint a neki tulajdonított szövegek hatástörténetének kérdése, amelyek a világirodalom és a világvallások történetének legmeghatározóbb alkotásai közé tartoznak.
