Laozi, grondlegger van het daoïsme
Laozi (老子, ook Lao-tzu, Lao-tse) geldt in de Chinese traditie als grondlegger van het daoïsme, de Daoisme en als legendarisch auteur van het «Daodejing», een van de invloedrijkste teksten uit de Chinese religie- en filosofiegeschiedenis.
Zijn historische bestaan is in het moderne onderzoek omstreden; de bronnen over zijn leven zijn schaars, tegenstrijdig en deels mythisch gekleurd. Het godsdienstwetenschappelijk onderzoek naar Laozi richt zich tegenwoordig minder op de historische persoon dan op de werking en doorwerking van de hem toegeschreven teksten en de latere vergoding.
Inhoudsopgave
Bronnenmateriaal over de historische persoon
De uitvoerigste antieke biografie van Laozi is te vinden in de «Shiji» («Optekeningen van de historicus») van Sima Qian, voltooid rond 90 voor Christus. Sima Qian vermeldt drie verschillende versies over Laozi en geeft zelf toe niet te weten welke de juiste is.
De meest populaire versie maakt Laozi tot een ambtenaar aan het hof van de Oostelijke Zhou-dynastie, die in de 6e eeuw voor Christus bibliothecaris of archivaris zou zijn geweest.
Hij zou de jonge Confucius (551 tot 479 voor Christus) hebben ontmoet en de latere meester onderricht hebben gegeven. Uiteindelijk zou Laozi, teleurgesteld over het verval van het rijk, het land naar het westen hebben verlaten en op verzoek van de grenswachter Yinxi bij de Han-Gu-pas het Daodejing in 5000 schrifttekens hebben neergeschreven.
De tweede versie identificeert Laozi met Lao Laizi, een andere daoïstische leraar uit de Zhou-tijd. De derde versie plaatst hem ongeveer 100 jaar later. Deze meervoudige versies tonen aan dat Sima Qian zelf over geen betrouwbare biografische gegevens beschikte en het materiaal uit verschillende mondelinge en schriftelijke tradities samenstelde.
Hans-Georg Möller heeft in «Laotse» (1995) en «The Philosophy of the Daodejing» (2006) aangetoond dat de schaarse gegevens van Sima Qian eerder een legendarische dan een historische inhoud hebben.
Historiciteit in het moderne onderzoek
Het moderne sinologische onderzoek bespreekt de kwestie van de historiciteit van Laozi intensief. Russell Kirkland heeft in «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) een kritisch standpunt ingenomen, volgens welk Laozi als historische persoon nauwelijks grijpbaar is en de hem toegeschreven teksten veeleer een product zijn van meerdere generaties daoïstisch georiënteerde geleerden.
Dit standpunt wordt ondersteund door het teksthistorisch onderzoek: het Daodejing is naar huidige opvatting geen eenvormig samengesteld werk, maar een compilatie waarvan de oudste lagen teruggaan tot de 4e of 3e eeuw voor Christus.
De in 1993 in Guodian (provincie Hubei) ontdekte bambusteksten bevatten fragmenten van een vroege versie van het Daodejing, die worden gedateerd in de late 4e eeuw voor Christus. Deze vondsten hebben de discussie over de ontstaansgeschiedenis van de tekst nieuw leven ingeblazen en tonen aan dat het Daodejing gedurende meerdere eeuwen werd geredigeerd en aangevuld.
Een enkele historische auteurspersoonlijkheid is daarmee onwaarschijnlijk. De traditie om het werk aan Laozi toe te schrijven, behoort tot een typisch Chinees patroon van pseudepigrafische toeschrijving aan een legendarische stichter.
Het Daodejing
Het Daodejing («Klassieke tekst van de Weg en de Deugd») is een tekst van 81 korte hoofdstukken die in poëtische, aforistische vorm fundamentele daoïstische concepten ontvouwt.
De centrale begrippen zijn «Dao» (Weg, oorspronkelijke kosmische werkelijkheid), «De» (deugd, innerlijke kracht), «Wuwei» (niet-handelen, ongedwongen werken), «Ziran» (natuurlijkheid, van-zichzelf-zo) en «Pu» (het onbewerkte hout, oorspronkelijke eenvoud). Deze begrippen vormen samen een filosofisch en religieus systeem dat in talrijke latere commentaren verder is uitgewerkt.
De belangrijkste klassieke commentaren op het Daodejing zijn afkomstig van Wang Bi (226 tot 249) en Heshang Gong (1e eeuw voor Christus of 2e eeuw na Christus). Beiden vertegenwoordigen verschillende lezingen: Wang Bi leest de tekst filosofisch-ontologisch, Heshang Gong religieus-praktisch met betrekking tot meditatie en ademhalingstechnieken.
De spanning tussen een filosofische en een religieuze lezing kenmerkt de Daodejing-receptie tot in het heden. Livia Kohn heeft in «Daoism and Chinese Culture» (2001) aangetoond hoe deze dubbele aard van de tekst zijn buitengewone werking in de meest uiteenlopende culturele contexten mogelijk maakt.
Vergoding van Laozi
In de 2e eeuw na Christus begon de religieuze vergoding van Laozi. In de vroege daoïstische school van de Tianshi («Hemelse Meesters»), gesticht door Zhang Daoling rond 142 na Christus, werd Laozi vereerd als hemelse leraar en manifestatie van het Dao.
Hij zou Zhang Daoling naar verluidt in een visioen zijn verschenen en hem de heilige teksten hebben overhandigd. Daarmee was Laozi niet langer slechts een legendarisch filosoof, maar een kosmische figuur met een actieve religieuze functie.
Deze vergoding werd in de loop van de volgende eeuwen verder uitgebouwd. In het Daoisme van de Tang-periode (618 tot 907) gold Laozi als Taishang Laojun («Hoogste Oude Heer»), een van de drie hoofdgoden van het daoïstische pantheon naast Yuanshi Tianzun («Hemelse Waardige van het Begin») en Lingbao Tianzun («Hemelse Waardige van de Heilige Schat»).
In deze gedaante is Laozi tot op heden aanwezig in de daoïstische tempels van China, Taiwan en Hongkong.
Laozi en de keizerlijke politiek
Een bijzondere rol speelde Laozi in de keizerlijke politiek. De Tang-keizers, die de familienaam Li droegen, beweerden genealogische afstamming van Laozi, wiens familienaam Li zou zijn geweest.
Deze genealogische constructie werd de ideologische grondslag van de Tang-dynastie en leidde tot een staatlijke bevordering van het Daoisme. Keizer Xuanzong (regeerde 712 tot 756) verleende Laozi de titel «Hooggeheiligde Voorvader, Eeuwige Hemelse Heer van geweldige Deugd» en bepaalde dat het Daodejing verplichte lectuur werd bij de staatlijke examens.
Florian Reiter heeft in «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) aangetoond hoe nauw de religieuze verering van Laozi verbonden was met de politieke zelfpresentatie van de Tang-dynastie.
De keizerlijke bevordering leidde tot een bloei van het Daoisme, tot de oprichting van talrijke tempels en tot de standaardisering van de daoïstische liturgie. Deze politieke indienstneming heeft het beeld van Laozi blijvend gevormd en onderscheidt zijn receptie van de minder geïnstitutionaliseerde lijn van het confucianisme.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
In het godsdienstwetenschappelijk onderzoek wordt een onderscheid gemaakt tussen het «filosofisch Daoisme» (Daojia) en het «religieuze Daoisme» (Daojiao), een onderscheid dat gangbaar is sinds de Han-tijd (206 voor Christus tot 220 na Christus). Dit onderscheid is echter problematisch, omdat beide stromingen in de historische werkelijkheid in elkaar overgaan.
Isabelle Robinet heeft in «Taoism: Growth of a Religion» (1997) en Harold Roth in «Original Tao» (1999) aangetoond dat een strikte scheiding de historische bevindingen niet adequaat weergeeft. Ook het Daodejing bevat passages die meditatief-praktisch gelezen kunnen worden, terwijl de religieuze stromingen de filosofische begrippen centraal gebruiken.
Volker Olles heeft in zijn studies over het Daoisme in Sichuan de regionale verscheidenheid van de Laozi-verering gedocumenteerd. In sommige regio’s wordt Laozi vereerd als kosmisch principe, in andere als persoonlijke godheid met concrete werkingsgebieden (genezing, bescherming, rijkdom).
Deze verscheidenheid toont aan dat het Daoisme geen gesloten religie is, maar een brede religieuze traditie met talrijke stromingen en lokale uitingsvormen.
Laozi in vergelijking
De vergelijking van Laozi met de grote stichters van andere religieuze tradities (Confucius, Boeddha, Socrates) wordt in het onderzoek af en toe gemaakt, maar is methodisch heikel. Hans-Georg Möller heeft erop gewezen dat de voorstelling van een enkele stichter, die in westerse religies prominent is, in de Chinese traditie niet op dezelfde wijze geldt.
Laozi is minder een grondlegger in de zin van Jezus of Mohammed, maar een legendarische symboolfi guur die een bepaalde traditie vertegenwoordigt zonder haar actief in het leven te hebben geroepen.
Binnen de Chinese traditie staat Laozi op één lijn met Zhuangzi (4e eeuw voor Christus), de tweede grote daoïstische auteur, wiens gelijknamige werk «Zhuangzi» eveneens fundamentele betekenis heeft.
Beiden worden vaak gezamenlijk aangeduid als de grondleggers van het klassieke Daoisme. Hans-Georg Möller en Harold Roth hebben aangetoond dat de twee teksten verschillende filosofische accenten leggen, maar gemeenschappelijke grondbegrippen gebruiken en elkaar over en weer becommentariëren.
Mawangdui- en Guodian-manuscripten
Het teksthistorisch onderzoek van het «Daodejing» is door twee archeologische vondsten van de 20e eeuw ingrijpend veranderd. In 1973 ontdekten Chinese archeologen in graf 3 van Mawangdui bij Changsha (provincie Hunan) twee zijden manuscripten van de tekst, gedateerd op 168 voor onze tijdrekening.
De versies «Mawangdui A» en «Mawangdui B» vertonen ten opzichte van de latere standaardtekst een omgekeerde volgorde van de hoofddelen: het «De-deel» (hoofdstukken 38 tot 81 van de standaardtekst) staat vóór het «Dao-deel» (hoofdstukken 1 tot 37).
Deze bevinding wordt in de sinologie gelezen als aanwijzing voor een oudere redactie die aan de standaardtekst voorafgaat. Robert G. Henricks heeft in «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) een volledige Engelse vertaling van de Mawangdui-versies met kritisch apparaat gepresenteerd en gewezen op 130 substantiële lesverschillen met de Wang Bi-vulgaat.
De tweede sleutelvondst vormen de in 1993 in Guodian (eveneens Hunan) opgegraven bambusstroken uit een graf dat op circa 300 voor onze tijdrekening is gedateerd.
Ze bevatten in drie bundels ongeveer twee vijfde van de Daodejing-tekst in een vorm die nog niet in twee delen is onderverdeeld. Deze versie geldt tegenwoordig als de oudste materiële tekstgetuige van het Daodejing-complex. Robert Henricks heeft in «Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) een filologische eerste uitgave gepresenteerd; Sarah Allan en Crispin Williams hebben in de bundel «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) de methodologische consequenties voor de dateringskwestie besproken.
Harold D. Roth heeft in «Original Tao» (New York 1999) aangetoond dat de Guodian-bambusstroken de Daodejing-tekst plaatsen als onderdeel van een bredere stroming van vroege meditatief-kosmologische reflectie, waarvan de sporen ook in «Neiye» en «Heguanzi» aantoonbaar zijn.
Commentaartraditie en religieuze toe-eigening
De productieve doorwerking van het Daodejing wordt in de eerste plaats gedragen door zijn commentaartraditie.
Drie commentaren gelden in de sinologie als canoniek. De «Heshanggong-commentaar» («Lao-tse-commentaar van de Meester aan de rivieroever»), traditioneel gedateerd in de Han-tijd (feitelijk waarschijnlijk 1e tot 2e eeuw van onze tijdrekening), leest de tekst in een programma van lichamelijke zelfcultivering en vormt daarmee de latere daoïstische Innerlijke-Alchemie-traditie (neidan).
Eduard Erkes publiceerde in 1950 in «Artibus Asiae» de eerste systematische bewerking van de Heshanggong-commentaar in een westerse taal; Alan K. L. Chan heeft in «Two Visions of the Way» (Albany 1991) de Heshanggong-commentaar vergeleken met de tweede canonieke commentaar.
Deze tweede commentaar is afkomstig van Wang Bi (226 tot 249), een vertegenwoordiger van de «xuanxue» («Leer van het Mysterieuze») uit de Wei-Jin-periode, en plaatst de tekst in een ontologisch-metafysische lijn waarin het «Niets» («wu») wordt gelezen als ontologische grond van het zijn.
Wang Bi’s commentaar heeft de latere Chinese lezing van de tekst blijvend gevormd en is de basis van de overgrote meerderheid van de huidige standaarduitgaven.
De derde centrale commentaar is de «Xiang’er-commentaar» («Uitlegging met u in gedachten»), ontstaan in de 2e of 3e eeuw in de kringen van de vroege «Tianshi»- (Himmelsmeister-) daoïsten.
Stephen R. Bokenkamp heeft in «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) de Xiang’er-commentaar voor het eerst volledig in het Engels vertaald en aangetoond dat de religieuze toe-eigening van Laozi als persoonsgodheid «Taishang Laojun» reeds in deze laag volledig uitgewerkt is en niet pas in de latere Lingbao- en Shangqing-scholen is ontstaan.
Internationale receptie
Het Daodejing is naast de Bijbel het vaakst in andere talen vertaalde boek ter wereld. De eerste Europese vertalingen dateren uit de 18e eeuw; in de 19e en 20e eeuw werd het werk door vertalers als Richard Wilhelm, James Legge en Arthur Waley voor een breed westers lezerspubliek ontsloten.
In de 20e eeuw heeft Laozi ook in de westerse filosofie, in de psychotherapeutische traditie en in de esoterische beweging aanzienlijke invloed uitgeoefend, vaak in sterk vereenvoudigde en westers omgedeuterde vorm.
Tegenwoordig is het Laozi-onderzoek een internationaal vakgebied waaraan Chinese, Taiwanese, Japanse, Europese en Amerikaanse sinologen deelnemen. De discussies over datering, tekstgeschiedenis, filosofische lezing en religieuze functie zijn levendig.
Één conclusie van het bisherige onderzoek is vast te stellen: de vraag naar de historische Laozi is mogelijk minder belangrijk dan de vraag naar de doorwerking van de hem toegeschreven teksten, die behoren tot de meest invloedrijke werken uit de wereldliteratuur en de wereldreligiegeschiedenis.
